| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Начало диалога Русской Православной Церкви с англиканами и старокатоликами К оглавлению Первые шаги к сближению Русской Православной Церкви и Англиканской Церкви относятся ко времени царствования Петра I. Путешествуя по Западной Европе в 1699 г., Петр I побывал, в частности, в Лондоне, где беседовал с Архиепископом Кентерберийским Томасом Тенисоном и епископом Солсберийским Гилбертом Бёрнетом о положении и устройстве Церкви Англии. В дальнейшем контакты между двумя Церквами были продолжены через посредничество митрополита Фиваидского Арсения: в 1714 г. он прибыл в Лондон за помощью для бедствовавшей Александрийской Церкви. Здесь он часто встречался с епископом Лондонским Генрихом Комптоном и вел с ним беседы по вопросам вероучения. Епископ Г. Комптон предоставил место для постройки православного храма в Лондоне. Именно тогда шесть английских епископов из числа так называемых «неприсягавших» (non-jurors), т. е. не признававших королем Англии Вильгельма III Оранского (1688—1702), отделились от государственной Англиканской Церкви и решили вступить в сношения с Православной Церковью с целью объединения с ней. Воспользовавшись пребыванием в Англии митрополита Арсения, они передали ему в 1716 г. проект соглашения между «православным остатком Британских Церквей и Кафолической, Апостольской, Восточной Церковью». Авторы проекта подчеркивали, что они приняли христианство от Матери всех Церквей — Иерусалимской Церкви и содержали и содержат всегда ту же самую веру, которая хранится на Православном Востоке. Основной целью проекта было установление молитвенного и литургического общения. В проекте соглашения указаны пункты, по которым не имеется расхождений между англиканами и православными, а также пункты, по которым англиканские епископы (авторы проекта) не соглашались с Православной Церковью. Здесь же предлагались конкретные меры, которые должны были бы быть приняты, если бы предполагаемое соглашение состоялось. |
| RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_38389.html 19 февраля 2007 Александр Щипков Возможен ли диалог между РПСЦ и РПЦ МП? На вопросы Александра Щипкова отвечает член Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при президенте РФ, старообрядческий митрополит Корнилий (Титов) – Владыка, сразу после избрания вас предстоятелем Русской Православной Старообрядческой Церкви (РПСЦ), вы заявили, что условием улучшения взаимоотношений с Русской Православной Церковью Московского Патриархата (РПЦ МП) является " возвращение к каноническому дораскольному строю Церкви " . Очевидно, что этого не произойдет в обозримом будущем. В нынешней ситуации, на сотрудничество в какой области Вы готовы пойти, и возможна ли ваша встреча с патриархом Aлekcueм II? – Полагаю, что нам необходимо вести диалог с Московской патриархией, но не для того, чтобы достичь компромисса в вероучении, а чтобы начать поиск путей противления надвигающейся глобализации, для возрождения в России культурных и духовных традиций нашего народа, осмысления причин и отрицательных последствий раскола. Это весьма трудный диалог, который не предвещает быстрых успехов, т.к. между нами различия по ряду серьезных духовных вопросов. Если же говорить о возможности встречи с патриархом Aлekcueм II, то на различных государственных и общественных мероприятиях у меня происходят встречи и с патриархом и с другими иерархами РПЦ. Официальная же встреча с патриархом может иметь смысл только тогда, когда будет начат конструктивный диалог об исторической оценке раскола и конкретных шагах по возвращению к каноническому дораскольному строю Церкви. – В одном из своих интервью Вы сказали, что о старообрядчестве " знают в народе до обидного мало, весьма приблизительно и зачастую совершенно неадекватно " . Не кажется ли Вам, что такая ситуация связана с отсутствием регулярной информации о РПСЦ и некоторой пассивностью самих старообрядцев? У светских журналистов складывается ощущение, что в РПСЦ ничего не происходит, и она никак не реагирует на события, волнующие все общество. |
| В последние годы в общественной дискуссии часто поднимается вопрос о правах женщин, и порой поборники этих прав говорят об ущемлении их в Православной Церкви. И что удивительно, эта тема вносится для обсуждения не самими православными христианками, а людьми, чуждыми православия и для Церкви внешними, желающими механически перенести современные государственно-общественные нормы в область религиозную. Их позиция напоминает методичность роботов из детского фантастического фильма, которые старались всех людей «сделать счастливыми», превратив их в подобных себе роботов. Так, во время передачи «Не верю» на телеканале «Спас» писательница Мария Арбатова, выступающая за равноправие мужчин и женщин в Православной Церкви, пояснила, что сама она — буддистка. Библия для нее — художественный вымысел, и богословские тонкости православия ее мало интересуют. Для нее существенно лишь то, что в государстве есть Конституция, согласно которой мужчины и женщины имеют равные права, и это надо соблюдать. Начнем с того, что Русская Православная Церковь — это не государственная структура. Для православных людей Православная Церковь — это в первую очередь Тело Христово (см. Кол. 1, 24), мистический организм, к которому человек приобщается через таинство Крещения. Только потом уже Церковь — институт в рамках гражданского общества. Устройство духовной жизни в этом организме, в том числе мужское священство, возглавляемое патриархом, подчинено своим внутренним законам, опирающимся на православное вероучение. В любой религии есть свои установления, которые распространяются только на ее последователей: в буддизме — только на буддистов, в православии — только на православных, в исламе — только на мусульман, а не на все гражданское общество. Конституция, как основной закон страны, регулирует правовую и общественную, но не духовную сферу жизни граждан. Наша Конституция гарантирует нам право иметь религиозные убеждения и свободу действовать в соответствии с ними (см. ст. 28 Конституции РФ). Так что ни один государственный закон России не вправе навязывать Русской Православной Церкви представления о ее внутреннем устройстве. |
| А.И. Солодков Харизматическая секта «Новое Поколение» Скачать epub pdf Специалист в области Православного богословия, преподаватель Перервинской Духовной Семинарии, Российского Православного Университета (г. Москва). Содержание 1. История возникновения 2. Ложное понятие о благодати 3. Заблуждения в вопросе исцеления и чудес 4. Дар языков в Апостольской Церкви и у «новопоколенцев» 5. Дар языков в понимании Отцов Церкви 6. Истинное и ложное учительство 7. Спасение 8. Понятие о Духе Святом и Церкви в Православном вероучении 9. Заблуждение в вопросе крещения 10. Святое Крещение, Миропомазание, Евхаристия – как начало совершения пути спасения Заключение Библиография Со времени основания Церкви на земле Христом Спасителем, Который Сам является Основанием, появлялись и возникают в наши дни множество различных ересей, противящихся истине Божьей, а значит, и Самому Христу. Но все новое – это хорошо забытое старое, как и говорит об этом Екклезиаст: «Нет ничего нового под солнцем» ( Еккл.1:9 ). В этом смысле объект исследования данной работы – харизматическая секта «Новое поколение» и их заблуждения в вопросах экклезиологии, христологии, учение о дарах Святого Духа – далеко не новы. В трудах Отцов Церкви свт. Иринея Лионского , свт. Афанасия Великого , свт. Василия Великого и других мы находим ответы на еретические заблуждения того времени, которые близки, а порой и точно совпадают с духом заблуждения современных харизматов вообще и в частности – в исследуемых нами документах. Отцы Церкви, опровергая то или иное заблуждение, брали за основы письма, трактаты, документы еретиков, и в своих сочинениях показывали, в чем заключается их заблуждение и как тот или иной вероучительный вопрос понимает Церковь . Последуем и мы в нашем исследовании методологии Отцов и учителей Церкви. Предметом исследования являются документы внутреннего пользования харизматической секты «Новое поколение». Документы именно внутреннего пользования харизматической секты взяты для аналитического исследования не случайно, так как именно они служат методическим пособием подготовки лидеров и на их основании строится все еретические заблуждения, передаваемые впоследствии рядовым членам «Нового поколения». Именно из этих документов-пособий впоследствии формируется религиозно-идеологическая система всего движения, которое они называют « церковь ». |
| Алексей Нестерук Глава II. Особое место богословия по сравнению с другими науками: святоотеческое понимание против современного Богословие как опыт богообщения: как святые отцы понимали богословие Оксфордский словарь (1990) дает богословию следующее определение: это «наука религии, особенно христианской». Поскольку в этом определении задействовано слово «наука», возникает вопрос: можно ли назвать богословие наукой в том же смысле, что и физику, биологию, психологию или социологию? История свидетельствует о том, что это определение богословия как особого предмета, которому можно учить и учиться, не совсем то, что имели в виду отцы церкви, когда они употребляли термин theologia. Термин «богословие» (или «теология») взят не из Писания: его нет ни в Ветхом Завете, ни в Новом. Апологеты II века относились к этому слову с некоторым подозрением, так как тогда считалось, что оно, подобно греческой философии, относится к рассуждениям о языческих богах. Термин «богословие» был введен в христианский контекст и узаконен Оригеном и Климентом Александрийским , которого некоторые авторы считают основоположником богословия 178 . Климент ввел философию в область веры с тем, чтобы установить более «научную и точную веру», – по Клименту, богословие, или наглядную веру, то есть знание (гнозис). Универсального же, общего для всех отцов определения «богословия» в греческой патристике не существует. Святые отцы разделяли мнение о том, что богословие – это систематическое изложение христианского вероучения, но каждый из них выражал свой подход к нему по-своему. Например, ярким контрастом дискурсивного определения богословия у Климента является известное изречение Евагрия Понтийского (ок. 345–399) о том, что богословие – это молитва: «Если ты богослов, то будешь молиться истинно, а если ты истинно молишься, то ты богослов» 179 . В этом изречении заключена бесценная мысль о том, что истина, являющаяся предметом богословских изысканий, достижима только через личное в ней участие через молитву – молитву, составляющую живой опыт истины, только в ней и возможный. В приведенной цитате Евагрий развивает мысли своего учителя св. Григория Богослова (Назианзина) о том, что необходимые предпосылки богословия – аскетическая жизнь, добродетель и нравственное очищение 180 . Говоря более категорично, богословие невозможно без очищения (katharsis). Ссылку на это определение богословия можно найти в Новом Завете: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» ( Мф. 5:8 ). |
| Аннотация «Введение в литургическое богословие» – книга, с которой отец Александр Шмеман начал свое великое богословие, главным стремлением которого было выявить (или вернуть, возродить) единство вероучения, благочестия и богослужения. Богослужение это то, где Церковь себя непосредственно являет, сама реальность Церкви, Богообщение. Поэтому так опасны искажения литургической жизни Церкви, его неправильного понимания: «символическое» толкования, «благочестивые» обычаи и т. д. и т. д. Литургический опыт Церкви замутнен с двух сторон: мифотворческой фантазией «народа», языческой в своей сути и абстрактными схемами «богословов», убивающих Тайну. Задачу литургического богословия Шмеман определяет так: «если богословие есть действительно раскрытие опыта Церкви в богоприличных, то есть этому опыту соответствующих словах и понятиях, если, далее, опыт Церкви дан, сообщен нам, живет в нас, прежде всего, в тайне литургической жизни ее, то богословие должно, по необходимости стоять на страже и этого опыта, в меру своих сил и возможностей охранять его от засорения, искажения и извращения…» «Введение в литургическое богословие» – самая «научная» книга Шмемана, как бы теоретический фундамент его богословия. «Введение в литургическое богословие» было представлено в качестве диссертации на степень доктора богословских наук в Православном Богословском Институте в Париже (оппонентами были Афанасьев и Мейендорф ). Предисловие Настоящая книга представлена была в качестве диссертации на степень доктора богословских наук в моей alma mater – Православном Богословском Институте в Париже. На защите ее 2-го июля 1959 г. оппонентами выступали профессора Института о. Николай Афанасьев и о. Иоанн Мейендорф . Их существенное согласие со мной, при расхождениях в ряде частных вопросов, имело для меня исключительно важное и радостное значение. Ибо выводы, к которым я пришел, дались мне не легко и не сразу. Я позволю себе привести здесь выдержки из речи, произнесенной мною перед защитой. «…Я хотел бы, чтобы была понята та богословская и духовная перспектива, в которой написана эта книга. |
| архим. Сильвестр (Стойчев) Тема VII. Споры о характере и границах богопознания в XIV в §15 Гносеологический аспект дискуссии Тысячу лет спустя после споров о богопознании, вызванных ложным учением Евномия, в Византии разгорелись дискуссии между свт. Григорием (в то время монахом Святой Горы Афон) и Варлаамом Калабрийским 78 – игуменом константинопольского монастыря Спасителя Акаталепта. Сам спор имел несколько этапов с разными участниками 79 , однако основным православным автором, выступившим в защиту практики исихастов и создавшим обширную богословскую литературу в этой области, являлся, конечно, свт. Григорий Палама . Варлаам – грек из южноитальянской области Калабрии (откуда и прозвище), прибывший в Константинополь и быстро стяжавший себе славу интеллектуала. Как и многие византийские писатели того времени, Варлаам пытался ответить на вопрос, возможно ли объединение с латинянами и на каких условиях. Очевидно, что между православным Востоком и латинским Западом к XIV в. сложились серьезные догматические различия, о чём с обеих сторон было написано немало литературы. Варлаам написал несколько сочинений на тему богословских споров с латинянами, в которых выразил свою принципиальную позицию, согласно которой доказать еретичность (прежде всего, речь шла о Filioque) латинян нельзя. Основанием для такого радикального заявления Варлаама послужило взятое им в качестве отправного пункта рассуждений учение о непостижимости Бога. Он полагал, что если Бог непознаваем, то и любые утверждения о Нём (кроме прямо данных в Откровении) недоказуемы. Соответственно, хотя Бог и открыл, что Он Бог Троица, но, тем не менее, не открыл в полной мере взаимоотношений между Лицами Святой Троицы, а значит Filioque нельзя ни доказать, ни опровергнуть. В определенной степени можно говорить о том, что подобного рода гносеология Варлаама склонна к агностицизму. Очевидно, что такая позиция Варлаама облегчала возможность объединения с католическим Западом 80 . Афонский монах Григорий Палама раскритиковал такую точку зрения, сразу опознав в ней явные еретические тенденции. По мнению Паламы, доказать неправоту латинян и правоту православных вполне возможно, а самое главное, есть опыт святых, глубоко связанный с вероучением. |
| В американском ежемесячном листке «Старокатолик» (The old Catholic), который служит органом местной старокатолической церковной общины, состоящей под управлением известного нам 1 архиепископа Вилатта, недавно (November 1895. 11) напечатан весьма интересный документ, который представляет собой довольно полное и обстоятельное изложение вероучения этой общины. В виду того высокого интереса, какой имеет старокатолическое движение с православной точки зрения, спешим предложить этот документ вниманию читателей в буквальном переводе, как ясное свидетельство о том, насколько американские старокатолики в своем вероучении приблизились к Церкви Православной. Символ веры Верую во единого Бога и т.д. Следует точное изложение Никео-Цареградского символа без той прибавки в 8-м члене слов «и от Сына», с какою читает его церковь римская. К концу символа сделано следующее подстрочное примечание: Этот символ веры есть сокращенное изложение или вероисповедание (the summary or Creed) трехсот восемнадцати отцов, собравшихся в Никее, в Виеинии, в 325 году, законченное и обнародованное (completed and published) властью Константинопольского Вселенского Собора в 381 г. Оно предано церкви как неоцененный памятник (keepsake) веры, содержащейся в Священном Писании . Оно заключает в себе основные (first) начала Христианской веры и надежды и кто упорно отвергает (хотя бы) один член, не имеет надежды спасения. После текста Никео-Цареградского символа документ читается так: «Мы отвергаем папистическое и протестанское учение о двойственном исхождении (procession) Святого Духа, как еретическое, как не содержащееся ни в Писании, ни в божественном Символе Веры . Соборы Мы принимаем в Качестве Вселенских семи всеобщих соборов, признанными всею Вселенскою церковью (by all the Catholic churches), а именно: Первый в Никее 325 г. против арианства. Второй в Константинополе 381 г. против аполлинариан и македониан. Третий в Ефесе 431 г. против несторианства. Четвертый в Халкидоне 451 г. против монофизитов. Пятый в Константинополе 553 г. против неосторианства и монофизитов. |
| Великий проповедник, забытый нами 9 февраля, 2016 9 февраля. ПРАВМИР. Не каждый священник имеет и возможность говорить развернутые проповеди за каждым богослужением, по тем или иным причинам. Далеко не всегда объясняется прочитанное Евангелие и Апостол, далеко не всегда раскрывается суть того или иного праздника. Интересно, если провести такой опрос среди прихожан: удовлетворяет ли вас количество и качество проповедей, которые вы слышите в храме? Скорее всего, большинство ответов носило бы отрицательный характер. Действительно, не каждый священник имеет желание и возможность говорить развернутые проповеди за каждым богослужением, по тем или иным причинам. Далеко не всегда объясняется прочитанное Евангелие и Апостол, далеко не всегда раскрывается суть того или иного праздника. Не всякий настоятель способен учить своих прихожан на протяжении многих лет – иногда по субъективным, иногда по объективным причинам. Однако, сегодняшнее обилие церковной литературы, доступность многой полезной информации в сети интернет, наличие разных катехизаторских школ открывает широкую возможность для религиозного самообразования. И без самообразования, скажем прямо, невозможна жизнь современного православного. Об одной из составляющих этого необходимого и важного процесса хотелось бы поговорить. Дело в том, что сам факт нашего прихода в храм на службу гарантирует нам слышание полноценной церковной проповеди в течении нескольких часов. Речь идет о богатейшем гимнографическом материале, содержащемся в чине православного богослужения — стихирах, тропарях, кондаках, догматиках и проч. По сути, это есть готовая, записанная проповедь наивысшего качества, которую лишь нужно вместить, понять, правильно расшифровать. Скажем даже больше: если бы все богослужебные тексты были понятны молящемуся человеку, он не нуждался бы ни в каких других проповедях. Подтверждение такой мысли дает нам житие преподобного Силуана Афонского. Приехав на Афон еще совсем молодым человеком, он едва умел читать, и совсем не знал церковной догматики. Но, через несколько десятилетий Силуан уже прекрасно разбирался в православном вероучении. Люди спрашивали его: наверное, вы специально учились богословию? Он отвечал: нет, я всего лишь неопустительно посещал богослужение – оно научило меня всему. |
| Воспитание в школе через почитание новомучеников Российских Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 18, 1998 15 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 18, 1998 Прошло уже более пяти лет с тех пор, как начало формироваться такое понятие, как православная гимназия или православная школа. Одной из существенных проблем такой школы является воспитание наших православных детей в Православии. Основным в этой проблеме является то, что мы живем в таких условиях, в которых опыт дореволюционных школ в преподавании Закона Божия практически неприменим. Мы, конечно, можем и должны учить наших детей основам вероучения, Священной Истории, Истории Церкви, догматике и т. д., но мы также должны понимать, что не это формирует их как православных христиан в современном обществе. Почему? Дело в том, что современное церковное сознание да и церковное общество в целом находится в достаточно тяжелом состоянии. Создается такое впечатление, что образовалась какая-то брешь. В церковном поколении, в духовной традиции, словами Шекспира, порвалась связь времен между нами, живущими ныне, и нашими святыми предками. Советская эпоха совершила в сознании сильный переворот, и коммунистическая формулировка, согласно которой Церковь существует для “отправления религиозных потребностей”, прочно вошла в сознание советского и постсоветского человека. Давайте посмотрим, проверим себя, зачем мы ходим в Церковь, зачем мы причащаемся, молимся, исповедуемся. В чем для нас заключается духовная жизнь? И если мы будем честны, то в большинстве случаев окажется, что ходим мы только для себя, то есть, чтобы у Церкви взять, получить, унести, устроить свою жизнь. И чаще всего нам нет серьезного дела до тех, кто молится рядом с нами, так как молитва — это тоже наше частное дело. Мы пришли в Церковь получить, Церковь должна нам дать. Все очень просто — для нас обычно так складывается духовная жизнь, все существует для нас: и община, которая должна нас окормлять, и гимназия, которая должна решать все наши семейные проблемы. А на самом деле, все наоборот. Это мы должны идти в Церковь, чтобы отдать себя Богу и ближним, это в нас нуждается приход, это мы “живые камни”, без которых не может строиться здание Церкви. |
|
|
