| Содержание Предисловие к современному изданию Об авторе Причина и повод создания этой книги Обращение к читателю Заблаговременное извещение православных христиан Догмат о святых иконах Обращение к читателю и некое предисловие к излагаемому Часть I. Камень святой православной восточной кафолической веры Глава 1. Твердость камня веры от Священного Писания Глава 2. Твердость камня веры от Священного Писания Глава 3. Твердость камня веры от Вселенских Соборов Глава 4. Твердость камня веры от благочестивого учения боговещанных святых отцов. Об использовании святых икон и об их почитании в давние времена Глава 5. Твердость камня веры от церковной истории и от чудес, происходящих у Святых Икон Глава 6. Твердость камня веры от доказательств, основанных на Священном Писании Часть II. Камень претыкания и соблазна Глава 1. Претыкание о камень священного писания, то есть о заповеди Господни Глава 2. Претыкание о камень Священного Писания, в котором говорится о поклонении Глава 3. Претыкание о камень Священного Писания, где пишется об истреблении медного змея Глава 4. Претыкание о камень Священного Писания от пророка Исаии и от деяний апостолов о подобии Глава 5. Претыкание о камень Священного Писания, где говорится о языческих идолах Глава 6. Претыкание о камень соборов, на которых шла речь об иконах Глава 7. Претыкание о камень слов некоторых Святых Отцов Глава 8. Претыкание о камень чудес, происходящих у святых икон Глава 9. Претыкание о камень их собственного суемудрия Догмат о Знамении Честного Креста Предисловие к читателю Часть I. Камень Православной Веры Глава 1. Твердость камня веры. от проображения Креста Христова в Ветхом Завете Глава 2. Твердость Камня Веры о Кресте Господнем от Нового Завета Глава 3. Твердость Камня Веры. от Вселенских Соборов, почитающих Крест Господень Глава 4. Твердость Камня Веры от свидетельств Боговещанных Святых Отцов Глава 5. Твердость камня веры от чудес, происходящих от Креста Господня Глава 6. Твердость камня Веры от доказательств, основанных на Священном Писании Часть II. |
| XLIV. О почитании святых икон А) Употребление священных изображений Как только повелел Господь устроить для странствующих Евреев скинию, т.е. первый походный храм, или, то же самое, святилище земное ( Евр.9:1–2 ), то тогда же для главнейшей части храма, святого святых ( Лев.16:1–6:34 ), повелено было сделать из дерева ситтим и обложить золотом Ковчег откровения ( Исх.26:33:25:10–11 ; Втор.10:1–3 ). Ковчег откровения, несмотря ни на то, что состоял из дерева и золота, ни на то, что был изделием рук человеческих ( Исх.37:1–2 ), был самой великой святыней, пред которой даже первосвященник не мог являться больше одного раза в год ( Лев.16:2:34 ), и был образом Самого Бога. Поднимают Ковчег в путь, Моисей говорит – «восстань, Господи»; останавливается Ковчег, – говорит: «Возвратись, Господи» ( Чис.10:35–36 ); когда Мелхола укоряет Давида, что он скачет и пляшет пред Ковчегом ( 2Цар.6:11–16 ), святой Давид говорит – «пред Господом играть и плясать буду». Кого же напоминал всем евреям и Давиду Ковчег откровения и чьим он был образом, как не самого Бога? Вот первая рукотворенная святыня – Ковчег откровения, образ Бога! Кроме этого, вся скиния была в изображениях херувимов: два на Ковчеге ( Исх.25:18 ), множество на всех стенах скинии, сделанных из покрывал ( Исх.26:1 ), и на завесе, отделявшей святилище от святого святых ( Исх.26:31:33 ). Следует заметить, что херувимы сделаны были из золота ( Исх.25:18 ), из кручённого виссона и червлёной шерсти ( Исх.26:1:31 ), т.е. из материала земного и тленного, – что сделали это Веселиил, Аголиав и все мудрые сердцем люди, т.е. всё это было делом рук человеческих ( Ис.36:1:8, 35:37:7 ), – что, наконец, херувимы – имели изображения лица ( Исх.25:20 ). Вот вторые рукотворенные святыни скинии – это Херувимы. – Когда за ропот против Бога на странствующий народ Еврейский послал Господь ядовитых змей, и умерли множество народа из сынов Израилевых, то Моисей, по повелению Божию, сделал медного змея и выставил его на знамя, и, когда змей ужаливал человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив ( Чис.26:6–9 ). |
| Г. И. Беневич Учение о церковном символе. Иконоборчество и иконопочитание Иконоборческий период (730–843 гг.) (Т. А. Сенина (монахиня Кассия)) Иконоборческие споры продолжались в Византии больше ста лет, однако с перерывом в 787–815 гг., и поэтому принято говорить о двух периодах иконоборчества. К началу VIII в. почитание икон, ставшее общепринятой практикой уже к VI в., считалось исконным преданием, однако его прямого богословского обоснования сделано при этом не было 699 , а бытовое почитание образов начало принимать гипертрофированные формы 700 . Это чрезвычайное усиление культа икон вызвало негативную реакцию в церковных кругах, особенно в восточных провинциях Византийской империи, где сильнее ощущалось иконоборческое влияние армян-монофизитов, а также сект павликиан и манихеев. Сколько бы позднее православные источники ни твердили о том, что иконоборчество было единственной ересью, навязанной Церкви извне, в Константинополе при дворе Льва III, а именно в Малой Азии среди духовенства мы находим самую древнюю форму выражения византийского иконоборчества» 701 . Наиболее древние источники приписывают решающую роль в возникновении новой ереси Константину, епископу Наколеи Фригийской. Об этом упоминает св. патриарх Герман в своих письмах, и когда они были прочитаны на VII Вселенском соборе, св. патриарх Тарасий сопровождал чтение словами: «Ересь вышла от Константина Наколейского, это он ее ввел». По словам патриарха Германа, в его время «целые города и множество людей» были «в большом смущению) относительно иконопочитания, а иконоборческая ересь являлась «нововведением» епископа Наколейского, который нашел многочисленных сторонников внутри самой церковной иерархии 702 . Подобное усиление антииконоборческих настроений вошло в резонанс с настроениями воцарившегося в 714 г. Льва III Исавра, который после своих блистательных побед над арабами ощущал себя мессианской фигурой, призванной навести порядок и в государстве, и в Церкви. Впрочем, при нем иконоборчество не получило сколько-нибудь большого размаха: император ограничился символическим удалением с главных ворот дворца иконы Христа и отправлением на покой престарелого патриарха Германа, который не соглашался с новым курсом, но не имел сил оказать должное сопротивление. Только в 754 г. сын Льва император Константин V (741–775 гг.) созвал в Иерии собор, осудивший иконопочитание и официально провозгласивший иконоборческие догматы. Этот же император развернул преследования иконопочитателей, в ходе которых пострадали более всего монахи, главные хранители традиционного благочестия. На Иерийском соборе были преданы анафеме патриарх Герман и Мансур – преподобный Иоанн Дамаскин 703 , который в VIII в. оказался главным богословом, писавшим в защиту иконопочитания 704 . |
| О почитании святых икон § I. В селе Подлипном издавна проживали молокане. Они были люди мирные. Совращением православных в свою секту не занимались. «Веруй всяк по своему», – вот было их правилом. В последние годы Подлипновские молокане однако резко изменились. Они перешли в штунду. Стали грубы и дерзки с миром; повели настоящую войну и против православной Церкви. – С особой ненавистью относились они к святым иконам. Случалось, что они глумились над православными образами; называли их «идолами» и «истуканами». Дело зашло далеко. В Подлипном завелись колеблющиеся в самых благонадежных православных семьях. Это обстоятельство заставило меня ехать на беседы с Подлипновским народом. Оповестили о моем приезде. Люди охотно устремились в церковно-приходскую школу. В полном составе явились штундисты. Ими «правил» старший брат Петр Данилович. Заранее было известно, что штунды желают беседовать со мною о почитании святых икон . Я радовался поговорить именно об этом предмете, который для Подлипновцев служил настоящим «камнем претыкания». И вот мы приступили к беседе. Народ битком набил церковную школу. Я сказал: – Волнует меня, братья, весть о ваших церковных разделениях. Слышу, что среди вас народилась новая вера. Появились люди, которые хулят нашу родную Православную Церковь . – Боже милосердный! разве святая Церковь наша учит людей чему-либо дурному, разве она проповедует нам не Евангелие Христово? Но что я слышу? Вот, говорят, к вам, в Подлипное, приезжали какие-то проповедники, которые Церковь нашу обзывали «язычествующей», а нас бранили «идолопоклонниками»... – Правда, родной, правда! Было это... – завопила в толпе старая и дряхлая женщина. – Какие же мы язычники? Каким идолам кланяемся? Всякий знает из нашего Символа, что мы веруем в Единого Бога троичного в лицах. Никаких других Богов мы не принимаем... Правда, в Православной Церкви есть святые иконы... – Вот в том-то и дело! – заметил впереди стоявший штундист. – Да, в Православной Церкви есть иконы, – твердо повторил я. – Но разве иконы – боги? На иконах мы лишь красками изображаем то, что словами повествуется в Библии и Священной Истории о Боге и угодниках Его. Иконы, таким образом, отличаются от истинного Бога еще больше, чем небо от земли... |
| Обязательно ли верить в подлинность святынь? Для неискушенного человека всё просто: если я православный, то я обязательно верю и в подлинность каждой подобной святыни, а если я в ней усомнюсь – значит, пошатнулась и вся моя вера. 13 января, 2014 Для неискушенного человека всё просто: если я православный, то я обязательно верю и в подлинность каждой подобной святыни, а если я в ней усомнюсь – значит, пошатнулась и вся моя вера. В Москве снова почитаемая святыня с Афона – дары волхвов Младенцу-Христу. И снова огромная очередь, и снова разговоры о причинах и сути почитания подобных святынь, а заодно об их подлинности. Для неискушенного человека всё просто: если я православный, то я обязательно верю и в подлинность каждой подобной святыни, а если я в ней усомнюсь – значит, пошатнулась и вся моя вера. И в поддержку такого взгляда выискиваются свидетельства подлинности, причем заранее утверждается, что «нет сомнений…» Позиция эта совершенно проигрышная и бессмысленная, и сейчас объясню, почему. Во-первых, произнося символ веры, мы ежедневно исповедуем свою веру в Бога и в церковь, но из этого не следует, будто любое высказывание о Боге истинно, а любой предмет в церкви – святыня. Если бы это было так, не было бы и таких понятий, как «ересь» или «подделка». Но самое главное, что высказывания не обязательно делятся на святоотеческие и еретические, бывают и просто частные мнения, в том числе ошибочные. И точно так же церковные предметы не делятся на подлинные святыни и ничтожные подделки. Копия чудотворной иконы, к примеру, тоже достойна почитания, хотя она – заведомо не оригинал. Совсем сложные отношения возникают между материальным предметом и той историей, которая с ним связывается. Например, Владимирская икона Борогодицы по церковному преданию была написана евангелистом Лукой, но ни один искусствовед не согласится датировать I в. н.э.ту самую Владимирскую, которая стоит в храме при Третьяковской галерее. Это, конечно, византийская икона гораздо более позднего времени. Что же это, подделка? Не обязательно. Как писал знаменитый исследователь икон Л.А. Успенский: «Авторство святого евангелиста Луки здесь нужно понимать в том смысле, что иконы эти являются списками (вернее, списками со списков) с икон, писанных когда-то евангелистом». |
| Скачать epub pdf Окончание 1. Откуда заимствовали мы живописание икон и поклонение им Живописание святых икон заимствовали мы не только от святых отцев, но и от св. апостолов и даже от самого Христа, как то показали мы в начале этой книги. Посему мы изображаем Христа на иконе, как человека, ибо Он явился на земли и жил с человеками [Варуха гл. 3.], соделавшись совершенным человеком, как и мы, кроме греха; изображаем и Безначального Отца, как Ветхого деньми, согласно с видением Даниила (гл. 7); изображаем и Духа Святого в виде голубя, как он явился на Иордане [Бог-Отец неизображаем; Ветхий Деньми в видении пророка Даниила – это Бог-Сын, но не Отец, Также и голубь не является символом Бога-Духа Святаго, Которого в виде голубине должно изображать только на иконе Крещения Христова. Подробнее об этом см. в книге: Л. Успенский , «Богословие иконы православной церкви " ]. Еще изображаем Богоматерь и всех святых, и всем этим иконам поклоняемся относительно, а не служебно, то есть не говорим, что это сам Христос, или сама Богоматерь, или сам святой, который изображен на иконе; но то почитание, которое воздаем иконе, относим к первообразу, то есть к тому, кого она представляет нам. Если икона, которой мы поклоняемся, представляет Христа, то честь, возданную ей, воздаем самому Христу, Сыну Божию, седящему одесную престола величествия на высоких. Видя Его на иконе, как распятого, тотчас думаем, что Сын Божий сошел с высоты небес, воплотился от Святой Девы и умер на кресте, дабы избавить нас от греха и рабства диавола и дабы освободить Адама и род его из мрачного ада и возвратить в прежнее отечество его. Мы поклоняемся не краскам и художественному произведению, как злословят враги церкви нашей, но Господу нашему Иисусу Христу, сущему на небесах. Ибо почитание иконы переходит на первообраз, говорит св. Василий... Взирая также на икону Богоматери, мы воспоминаем, что Пресвятая Дева получила от Бога такую благодать, что сделалась Матерью Сына Божия, и до рождества, в рождестве и по рождестве пребыла девою. |
| Скачать epub pdf Перенесение честных мощей Никифора, патриарха Цареградского Память 13 марта Великий архиерей Божий, святой Никифор , патриарх Цареградский, за благочестное почитание святых икон был низвержен с престола своего злочестивым царем Львом Армянином и отослан на остров Проконнис 1920 . Здесь он тринадцать лет провел в заточении и поругании, и, преставившись ко Господу, был погребен при храме святого мученика Феодора, в монастыре им самим созданном 1921 . Спустя несколько лет, по смерти злочестивых царей – Льва Армянина, Михаила Валвоса и сына его Феофила, – скипетром Греческого царства овладела благочестивая царица Феодора, правившая царством вместе с сыном своим Михаилом, – тогда еще весьма юным 1922 . В это же время скончались также и лжепатриархи Константинопольские – Феодот Касситер, Феодор Спасарокандилат, потом Антоний Фасимат, и, наконец, Иоанн, по прозванию Анний 1923 ; по хитрости своей он казался волхвом, и, как незаконно поставленный, благочестивыми людьми был низвержен с престола. После него на Константинопольскую кафедру вступил святый Мефодий , который и возвратил святой Церкви почитание икон 1924 . В это именно время с острова Проконниса были возвращены в Царьград и честные мощи исповедника Христова, святого Никифора. Святейший патриарх Мефодий так советовал благочестивой царице Феодоре: – Не прилично, – говорил он ей, – лучшему из патриархов – святому Никифору, изгнанному с престола за православие, – даже и умершему до сих пор находиться в изгнании: святое тело его нужно возвратить к престолу его; ведь мы не избежим греха, если оставим мощи его в заточении, – мы как будто даже покажем себя одобряющими его изгнание и соглашающимися, что это низвержение его с престола было справедливым. Мы знаем, что колено Иосифово сподобилось благословения за то, что спустя четыреста лет перенесло кости отца своего из Египта в землю Ханаанскую, – мы же, сыны благочестия, – разве допустим еще долее отсутствие мощей отца нашего, божественным учением которого мы воспитаны в правоверии; самый град сей царский, один из лучших в поднебесной, жаждет честных останков святого вождя и пастыря своего, и готов хранить их у себя с благоговением. Да возвеселится снова невеста- Церковь о женихе своем. Когда он был живым, Церковь лишилась его по несправедливости царской; пусть же теперь примет она, по повелению пастырелюбивой царицы, почившее о Господе тело того. 0, благочестивая царица, ты ведь видишь, как народ, умиренный тобою в правоверии, горит желанием услышать духом даже и умершего пастыря своего. Если он увидит принесенную к себе хотя тень его, – он будет считать его как бы живым и, приняв как живого, сохранит останки его, как некое богатейшее сокровище. |
| Уроженец Сицилии 3914 , святитель Христов Мефодий в юных летах воспринял иноческий образ, преуспевая в добродетельной жизни. В царствование Льва Армянина 3915 , иконоборца, он занимал при святейшем Никифоре, патриархе Цареградском , должность апокрисиария 3916 . Патриарх Никифор послал святого Мефодия к папе в Рим 3917 с одним поручением, касающимся церковных дел; здесь, в Риме, он намеренно задержался на довольно продолжительное время, потому что нечестивый Лев, свергнув с патриаршего престола святейшего Никифора, возвел на него еретика иконоборца Феодота Мелиссийского, по прозванию Касситера 3918 . По кончине царя Льва и лжепатриарха Феодота святой Мефодий возвратился из Ветхого Рима в Новый 3919 . В сане пресвитера он служил Господу в правде и преподобии, неустанно борясь с иконоборческой ересью, особенно усилившейся в то время: по Льве Армянине на царский престол вступил, тоже еретик иконоборец, Михаил Валвос или Травлос 3920 ; патриархами во дни его были люди неблагочестивые. И великий подвиг взял на себя блаженный Мефодий, препираясь с еретиками и постыжая их. За такую деятельность нечестивый царь томил в муках и темнице святого Мефодия, как сообщает об этом грек Зонара 3921 : он передает, что Михаил Травлос в начале царствования своего показал себя милостивым правителем: многих святых отцов, заточенных Львом Армянином за почитание икон, он освободил от уз и заключения, но затем, по прошествии уже довольно значительного времени, Михаил отменил это, внушенное лицемерием, доброе дело и, не скрывая своего злобного нечестия, воздвиг гонение на православных. С гневом он ополчился на святого Мефодия и на Евфимия, Сардийского епископа, – о многих других, много пострадавших от него, уже не говорим. Евфимия он отправил за почитание икон в изгнание, а святого Мефодия заключил в темнице в Акрите 3922 . Тот же Зонара следующим образом описывает нечестие Михаила Травлоса: он подражал во всем, по его словам, царю Копрониму 3923 ; благоволя иудеям, он приказал поститься в субботу; не веря воскресению мертвых, Михаил осмеивал надежду на блаженную жизнь за гробом; подвергал насмешкам и предсказания святых пророков, утверждал, что бесов не существует и не почитал за грех скверных плотских деяний: почитая Иуду предателя за святого, Михаил думал, что последний будет спасен. Он ненавидел учение книжное и препятствовал родителям отдавать детей в православные школы, чтобы, изучив священное Писание, они не обличили его безумия, но, пребывая невеждами и бескнижными следовали его еретическому заблуждению. Так говорит Зонара. Святой Мефодий мужественно противился зловерному царю, как пастырь мудрый, сведущий в Божественном Писании, православных догматах и преданиях святых отцов; за это он, как исповедник истины, переносил не только узы и темницы, но даже раны. |
| Вопрос: Прочитал Ваш ответ по поводу протестантизма. Несомненно, М. Лютер отверг множество очевидных истин Писания. Но, все-таки, стоит ли такое внимание уделять святыням, какое существует в Православной Церкви? Не может ли увести это от Бога в идолопоклонство? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Почитание икон и других святынь в Православной Церкви основывается не только на многовековой традиции, но и на твердом богословском фундаменте. Особое значение имеют труды преподобного Иоанна Дамаскина, который опирался на идеи святого Максима Исповедника. Последний в «Мистагогии» дает толкование литургических образов. Между образом и первообразом может существовать не только условная, но и реальная (онтологическая) связь. «Для обладающих [духовным] зрением весь умопостигаемый мир представляется таинственно отпечатленным во всем чувственном мире посредством символических образов. А весь чувственный мир при духовном умозрении представляется содержащимся во всем умопостигаемом мире, познаваясь [там] благодаря своим логосам. Ибо чувственный мир существует в умопостигаемом посредством своих логосов, а умопостигаемый в чувственном – посредством своих отпечатлений» (Максим Исповедник, преподобный. Мистагогия. Введение). Вещественное начало способно к обожению. Оно при определенных условиях может вместить в себя божественные энергии. Эта мысль имеет основание в Священном Писании. В Деяниях святых апостолов говорится об апостоле Павле: «На больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян. 19: 12). Вещественные предметы, которыми пользуется угодник Божий, освящаются и приобретают целительную силу. Тем более тело святого, которое становится чистым сосудом благодати Божией, может воспринимать сверхъестественные благодатные силы. На этом основано почитание святых мощей. Это тоже имеет подтверждение в Библии: «И умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, [погребавшие] бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4 Цар. 13: 20–21). |
| Надежда Киценко Скачать epub pdf Глава 1. Сотворение пастыря Приходское духовенство и православная традиция в модернизирующейся России Детство Иоанна Сергиева выпало на эпоху Николая I. К этому времени запущенные Петром Великим модернизационные преобразования уже заметно осложнили жизнь приходского духовенства и даже серьезно понизили его общественный статус. Да, русские продолжали оставаться одним из самых воцерковленных и благочестивых народов Европы 24 . Однако народное благочестие отнюдь не всегда автоматически подразумевало почитание священника, поставленного вести свою паству. После петровских преобразований незыблемое положение приходских пастырей заметно пошатнулось, к ним даже могли теперь применяться телесные наказания 25 . Наиболее распространенные религиозные обычаи – будь то паломничество, почитание местных святынь, икон и мощей – не были напрямую связаны с приходским духовенством. Зато монашество по-прежнему высоко чтилось и считалось наиболее богоугодной формой церковного служения. Традиционное почитание монашества неизбежно приводило к определенной десакрализации приходских батюшек, бывших в подавляющем большинстве людьми семейными и, следовательно, остававшимися в этом бренном земном мире. В то же время монашествующие, а также различные Божьи люди – странники, отшельники, блаженные – в сознании большей части как мирян, так и самого клира находились как бы ближе ко Творцу 26 . Священники уступали не только чернецам и подобного рода подвижникам, но и архиереям. Только если в первом случае приходским батюшкам не хватало личной харизмы, то во втором явно недоставало официальной влиятельности и материального достатка. Столь несообразное значение священников – самой массовой части духовенства, на которую менее всего обращали внимание, – отразилось и на русской святости. К XIX в., спустя восемь с лишним веков после крещения Руси, практически ни один из представителей белого духовенства не был канонизирован. Основные «персонажи» Минеи – монашествующие и архиереи, светские правители и воины, разного рода Божьи люди. В Российской империи середины XIX в. святость по-прежнему определялась либо некоей врожденной «неотмирностью», либо причастностью к власти 27 . |
|
|
