| А. п.- псевдоэпиграфический памятник, что не является редкостью для христ. лит-ры II-IV вв. (W. Speyer): повествование ведется от лица сщмч. Климента Римского (VIII 46. 13; 47. 85), Ап. 85 прямо называет сщмч. Климента автором памятника и ставит А. п. в один ряд с новозаветными книгами. Авторитет А. п. на Востоке и в древности, и позднее - вплоть до кон. XIX в. - был очень велик: ни один литургико-канонический памятник не засвидетельствован таким большим числом рукописей, как А. п.; в своей «Патрологии» аббат Ж. П. Минь поместил А. п. вместе с подлинными творениями сщмч. Климента (PG. 1. Col. 509-1156); литургисты XVII-XIX вв. считали «Климентову» литургию VIII кн. А. п. восходящей к очень раннему времени (И. Дмитревский). На основании совпадения словарного состава, лит. стиля, богословских и церковно-дисциплинарных воззрений А. п., анонимного арианского «Комментария на [книгу] Иова» (ок. 360) (D. Hagerdorn) и интерполяций (ок. 380) в посланиях сщмч. Игнатия Богоносца (†107) (J. Lightfoot) патрологи кон. XIX-XX в. показали, что составитель всех этих памятников - одно лицо ( Funk. Die apost. Konst.; Metzger. T. 1. P. 32, 60-62). Это отождествление, а еще более - многочисленные реалии 3-й четв. IV в., присутствующие в тексте А. п., указывают время ок. 380 г. и Антиохию как место составления А. п. ( Metzger. T. 1. P. 54-62). Рукописи и издания В ходе исследования рукописной традиции М. Месже было установлено, что существует 15 независимых друг от друга рукописей А. п. (древнейшие: Veron. N LI (49), VI в.; Vat. Barber. gr. 336, посл. четв. VIII в.; Ath. Vatop. 171, X в.; Vat. gr. 839, X в.; Bodl. Miscell. 204, X в.; Vindob. Pal. Hist. gr. 73, X в.; Vat. gr. 1506, 1024 г.), все остальные - копии к.-л. из них; ученый выявил принадлежность каждой к одной из 4 семей, содержащих различные типы текста А. п. ( Metzger. T. 1. P. 63-94). 1-е издание А. п. было подготовлено Ф. Туррианом по рукописи Vat. gr. 839 с восполнением недостающих фрагментов по рукописям Vat. gr. 2088 и 2089 (обе XI в.) и вышло в Венеции в 1563 г. Полный рус. перевод был опубликован в Казани в 1864 г. и до наст. времени не переиздавался. Новейшее критическое издание греч. текста с исследованием, комментариями и франц. переводом было подготовлено Месже и вышло в серии «Sources Chr é tiennes» в 1985-1987 гг. (N 320, 329, 336). |
| Существует 2 основные теории происхождения П. Одни исследователи считают, что П. имеет церковное происхождение и изначально использовался как инсигния Римского епископа, и только в контексте богослужения (перечисление разных теорий см.: Braun. 1907). В таком случае П. следует рассматривать в одном ряду с похожими облачениями, имеющими вид ленты, у др. степеней священства (орарь, епитрахиль, стола). По мнению Л. Дюшена, П., к-рый символизировал вышедшую из употребления рим. тогу, был дарован императором епископам столичных кафедр как знак признания их высокого положения ( Duchesne L. Origines du culte chrétien. P., 19255). В наст. время большинство ученых признают, что П. появился в IV в. (скорее всего в посл. четверти) в связи со встраиванием церковной иерархии в систему рим. гос. службы, поскольку высшие чиновники были обязаны носить в пределах Рима и К-поля особый костюм, подчеркивающий их статус ( Klauser. 1953). В частности, в Кодексе Феодосия упоминается pallia discolora, к-рую чиновникам следовало надевать на верхнюю одежду (CTh. XIV 10. 1. 1 (382); см.: Wilpert. 1905). К VI в. на Востоке это облачение получило наименование «омофор» и стало внешне напоминать консульский лор . Возможно, отзвуком имперского дарования П. является то, что в подложном «Константиновом даре» лор фигурирует среди полученных папой от императора инсигний (superhumerale, videlicet lorum, qui imperiale circumdare assolet collum: Constitutum Constantini. 14//MGH. Leg. FontIur. Bd. 10. S. 87). В пользу этой теории говорит и наличие П. у епископов Равенны: согласно местному преданию, П. был дарован еп. Иоанну I (477-494) имп. Валентинианом III ( Agnel. Lib. pont. eccl. Rav . 40). Главным недостатком теории имперского происхождения П. является то, что в ней нет полного объяснения, почему этот элемент облачения изначально тесно связан с богослужением. Хотя уже на раннем этапе истории П. был привязан к личности носителя, а не просто к сану или кафедре (напр., снятие П. с папы Сильверия в 537 г. стало ключевым моментом его низложения (LP. T. 1. P. 293)), его пытались использовать при передаче власти преемнику. Так, Либерат, архидиак. Карфагенской Церкви ( после 566), упоминает реликвию под названием «паллий св. Марка», к-рая фигурировала в обряде передачи власти от усопшего главы Александрийской Церкви к новоизбранному ( Liberat. Breviar. 20//PL. 68. Col. 1036; ср.: ACO II. T. 2. Vol. 5. P. 135). П. Римского папы традиционно также воспринимался как реликвия, связанная с ап. Петром, поскольку освящался через вложение в отверстие (fenestella) над гробницей ап. Петра в confessio Ватиканской базилики ( Legg. 1899). Известно, что папа Феликс IV перед своей смертью в 530 г. пытался назначить своего преемника (Бонифация II), передав ему П., вопреки мнению сената (ACO. T. 4. Vol. 2. P. 96-97=PLS. Vol. 3. 1280-1281). |
| Со времени основания и до VII-VIII вв. город Некреси был сев.-вост. форпостом Картлийского царства, а также играл значительную роль в политических, экономических и культурно-религ. процессах гос-ва. На передовое положение города указывает и тот факт, что здесь через 4-5 десятилетий после Крещения Картли (ок. 326) ( Мусхелишвили. 2003. С. 26) усилиями груз. царя Трдата (совр. историография датирует его царствование 369-393 гг.- Гоиладзе. 1991. С. 78-79) был выстроен христ. храм, кафедра Некресской епархии, о чем как о выдающемся гос. событии сообщают исторические хроники ( Леонти Мровели. 1955. С. 137). В груз. историографии долгое время отождествляли этот храм с наиболее древней из известных церквей Н.- миниатюрной мемориальной часовней. Поскольку храмы большого размера сер. IV - посл. четв. V в. в Вост. Грузии известны не были, считалось, что их не строили вовсе, что груз. власти в течение более чем 100 лет после провозглашения христианства гос. религией Грузии возводили церкви малого размера и фактически любой планировки ( Чубинашвили. 1959; Беридзе. 1974 и др.). Данные источников о величественных храмах, возведенных в Грузии к-польскими зодчими, а также напрашивающийся вывод о том, что они должны были строить в Грузии церкви, адаптированные с учетом местных строительных традиций к общему планированию храмов, характерному для римского и ранневизант. мира IV - 1-й пол. V в., в груз. научной среде были проигнорированы. Археологические исследования, проведенные на Некресском городище в течение последних неск. лет, в результате к-рых были обнаружены 3 базилики значительного размера (Чабукаурская и 2 Долочопские базилики), имеющие довольно схожий архитектурный стиль и сооруженные в первые неск. десятилетий после Крещения Картли, позволили пересмотреть эту т. зр. Они доказали, что с целью привлечения новообращенного в христианство населения, предполагавшего массовое посещение народом богослужений, в Грузии стали строить большие храмы базилического типа (наиболее подходящего благодаря пространственному решению и планировке), символически олицетворяющие величие и могущество новой веры. Т. обр., упомянутый в источниках 1-й храм Некреси, выстроенный царем Трдатом, следует отождествить с одной из этих ранних базилик - вероятнее всего, с Чабукаурской ( Bakhtadze. 2014). |
| По изначальному устройству Христовой церкви, основанному на учении Св. Писания ( Деян.20:28 ; 1Тим.5:17–19 ; Тит.1:5 ), носителями священной власти церкви являются епископы, как преемники св. апостолов, этих непосредственных посланников Христа Спасителя и первых устроителей св. церкви по предначертаниям ее божественного основателя. Посему, по каноническим правилам древней вселенской церкви (Ап. 31; Ант. 9; Карф. 6 и мног. друг.) и символическому учению православной кафолической восточной церкви (Посл. вост. патр. о прав. вер. гл. 10), предстоятелем отдельной части Христовой Церкви есть епископ, облеченный, и правительственной и судебной властью, простирающейся и на священный клир, и на церковный народ. По установившейся практике и освященному каноническим законодательством вселенской церкви порядку, власть епископа, вращаясь в известных пределах, в равной мере, простирается на все, находящееся во вверенном его управлению пределе, церкви без различая их назначения и наименований. Ограждая в этом отношении власть одного епископа от власти другого, канонические правила требуют: «каждый епископ да имеет власть в своей епархии и управляет ею с приличествующей каждому осмотрительностью и да имеет попечение о всей стране, состоящей в зависимости от его града и да поставляет пресвитеров и диаконов, и да разбирает все дела с рассуждением» (Ант. пр. 9). Утверждая в таких пределах власть епископа, каноны церкви предписывают, чтобы никто из епископов не простирал своей власти на иную епархию и не совершал в ней каких-бы то ни было епископских действий без ведома и согласия местного епископа (Ап.14, 16; 1 Всел.5:16; IV Всел. 9, 20, 23 и мног. др.). Представляя одного и притом, определенного епископа правителем, судьей и распорядителем в церковных делах, порученной ему епархии, каноны церкви возбраняют совершать какие бы то ни было церковные действия вне общения и в отделении от епископа. Апостольское 31 правило так изъясняет подлинную мысль настоящего запрещения: «аще который пресвитер, презрев собственного епископа, отдельно собрания творити будет и алтарь иной водрузит, не обличив судом епископа ни в чем противном благочестию и правде: да будет извержен, яко любоначальный. |
| На Западе предание связывает введение З. для призыва к христ. молитве с именем свт. Павлина Милостивого († 431), еп. г. Нола (пров. Кампания), офиц. признание колокольного З.- с именем Римского папы Сабиниана (604-606) (см.: Polydori Vergilii Urbinatis De inventoribus rerum libri VIII. Lib. 6. Cap. 12// Idem. Adagiorum liber. Basileae, 1521. Fol. 72). Совр. исторические исследования показывают, что в V-IX вв. в Сев. и Центр. Европе для призыва к богослужению кельт. монахами-миссионерами стали использоваться ручные кованые железные колокола. Позднее они были вытеснены литыми бронзовыми колоколами, производство и использование к-рых начали в Италии в кон. VI в. бенедиктинцы, чей главный мон-рь Монте-Кассино находился недалеко от Нолы, известной как центр бронзолитейного дела, в т. ч. производства небольших колоколов, с IV-III вв. до Р. Х. Литые колокола постепенно увеличились в размерах, их стали помещать на башнях церквей, первоначально служивших в качестве оборонительных сооружений. Возможно, обычай З. перед началом 3 служб суточного круга - утрени, 6-го часа и вечерни - повлиял на повсеместное распространение в XIII-XV вв. традиции ежедневно утром, в полдень и вечером совершать З.- ангелус . З., производившийся с колокольни, использовался для извещения не только о богослужении, но и о др. общественно важных событиях, в т. ч. о бедствиях и об опасности, следствием чего стала дифференциация колоколов по звучанию для разных типов З. Использование неск. колоколов для праздничного З. привело к стремлению согласовать их звучание. В XIV-XV вв. появилась практика выстраивания звучания колоколов в интервалы для исполнения в составе З. фрагментов мелодий церковных песнопений. В континентальной Европе, где обычно звонят с помощью раскачивания колоколов, для изменения характера их звучания используют др. способ - раскачивание языка. В XIX в. в Великобритании на нек-рых колокольнях практиковался З. в неподвижные колокола с помощью специальных молотков, от к-рых вниз были проведены веревки, чтобы З. мог осуществляться с нижних ярусов постройки (Ellacombe system). Похожая практика существовала в Канаде и США: в посл. трети XIX - 1-й пол. XX в. там получили распространение конструкции из 8-15 колоколов, З. в к-рые осуществлялся с помощью нажатия на рычаги, укрепленные под звонницей на специальном основании. Обычно такие колокольные «инструменты» устанавливали как в церквах протестант. деноминаций, так и на башнях кампусов колледжей и ун-тов; на них исполняли мелодии гимнов и песен с добавлением подголоска - alto; популярность таких устройств способствовала последующему распространению на Американском континенте карийона. |
| Потом, по прошествии тысячи лет, Христос опять придет на землю и воскресит всех остальных людей грешников, не праздновавших субботы, и тут же убьет их, совершенно уничтожит их, чтобы они не мучились. Адвентисты, значит не признают вечности мук, вопреки сказанному Самим Иисусом Христом: «...и пойдут сии грешники в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» ( Мф.25:46 ). § IV. Адвентисты содержат ересь древних еретиков хилиастов, которые тоже верили в тысячелетнее царство на земле и за это признаны еретиками. Хилиаст – значит тысячелетник. Подобно им, адвентисты основывают свое верование в тысячелетнее царствование на одном только Апокалипсисе, ибо ни в какой другой книге Священного Писания ни слова не говорится о тысячелетнем царствовании. Но Апокалипсис такая книга, что в ней нельзя все понимать буквально ни о лицах, ни о времени. Если в этой книге все понимать буквально, то придется признать, что Христос имеет вид ягненка, что у Него семь рогов ( Откр.5:6 ). О тысяче же лет тем более нельзя принимать буквально, ибо в Св. Писании прямо сказано: «У Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» ( 2Петр.3:8 ). И замечательно, что это сказано как раз для понимания пророчеств, или обетований Божиих. § V. Самое же резкое отличие адвентистов от всех христианских церквей, исповеданий и сект, это то, что они празднуют не воскресенье, а субботу. Празднование же воскресенья они от всей души ненавидят, называя его печатью антихристовой, образом зверя, т.е. антихриста (Посл. весть 1), установлением самого диавола и др. злохульными названиями. В книге «Великая борьба» они пишут: «Двумя великими заблуждениями – бессмертием души и святостью воскресного дня, сатана вводит народ в заблуждение» (стр. 257. «Великая борьба»). Таким образом, в деле повреждения разрушения христианства адвентисты являются драгоценными союзниками помощниками известных врагов его, празднующих субботу. Ко всему этому необходимо иметь в виду, что адвентизм – самая боевая секта в мире. Ее проповедники и книгоноши проникают во все уголки земного шара и совращают в свою веру людей из всех церквей и сект. Ее литература, ее книги и брошюры распространяются миллионами. |
| Сведения о том, что Н. был похоронен на Латинской дороге, содержатся в рим. итинерариях VII в. В тех же источниках говорится о могиле одноименного мученика в катакомбах Коммодиллы на Остийской дороге (Codice topografico della città di Roma/Ed. R. Valentini, G. Zucchetti. R., 1942. T. 2. P. 85, 110, 112, 148, 150). Сохранилась стихотворная эпитафия, предположительно датируемая посл. четв. IV в., посвященная мч. Немесию (Vat. Palat. lat. 833. Fol. 61, 1-я пол. IX в.; ICUR. N. S. T. 6. N 15763). По мнению одних исследователей (MartRom. Comment. P. 359), в ней речь идет о Н., тогда как другие допускают возможность того, что запись относится к одноименному мученику ( Amore. 2013. P. 212). Впервые память Н. и Л. появляется во 2-й пол. IX в. в Мартирологе Адона, архиеп. Вьеннского, к-рый внес имена мучеников под неск. числами, допустив при этом неточности. Так, на основе рукописей, содержащих Мученичество папы Стефана, в к-рых кончина Н. датируется 25 июля, Адон поместил под этим числом память Н. без упоминания о Л. Под 31 окт. содержатся имена обоих мучеников, однако в конце посвященного им сказания говорится, что Н. был казнен 25 авг. на Аппиевой дороге перед храмом Марса, папа Стефан похоронил останки мученика в том же месте, а папа Сикст (вероятно, Сикст II (257-258)) перенес их 31 окт. в более подходящую крипту, также находящуюся на Аппиевой дороге ( Dubois J., Renaud G. Le Martyrologe d " Adon: Ses deux familles, ses trois recentions: Texte et comment. P., 1984. Р. 235, 369-370). В Мартирологе Узуарда память Н. и Л. обозначена только под 31 окт. В краткой заметке говорится, что мученики пострадали 25 авг., однако торжественное празднество в их честь совершалось именно 31 окт., т. к. в этот день папа Сикст с честью похоронил их на Аппиевой дороге (MartUsuard. 1965. P. 331-332). В Римском Мартирологе кард. Ц. Барония (80-е гг. XVI в.) день памяти Н. и Л. отмечен под 25 авг. В сказании кроме сведений, заимствованных из Мартиролога Узуарда, указывается, что 31 окт. Григорий V, папа Римский (996-999), перенес останки мучеников, а также др. |
| ( Ап. 29 ; IV Всел. 2 ; Трул. 22 ; VII Всел. 19 ; Геннадия посл. ; Тарасия посл. ). И это правило составлено из послания Василия Великого , посланнаго в первый год его архиерейского служения подчиненным ему епископам (πρς τος φ» εαυτν επισκπους) 116 . Во второй половине IV века симония, по-видимому, не только широко распространилась в церкви, но многие подыскивали еще и доводы для ее оправдания. Епископы, которым настоящее послание послано, оправдывались, что они не берут денег во время рукоположения, а после него (μετ τν χειροτοναν), и, следовательно, они не грешат. На это святой Василий отвечает, что брать когда бы то ни было все же означает брать, строго их осуждает за это и угрожает виновникам лишением права священнодействия, и пусть таковые ищут себе места, где бы могли дар Божий покупать и продавать за деньги. Симония имеет своим источником сребролюбие – корень всякого зла ( 1Тим. 6:10 ), и сребролюбие есть идолопоклонство ( Кол. 3:5 ), и потому, кто ради сребролюбия продает дар Божий, тот показывает, что охотнее покланяется идолам, чем Богу, и, следовательно, подобен Иуде, ибо как Иуда предал ради серебра Христа, так и симонит продает вторично Христа, распятого за нас. Полученное симонитом за рукоположение кого-либо должно быть названо акелдама (земля крови, χωρον αματος, Деян. 1:19 ), ибо как та земля, купленная на деньги, полученные Иудой за предательство Христа, названа было ценою крови, так должны быть названы и деньги, получаемые симонитами за продаваемые дары Божии, равно и места, к которым рукополагаются платящие деньги, должны быть названы ценою крови. Настоящее правило св. Василия приводит (см. ниже) в своем послании о симонии и Тарасий, патриарх константинопольский. Читать далее Источник: Правила [kanones] православной церкви с толкованиями Никодима епископа Далматинско-Истрийского : Пер. с серб. Т. 1-2/[Предисл.: проф. И. Пальмов]. - Санкт-Петербург : тип. С.-Петерб. духовной акад., 1911-1912./Т. 1. - 1911. - XX, 640 с.; Т. 2. - 1912. - VIII, 635 с. Вам может быть интересно: |
| Стихирарь греч. за 1216, XIII в. Миниатюра: Вознесение Христа (калька). Κατχηαβις Феодора Студита , за 401, Х-го в. Инициалы (кальки). Слова Григория Боослова ркп. за 352. Запись. Слова Григория Богослова, ркп. за 352. Образчик письма. Лествица И. Климака, ркп. за 417, Х-го в. снимок 2 листов начальных. Снимки с греч. рукописей VI–X стол: 1) Евангелие, 211; 2) Псалтырь 32 , 3) тоже 37, 4) тоже 36, 5) Параклитика 776; 6) ркп. 493; 7) ркп. 30; 8) запись Евангелия 213 перв. л. Кальки. Снимки записей (кальки): 1) Патерик 448–запись 1004 года; 2) Евангелие 23, 1033 г. 3) Дионисия Ареопагита 319, 1048 г. 4) Евхологий 968, 1426 г. Снимки записей (кальки): 1) Триодь 736, 1029 г. 2) Триодь 742,1099 3) Лествица И. Климака 422, 1100 г. 4) Евангелие 193, 1121 г. 5) Псалтырь 55, 1344 года. Снимки записей (калька): 1) Новый Завет 220, 1167 года. 2) Триодь 754, 1177 г. 3) Житие Григентия 541, 1189 г. 4) Триодь 756, 1205 г. 5) Евангелие 234, 1155 г. 6) Εεργετικς 456, 1300 г. 7) Феофилакта 302, 1306 года. Снимки записей: 1) Евангелие 152, 1346 года. 2) Стихарарь 1221, 1321 г. 3) Евангелие 239, 1374 г. 4) Евангелие 199, 1548 г. 5) Слова Григория Б., 339, посл. л. 6) Профитологий, 16. 7) Минеи, 580. Евангелие греч. 152, 1310 года. 2) Часослов слов. 3) Псалтырь слав. 6. 4) Служебник слав. 29. 5) Триодь, 23. (кальки). Псалтырь глаголическая, 38; снимки листов; 3 об. и 4; 4 об. и 5. Псалтырь, пис. глаголицей, 38; листы 5 об. и 6; 56 об. и 57. Псалтырь глаголическая, 38; листы: 64 об. и.65; 65 об. и 66. Псалтырь глаголическая, 38; листы: 131 об. и 132.Служебник глаголический, 37: две страницы (молитва о трясавице). Служебник (Требник) глаголический, 37. Инициалы (кальки). Псалтырь греч., XIII в., по преданию, Св. Кассии (ркп. на 6 листах): два листа. Читать далее Источник: Кондаков Н. Путешествие на Синай в 1881 году. Из путевых впечатлений. Древности синайского монастыря. – Одесса: Тип. П.А.Зеленого (б. Г.Ульриха). 1882г. – IV, 160 с., 1 л.карт. Вам может быть интересно: |
| Рукописная традиция «З. б. с.» остается недостаточно изученной. В настоящее время известны 3 списка памятника: РГБ. Муз. собр. 3271. Л. 64-65 - текст в составе историко-лит. сборника (см.: Кудрявцев И. М. Сборник посл. четв. XV - нач. XVI в. из Музейного собр.: Мат-лы к исслед.//Зап. ОР ГБЛ. М., 1962. Вып. 25. С. 220-288; Музейное собр.: Описание. М., 1997. Т. 2. С. 85-88), в части, датируемой рубежом 80-х и 90-х гг. XV в. (см.: Кучкин В. А. Формирование гос. территории Сев.-Вост. Руси X-XIV вв. М., 1984. С. 125-126. Примеч. 6); РНБ. Соф. 1462. Л. 119-124 об.- текст в сб. смешанного содержания XVI в.; РГБ. Собр. А. Н. Попова. 29. Л. 15-23 об.- текст в историческом сб. 40-х гг. XVII в. (самоназвание - «Сказание гаданием премудрого Зоровавеля»). По Софийскому списку «З. б. с.» издано с комментариями Л. М. Навтанович, соотношение списков не исследовано. Краткий пересказ текста известен в составе Креховского списка XVI в. Палеи Толковой , издан И. Франко (Апокрифи i легенди з украïнських pykonucib. Льbib, 1896. Т. 1. С. 322). Критическое издание памятника с учетом всей рукописной традиции готовится в наст. время А. А. Алексеевым . Изд.: БЛДР. 1999. Т. 3. С. 150-159 [текст с переводом], 378-380 [коммент.]. Лит.: Соболевский А. И. Переводная лит-ра Моск. Руси XIV-XVII вв.: Библиогр. мат-лы. СПб., 1903. С. 400; Алексеев А. А. Русско-еврейские лит. связи до XV в.//Jews and Slaws. Jerusalem; SPb., 1993. Vol. 1. P. 62-63. А. А. Турилов Рубрики: Ключевые слова: «ЗЛАТОСТРУЙ» некалендарный четий сборник относительно устойчивого состава, содержащий Слова и поучения, к-рые преимущественно надписаны именем свт. Иоанна Златоуста «КИЕВСКИЕ ЛИСТКИ» один из древнейших памятников старославянского языка и глаголической письменности (X - нач. XI в.) АЛЕКСАНДР (кон. XIV в.), дьяк, автор краткого рассказа о святынях К-поля, включенного в Новгородскую IV летопись под 1395 (6903)г., не вполне точно называемого " Хождением " АССЕМАНИЕВО ЕВАНГЕЛИЕ Евангелие-апракос краткий, старослав. рукопись западноболг. происхождения, одна из древнейших слав. книг |
|
|
