| Из истории западного богословия: Богословие Досточтимого Беды Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 35, 2003 1 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 35, 2003 1. Общая характеристика и источники Досточтимый Беда более всего известен как экзегет и историк Церкви VII–VIII вв. Действительно, Беда всегда уделял особое внимание экзегетике, о чем можно судить по количеству его экзегетических трудов, которых насчитывается около двадцати. По собственным словам Беды, основой его богословия всегда было Священное Писание, размышлению над которым он отдавал большую часть времени и сил (Церк. ист. 1 , V.24). Однако Беду по праву можно считать одним из крупных западных богословов, хотя его богословие и носит несамостоятельный и компилятивный характер. Кроме Священного Писания источниками его богословия были также сочинения блаженных Иеронима и Августина, святителя Амвросия Медиоланского и особенно святителя Григория Великого 2 , а также Фульгенция, Григория Турского, Исидора Севильского, святителя Василия Великого, Григория Богослова и др. Кроме того, Беда знал, хотя и поверхностно, античных авторов, таких как Аристотель, Гиппократ, Цицерон, Сенека, Плиний, Лукреций, Вергилий, Овидий, Лукиан и др. При этом он не просто собирал и усваивал мнения предшествовавших церковных и светских писателей, но по мере сил стремился дополнить их (Церк. ист., V.24; Письмо к Евсевию, PL 93, 133). Далее мы рассмотрим основные положения богословского учения Беды. 2. Учение о Боге По историческим и географическим причинам в богословии Беды практически отсутствует полемическая направленность, которая всегда была двигателем развития догматики. Поэтому мы не находим у него развитого богословия в узком смысле (то есть учения о Боге в Самом Себе). В своих экзегетических трудах Беда лишь кратко упоминает о вечной, неизменной, простой и благой природе Божией (Толк. на 1 Цар, III.20; Толк. на Мк, III.10; Толк. на соборн. Посл., I.1), а также о “Троице Лиц в одном Божестве”, о “единой и равной сущности Святой Троицы”, так что, согласно Беде, “сама неделимая Троица есть единый и благой Бог” (Толк. на Мк, III.10), что Беда называет “истинным учением” (На нач. Быт, I, PL 91, 29). Сын Божий — “совечен и единосущен Отцу” (Гомилии на Евангелия, I.12;19; ср. На нач. Быт, IV.18). У Святой Троицы единое господство (Толк. на соборн. Посл., VII), сила и действие (На нач. Быт, I, PL 91, 29; ср. Толк. на Соборн. Посл., II.3). 3. Учение о творении и космология |
| В нач. IV в. в Фессалонике пострадал сщмч. Александр Пиднский . В Пидне он обратил в христианство многих язычников-греков. Предполагают, что Пиднская епископия возникла в нач. V в. (ранее считалось, что это произошло в период упадка Диона) и ее кафедра первоначально располагалась на территории совр. местности Лулудьес, между Кориносом и Аликес-Китру, где в 90-х гг. ХХ в. археологи обнаружили 3-нефную базилику и епископскую резиденцию, окруженную стеной с 4 башнями. Они были построены в посл. четв. V в. на месте рим. вилл нач. IV в. Создание епископской резиденции в 7 км от античной Пидны, возможно, связано с тем, что та вместе с городами Дион, Мефона, Веррия, Пелла и Кирр в 479/80 г. была передана имп. Зиноном готам. Апсида базилики, как и у базилик в Дионе, снаружи укреплена 5 контрфорсами. К нартексу были пристроены баптистерий и диаконник. После того как в 3-й четв. VI в. базилика была разрушена землетрясением, над ее центральным нефом была сооружена новая, к-рая просуществовала до сер. VII в. На месте боковых нефов были устроены погребальные камеры с арочными сводами. Наиболее интересна расположенная к западу от нартекса базилики гробница VI в. с 2 погребальными камерами. Ее стены украшены изображениями крестов, птиц и растений, одну из фресок сопровождает цитата из Пс 131. В Дионе рядом с агорой и термами находилась базилика A (посл. четв. IV в.), на фундаменте которой в 1-й пол. или в сер. V в. была построена большая по размеру 3-нефная базилика В с нартексом, атриумом и хорами. Между 3-й четв. VI и 1-й пол. VII в. ее деревянная крыша была заменена каменным сводом. Еще 2 базилики сохранились за городскими стенами. Раннехрист. памятники также обнаружены близ Като-Мильи (базилика V в., перестроенная в кон. VI в., и мартирий-эксагон нач. V в.), в Китросе (базилика свт. Афанасия Великого 1-й пол. VI в. с синтроном и фрагментами фресок) и в др. населенных пунктах, где раскопки еще не проводились (в Эйинио, Колиндросе, Метони, Элефтерохори, Пальямбеле, Макрийялосе, Лофосе, Тополиани близ Литохоро, Лептокарье). В кон. VI - нач. VII в., после землетрясений и последовавшего за ними наводнения, жители Диона покинули город и переселились на место совр. городка Кондарьотиса. Сохранившийся там храм Пресв. Богородицы Контариотиссы был основан в VIII в. и реконструирован в Х в. В крепости Платамона сполии храма кон. Х - нач. XI в. были использованы в XIV в. при строительстве новой церкви на этом месте. |
| 1) В небольшой, но очень содержательной и интересной статье о предпасхальном посте в истории его развития А. В. Покровский излагает историю четыредесятницы в древней церкви. В Греции до IX в. не было единообразия в продолжительности предпасхального поста: первоначально его продолжительность не превышала двух дней и лишь позднее возросла до 40 дней. Это различие объясняется неодинаковостью оснований, которыми в разное время мотивировали предпасхальный пост. «Пока он совершался в воспоминание страданий Христа, его продолжительность равнялась двум дням, но как скоро его стали считать отображением сорокадневного поста Господа, то по необходимости его увеличили до этого срока». Анализ свидетельств св. Иринея, вновь открытого памятника конца II в. Testamentum Domini; nostri Iesu Christi и Тертуллиана приводит автора к заключению, что до первой четверти III в. предпасхальный пост обычно продолжался два дня, хотя некоторые по доброй воле несколько увеличивали этот срок. Didascalia apostolorum и посл. Дионисия Александрийского к еп. Василиду указывают уже на то, что в III в. в Сирии, Палестине и Александрии пост начал удлиняться до недели. Первые достоверные свидетельства о четыредесятнице относятся к IV в. О ней говорит Евсевий, Кирилл Иерусалимский, Лаодикийский собор 360, Епифаний, Афанасий Великий , а из западных Амвросий Медиоланский , бл. Иеронимъ, Августин, папа Лев Великий . Пасхальные письма Афанасия Великого дают автору возможность определить даже те годы IV ст., в которые возник обычай сорокадневного поста. Это – сороковые годы IV в. Однако и в это время продолжительность поста равнялась не сорока дням, а только 36. При этом в западной церкви, а также и в некоторых из восточных, пост длился шесть недель, а в церквах от Константинополя до Финикии семь недель. Различие это вызывалось тем, что на западе не постились только по воскресеньям, а на востоке по воскресеньям и по субботам. Таким образом, и при этом различии количество постных дней и на западе, и на востоке одинаково равнялось 36. В VII в. впервые на западе желание привести предпасхальный пост в полное соответствие с сорокадневным постом Господа побудило прибавить к шести неделям еще 4 дня и начинать пост со среды пред первым воскресеньем четыредесятницы. То же самое в VII в. произошло и на Востоке. Но так как по субботам здесь и в это время церковный обычай запрещал поститься, то для получения сорокадневного периода к семи неделям поста была прибавлена восьмая. Вследствие этого продолжительность поста возросла до 41 дня, потому что страстную субботу проводили в посте. |
| [болг. Иван Александър] (нач. XIV в.- 17.02(?).1371), болг. царь (1331-1371). Выходец из высшей знати, старший сын деспота Срацимира и Керы Петрицы. В 20-х гг. XIV в. управлял областью с центром в г. Ловеч. После гибели в битве с сербами при Вельбужде (ныне Кюстендил) болг. царя Михаила III Шишмана (1323-1330) И. А., будучи связан родством как с основателями Второго Болгарского царства Иоанном и Петром Асенями, так и с правившими в Болгарии в посл. трети XIII - 1-й трети XIV в. семьями Тертеров и Шишманов, в результате династической борьбы вступил на престол. Воспользовавшись внутренними осложнениями в Сербии и Византии, он сумел не только свести к минимуму последствия неудачной болгаро-серб. войны, но и отбить у греков города на юж. границе Болгарии, закрепив отношения с соседними странами династическими браками сестры Елены с серб. кор. Стефаном IV Душаном (1332) и сына Михаила Асеня с дочерью визант. имп. Андроника III Палеолога Марией (Ириной) (сватовство состоялось в 1332, свадьба - в 1338 или в 1339). Подавив мятеж знати во главе с Белауром, братом Михаила III, И. А. почти 40 лет занимал болг. трон. В 1341-1344 гг. И. А. провел победоносную войну против Византии, поддерживавшей очередного кандидата из Шишманов на болг. престол, а впосл. активно вмешивался в династические конфликты в Византии, часто опираясь на тур. наемников. Несмотря на брак дочери Керацы Марии с визант. престолонаследником Андроником IV (1355), И. А. отверг предложение К-поля о военном союзе против османов, титуловался «царь болгар и греков» и продолжал привлекать турок к борьбе против Византии. Новая война с Византией в 1364 г. и отказ И. А. пропустить через Болгарию возвращавшегося из Венгрии Иоанна V Палеолога вызвали осложнения. Планировавшийся как антитурецкий поход Савойского гр. Амадея VI в 1365-1366 гг. был направлен против причерноморских городов Болгарии, а венг. войска заняли г. Бдин (ныне Видин) и Сев.-Зап. Болгарию, пленили видинского деспота Иоанна Срацимира, сына И. А., с семьей и принудили его и ок. 1/3 населения перейти в католичество. Конфликт был урегулирован в 1369 г. при посредничестве правителя Добруджанского княжества Добротицы (1360-1385), к-рый получил от И. А. титул деспота и крепости в Причерноморье, и валашского господаря Владислава Влайку (1364-1377). Однако Болгария в правление И. А. фактически разделилась на 3 самостоятельных государства - Тырновское, Видинское и Добруджанское. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДЕМЕТРИЙ ХРОНОГРАФ евр. историк и экзегет эпохи эллинизма. Время и обстоятельства его жизни точно неизвестны. Прозвище Хронограф добавлено к его имени в XIX в. нем. историком и теологом Я. Фройденталем ( Freudenthal. S. 35-37). Большинство исследователей считают, что Д. Х. жил в Александрии в посл. четв. III в. до Р. Х. Последний по времени правитель, о к-ром идет речь в его сочинении,- Птолемей IV Филопатор (кон. III в. до Р. Х.). По мнению Ф. Кланси, Д. Х. был современником евр. историка Евполема и работал в Иерусалиме в сер. II в. до Р. Х., а под упоминаемым им правителем Египта «Птолемеем IV» (греч. Πτολεμαου Τετρτου - Clem. Alex. Strom. I 21. 141. 2) подразумевается Птолемей VIII Эвергет II (145-117 гг. до Р. Х.) ( Clancy. 2005). Евсевий Кесарийский называет Д. Х. в числе еврейских писателей, которые доказывали древность иудейского народа и его установлений ( Euseb. Hist. eccl. VI 13. 7; ср.: Hieron. De vir. illustr. 38). Однако, по мнению Иосифа Флавия, Д. Х. был язычником ( Ios. Flav. Contr. Ap. I 23. 218). Скорее всего Флавий принял его за Деметрия Фалерского. Основной труд Д. Х.- «О царях, правивших в Иудее» (Περ τν ν τ Ιουδα βασιλων) - сохранился лишь во фрагментах. Он посвящен хронологии основных событий и вычислению времени жизни праотцов (возможно, начиная с Адама), патриархов и правителей Израиля и Иудеи. В наст. время известно 6 фрагментов, связанных с повествованиями книг Бытие и Исход. 5 из них сохранилось у Евсевия Кесарийского в 9-й кн. «Евангельских приуготовлений» в виде цитат из соч. «Об иудеях» Александра Полиистора (ок. 112-40 гг. до Р. Х.). 1-й фрагмент ( Euseb. Praep. evang. IX 19. 4), анонимный (приписывается Д. Х., начиная с работы Фройденталя), содержит краткий рассказ о жертвоприношении Авраамом Исаака (Быт 22). 2-й фрагмент ( Euseb. Praep. evang. IX 21. 1-19), самый обширный, посвящен истории жизни патриархов Иакова и Иосифа. Он начинается с рассказа о бегстве Иакова к Лавану (Быт 27. |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 В русской и славянской библиях за книгой пророка Даниила, а в еврейской после книги Иезекииля следуют книги Двенадцати малых пророков. В древности все эти книги составляли одну, которая у евреев называлась schaejasar (Арам. trejasar, treisar), а у греков δωδεκαπιρφητον. Первое свидетельство о том, что книги малых пророков были соединены в одну, можно находить у Иисуса сына Сирахова ( Сир 49.10 ). Это свидетельство, затем, находит подтверждение и у Иосифа Флавия, который считает в еврейском каноне только 22 книги (Апион I, 8) и у церковных учителей Мелитона Сардийского (Евсевий, Церк. Ист. IV, 26), Афанасия Великого (39 Пасх. Посл.), Кирилла Иерусалимского (Сл. IV, 35), Григория Богослова (33 стих.) и др., употребляющих термин δωδεκαπιρφητον определяющих число ветхозаветных канонических книг только в 12. Мотивы соединения 12 пророческих книг в одну неизвестны, так как высказанное блаж. Феодоритом (Предисл. к толков. на малых пророк.) и р. Кимхи (Comment. in psalm. proef.) и принимаемое некоторыми новыми авторами (Гоонакер) соображение, что книги соединены были вследствие малого объема, для предупреждения потери их, не может считаться основательным. Составляя одну книгу, писания Двенадцати пророков занимали в кодексах Библии не одинаковое место: по Мелитону, они помещались после книг великих пророков, по Оригену и Епифанию пред этой книгой, как и теперь в принятом тексте LXX-mu. Равным образом, порядок отдельных произведений в сборнике малых пророков изменялся. В евр. библии сохранился порядок, принятый в наших текстах, а у LXX книги располагались иначе, именно: Осия, Амос, Михей, Иоиль, Авдий, Иона, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. Какие мотивы легли в основу указанного распределения книг малых пророков, нельзя сказать с определенностью; по-видимому твердого принципа не было, а отчасти руководились принципом хронологическим, отчасти принимали во внимание и объем книг. Поэтому книги послепленных пророков помещены были в конце всего собрания, а из допленных книг большая по объему кн. Осии помещена была впереди кн. Амоса, хотя Амос был предшественником Осии в пророческом служении. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПАРФЕНИЙ УРОДИВЫЙ (XVI в.), автор «Канона святому архангелу Михаилу» («Канона Ангелу Грозному»). Личность П. У. впервые стала предметом научной дискуссии еще в посл. четв. XIX в. В 1886 г. архим. Леонид (Кавелин) опубликовал «Послание неизвестного против люторов» (ПДПИ. 1886. Т. 11. С. 1-44 (под названием «Послание к неизвестному против люторов. Творение Парфения Уродивого»); ныне сборник хранится: ГИМ. Увар. 187) и отметил, что известно еще одно произведение этого автора - «Канон святому архангелу Михаилу», сохранившийся в составе ряда памятников б-ки Троице-Сергиевой лавры, в т. ч. в Канонниках кон. XVI - XVII в. (ныне: РГБ. Ф. 304.I. 280, 284, 287, 293) и Псалтири с восследованием нач. XVII в. (Там же. 337). На основании того, что в Псалтири с восследованием «Канон...» оказался среди произведений инока Григория из Евфимиева суздальского в честь Преображения Господня мужского монастыря , Леонид (Кавелин) выдвинул гипотезу о том, что юродивый Парфений жил в Суздале и писал во 2-й трети XVI в. Он считал, что имя П. У. в истории рус. богословия следует поставить рядом с именами прп. Зиновия Отенского и старца Артемия . В 1911 г. И. А. Шляпкин определил опубликованный Леонидом (Кавелиным) текст как один из списков «Ответа» царя Иоанна IV Васильевича Грозного чеш. теологу Я. Роките и выдвинул гипотезу, согласно к-рой П. У.- лит. псевдоним царя ( Шляпкин. 1911. С. 554-555). Две гипотезы долго сосуществовали: в 1951 г. Ф. Г. Спасский ссылался на авторство царя (под псевдонимом П. У.) в отношении «Канона...» как на установленную данность ( Спасский Ф. Г. Русское литургическое творчество (по совр. минеям). П., 1951. С. 225). Одновременно реальность жившего в Суздале П. У. поддержал германский исследователь Л. Мюллер , обвинивший Иоанна IV Грозного в том, что царь использовал сочинения П. У., «беззастенчиво выдав себя за автора» ( M ü ller. 1951. S. 29). Более 10 лет спустя И. У. Будовниц привел обе эти версии ( Будовниц И. У. Словарь рус., укр. и белорус. письменности и лит-ры до XVIII в. М., 1962. С. 209). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГРИГОРИЙ БУНИС АЛИАТ [греч. Γρηγριος Μπονης Αλυτης] (сер. XV в.), иером., визант. мелург. Вероятно, мирское имя Г. Б. А.- Георгий (Ath. Dionys. 401, 1434 г.). В нек-рых рукописях есть указания на его происхождение из Силимврии (побережье Мраморного м.) (Brux. IV. 515. Fol. 18r, XVIII в.; РНБ. Греч. 132. Л. 27 об.). Сохранились автографы Г. Б. А. 1433-1447 гг., к-рые, судя по ремаркам, относятся к времени его пребывания на Афоне (указаны афонские мон-ри Эсфигмен, Ватопед и Великая Лавра; см.: Sinait. gr. 1262, 1437 г.). Согласно Хрисанфу из Мадита , Г. Б. А. был последним протопсалтом собора Св. Софии до падения К-поля ( Χρσανθος κ Μαδτων. Θεωρητικν Μγα τς Μουσικς. Τριστε, 1832. Αθναι, 1995r. Σ. 35). Кроме того, во мн. рукописях он упоминается как «монах из Константинополя» (см. подзаголовок ркп. Sinait. gr. 1262, ремарки в ркп. Athen. Bibl. Nat. 710, 1817 г.). Из его автографов наиболее важные - калофонический Кондакарь 1437 г. (Sinait. gr. 1262) и некалофонический Стихирарь 1445 г. (Dionys. 564). Деятельность Г. Б. А. относится к периоду развития калофонического стиля. Из песнопений суточного круга ему приписываются стихи «Блажени непорочнии», вероятнее всего, 1-го плагального гласа (Пс 118. 26: Vatop. 1495, XV в.), стихи антифонов на Преображение на глас βαρς (Athen. Bibl. Nat. 2406, 1453 г.) и стихи полиелея на глас βαρς (Пс 134.16: Xeropot. 273, кон. XVI в.). Именем Г. Б. А. надписаны также ирмосы 4-й песни канона на Рождество Богородицы «Пою Тя, слухом бо Господи» 2-го гласа ξω (Ath. Ivir. 951, 2-я пол. XVII в.; РНБ. Греч. 237, посл. четв. XVII в.; 130, нач. XVIII в.; 564, нач. XVIII в.; Lesb. Leim. 245, 1649 г.; Ath. Xeropot. 329, 1-я пол. XVIII в.) и ирмосы канона Пасхи 1-го гласа - песни 3 (на 1-й глас τετρθωνος), 4 (2 варианта, 2-й - 1-го гласа ξω), 5 и 7 (Ath. Ivir. 991, кон. 1670 г.). В прокимне вечерни «Господь воцарися, в лепоту облечеся» 2-го плагального гласа (Атнеп. Bibl. Nat. 2406) использован прием эпифонимы (фраза калофонического мелоса в виде анаграмматизма , повторяющаяся неск. раз). |
| В 1468 г. впервые упоминается настоятель М. П. м. игум. Иоаким ( Строев. Списки иерархов. 27. Стб. 216). Однако в ранних источниках основание мон-ря напрямую не соотносилось с деятельностью прп. Мефодия. По наблюдениям Г. В. Попова , в пользу основания обители в 1-й пол. XV в. косвенно свидетельствует датировка происходящей из мон-ря единственной древней деисусной поясной иконы св. Иоанна Предтечи, авторство к-рой принадлежит одному из учеников прп. Андрея Рублёва . Время создания этого образа дискуссионно. В. Н. Лазарев датировал икону 2-й четв. XV в. ( Лазарев. 1980. С. 9), а Попов - 1-й пол. XV в. ( Попов. 2007). Однако она могла оказаться в М. П. м. и позже предполагаемых дат (напр., в качестве вклада). Более точным свидетельством времени основания М. П. м. является иммунитетная грамота царя Иоанна IV Васильевича Грозного от 28 апр. 1547 г., выданная монастырским властям. В этом документе отмечены прежние пожалования рус. князей в пользу монастыря, начиная с дмитровского кн. Петра Дмитриевича (время правления 1399 (1401/02)-1427). Это был один из младших сыновей Владимирского, Московского и Новгородского св. блгв. вел. кн. Димитрия Иоанновича Донского и св. блгв. вел. кнг. Евдокии Димитриевны . Крестник прп. Сергия Радонежского пожаловал М. П. м. села Ивановское, Бестужево, Новоселки, Поповское, Александровское, Нестеровское, Белавино и Говейново вместе с деревнями и угодьями ( Будовниц. 1966. С. 154). Поскольку Дмитров и его округ сильно пострадали во время набега темника Едигея в дек. 1408 г., пожалование кн. Петра Дмитриевича скорее всего состоялось после 1409 г., вероятно в 1417-1427 гг., когда Сев.-Вост. Русь пострадала от эпидемий и мора. Связь князя со сподвижниками прп. Сергия Радонежского неслучайна. Известны пожертвования кн. Петра Дмитриевича и его жены в пользу Троице-Сергиева и московского в честь Богоявления мужских монастырей, имеются также сведения об общении прп. Кирилла Белозерского и правителя Дмитровского удела. В свете этого поддержка кн. Петром Дмитриевичем на территории своего княжения новой обители представляется закономерной. По предположению Попова, «выбор духовного наставника из числа учеников радонежского игумена вообще выглядит вполне устойчивым для князей московского дома в конце XIV и начале XV в.» ( Попов. 2007. С. 221). Поэтому время основания прп. Мефодием М. П. м. можно отнести не к посл. трети XIV в., а к самому кон. XIV - 1-й четв. XV в. |
| 35. Изречение св. отцов церкви о непогрешимости церкви 1 . Св. Феофил Антиохийский : «Для мореходцев Бог назначил в убежище острова, а для мира, обуреваемого грехом, даровал Святые церкви, в которых соблюдается учение истины» («Ad Aumol». lib. XI, сар. 14). 2 . Св. Киприан, еп. Карфагенский: «Истинная, спасительная и святая вода церкви (так называет св. отец ее учение) не может измениться и повредиться, как и сама церковь неповрежденна, чиста и целомудренна»; и в другом месте: «Те, кои отпали от Христа, по вине своей погибнут, но церковь , которая во Христа верует, и то, что познала однажды, содержит, никогда совершенно не отпадает от Него» («Cyprian. Epist. LXXIII ad Jubaianum ет Epist. LV»). 3 . Св. Кирилл Иерусалимский : « Церковь без всякого повреждения преподает все догматы, которые нужно знать людям» («Сатнесн.» XVIII, n. 23). 4 . Блаж. Августин: « Церковь не уклонится во веки веков: ибо она есть предуставленный столп и утвержение истины» («In verba 1 ad Timomh. III, 14»). 5 . Св. Кирилл Александрийский : « Церковь непреоборима совершенно, имея Христа основанием и непоколебимою опорою» («In lib. IV, Ог. 2, Conf. in Sophon n, ХХ»). 6 . Посему-то и «мы (скажем словами святейших патриархов восточных) не только убеждены, но и несомненно исповедует, как твердую истину, что кафолическая (а не частная какая-либо) церковь не может погрешать или заблуждаться и изрекать ложь вместо истины: ибо Дух Святой, всегда действующий через вернослужащих отцов и учителей церкви, предохраняет ее от всякого заблуждения» 217 («Посл. о прав. вере», чл. 12; сн. «Введение в православное Богословие» – Макария, 1847 г., стр. 530, 531, 532, 535 и 543). 217 Примеч. Краткий разбор и опровержение возражений со стороны раскольников (беспоповцев) о церкви. Существенными принадлежностями истинной Христовой церкви служат, с одной стороны, священство, в смысле иерархии, учрежденной Самим Спасителем, а с другой – семь таинств, – без них никто «спастися не может» (Б. К. л. 359, гл. 80, л. 394 об. и 395). |
|
|
