| а) Послание ап. Иакова писано по тем обстоят., что некоторые, не выразумевши хорошо учения Апостола Павла об оправдании верою, а не делами закона, стали распространять такие мнения, что для христианина неважно – делает ли он добрые дела, или нет. б) 1 Соборн. Посл. ап. Петра направлено на злоупотреб. учения о вере оправдыв. 2-е послание того же ап. написано против того, что между христиан явилось много учителей, которые вели самую разврат. жизнь и под предлогом свободы христианской распространяли всякого рода заблуждения. в) 1-е Послан. ап. Иоанна написано для обличения тех лжеуч., которые унижали Гос. Иис. и предавались распутной жизни. 2-ф и 3-е Посл. Иоан, писаны к отдельн. лицам. г) Послан. Иуды, брата св. Иакова, писано против тех же еретиков, против которых направлено 2 посл. Петрово. Лжеучители, ведя развратную жизнь, презирали власти и возмущали других. д) 14-ть посланий ап. Павла, писанных к разным церквам и лицам, также по различи. случаям, содержат в себе обличение происходивших между христиан. из иудеев с христиан. из язычников беспорядков, вкравшихся в Коринфскую Церковь . Галаты увещевались в том, что они так скоро уклонились во иное благовествование от истинного учения (1:6). Ефесяне предостерегаются от пороков возможных (4:17), равно как и от всякого ветра учения (4:14). Дабы утвердить христиан Колосских в принятой ими вере, и предостеречь их от заблуждения, ап. написал и им послание. 1 и 2 Послан. к Фессалон. увещевают их твердо стоять в вере и не возмущаться страхом последнего суда, которым грозили им лжеучители. Далее идут пастырские послания: 1–2 к Тимофею и к Титу, затем к Филимону о слуге Онисиме и, наконец, к Евреям, в котором апост. показывает, что учение Евангельское превосходнее ветхозаветного и учит веру в И. Хр. оправдывать добрыми делами. е) Откровение (или Апокалипсис) Иоанна Богослова книга пророческая, написана в утешение христиан, гонимых за истину. 8) Повелен. Своих Господь не перемен., – как челов., у Бога нет и тени перемены: Иак. 1:17 ; Числ. 23:19 ; посему вероучение и наставления необходимо брать из Ветх. и Нов. Заветов: Мф. 5:17 ; Рим. 3:31 ; из В. Зав. утратились лишь прообразы, напр. обрезание; кровавые жертвы: Деян. 15:24 ; Евр. 10:4 ; Другие ветхоз. постановления даже расширены: Мф. 5:21–39 ; 2Петр. 1:21 . IV. О чтении и толковании свящ. Писания |
| Общий православно-богословский взгляд на термин «канон» может быть указан в следующих знаменательных словах св. Иоанна Златоуста : «как обыкновенную меру (длины ли, вместимости ли, тяжести ли) нельзя по произволу увеличивать или убавлять, чтобы она не потеряла своего измерительного значения, так и собрание канонических богодухновенных писаний нельзя произвольно изменять прибавлением или отнятием из них чего-либо» (Толк, на посл, к Флп.3:16 ). Подобный же взгляд высказывают св. Василий Великий (Против Евномия. 1, 5), Григорий Нисский (Против Евномия. 4), Иоанн Дамаскин (О прав. вере. IV, 17); его разделяли и древние иудейские богословы (Иосиф Флавий и Филон). Он послужит нам руководственной нитью в дальнейшей истории канона ветхозаветных писаний. Итак, с вышеизложенным понятием о каноне, прежде всего, соединяется понятие о богодухновенности ветхозаветных канонических книг. Богодухновенность ветхозаветных канонических книг имеет основания для христианского верования в свидетельствах Священного Писания и христианской Церкви. Сами священные ветхозаветные писатели не редко говорили о том, что они «записывали в книгу» или известные выдающиеся исторические события, или пророчества, получив на подобную запись ясное повеление Божие. Так, Моисей получал повеление от Господа записать в книгу историю войны евреев с амаликитянами ( Исх.17:14 ), перечисление станов еврейских во время 40-летнего странствования ( Числ.33 гл.). Пророки: Аввакум (2:2), Исайя (8:1), Иеремия (36 гл.) и Даниил (12, 4, 9) получали от Господа повеление записать в книгу, а иногда и в присутствии особых «свидетелей» ( Ис.8:1 ), пророчества о будущих событиях. Согласно подобным повелениям, вероятно и всегда дававшимся священным писателям, писания последних носят и особые наименования. Так, писания Моисея называются книгой завета Господня, или книгой словес Господних ( Исх.24:4, 7 ), – закона Господня ( Нав.24:26 ), или прямо книгой Господней ( Ис.34:16 ). Пророческие писания оглавляются, надписываются и называются обычно «словом Господним» ( Ис.2:1; 8:1 ; Иер.1:1–2 ; Мих.1:2 ; Ам.1:1–2 и все другие пророческие книги) или «видением Господним» ( Ис.6:1; 13:1 ; Иер.46:1 ; Иез.1:1 ...). Начинаются пророческие книги обычно словами: тако глаголет Господь ( Ис.1:2 ; Иер.2:2 ; Ам.1:2 ...). В связи с перечисленными наименованиями и свидетельствами, в христианском богословии понимается и изречение о себе псалмопевца, что язык его, как богодухновенного писателя, есть трость книжника-скорописца ( Пс.44:2 ); он изрекает Господни слова и вдохновенные песни ( 2Цар.23:2 ). Все приведенные ветхозаветные свидетельства, без сомнения, объяснимы лишь из признания ветхозаветных Священных книг канонически-богодухновенными писаниями. |
| Во 2-й пол. IV в. Кизическую кафедру занимали епископы, отклонившиеся от Никейского Символа веры: сторонник омийства Герминий (с 351 епископ Сирмийский), омиусианин Елевсий (358-360; 362 - после 383) и аномей Евномий (360-362). Елевсий, рукоположенный К-польским еп. Македонием и разделявший его взгляды, подверг преследованиям православных и новациан, чью церковь в К. он разрушил до основания ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 38). Впосл. имп. Юлиан Отступник заставил Елевсия восстановить ее на собственные средства. В 359 г. на Соборе в Селевкии Исаврийской Елевсий активно противостоял арианину Акакию Кесарийскому и его сторонникам. За это он был низложен, формальным предлогом послужило рукоположение им недостойных клириков. Вместо него К-польский епископ-арианин Евдоксий поставил на Кизическую кафедру аномея Евномия, к-рого жители города не приняли, сохраняя верность Елевсию. Хотя имп. Юлиан вновь изгнал Елевсия из города, тот впосл. занял епископскую кафедру К. Имп. Валент II вызвал Елевсия в К-поль и принудил его согласиться с арианским вероучением, однако, вернувшись в К., тот отказался от своих заявлений и остался верен македонианству. В дальнейшем Елевсий был лидером македониан, к-рые имели храм в К. вплоть до патриаршества Нестория (428-431) (Ibid. VII 31). В посл. четв. IV в. в К. мц. Гаафой или ее дочерью Дуклидой были перенесены мощи Готских мучеников († ок. 375). В 426 г. ученик свт. Иоанна Златоуста свт. Прокл (впосл. патриарх К-польский) был рукоположен К-польским еп. Сисинием во епископа Кизического. «Но между тем как Прокл собирался ехать туда, кизикцы, предупредив его, рукоположили одного подвижника, по имени Далматий. И это сделали они, не обратив внимания на закон, запрещавший рукополагать епископа против воли епископа Константинопольского, а не обратили внимания на этот закон потому, что он давал права одному Аттику (епископ К-польский в 406-425.- Авт.)» (Ibid. VII 28). Свт. Прокл выступал против ереси Нестория . В 431 г. Далматий присутствовал на III Вселенском Соборе (ACO. T. 1. Vol. 1. Pt. 2. P. 62; Pt. 7. P. 85, 112). О Далматии также известно, что ему принадлежала рукопись актов I Вселенского Собора, к-рую впосл. использовал для написания «Церковной истории» сын кизического пресвитера Геласий Кизический (2-я пол. V в.). |
| Значит, внутренний корень греха лежит в самом человеке, в его внутреннем существе, в его внутреннем желании, которое не обусловливается необходимо никаким внешним влиянием. Ап. Павел в посл. к Римлянам говорит: «Ночь прошла, а день приблизился: итак отвергнем дела тьми и облечемся в оружие света. Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти» ( Рим. 13:12, 13 ). Если бы не во власти человека было, не от его свободы зависело вести добродетельную или порочную жизнь, то апостол не сделал бы такого увещание, какое он сделал в приведенном месте, не приглашал бы христиан к отвержению дел тьмы, к удалению от себя указанных пороков и к жизни добродительной, благочестивой. Поэтому и приведенное место может служит подтверждением того, что порочная, греховная жизнь человека зависит от него самого, от его свободы. Таким образом, как в Ветхом, так и в Новом Завете находятся довольно ясные указание на происхождение греха из свободы человека. в) Согласно с Св. Писанием отцы церкви главную, внутреннюю причину происхождение греха полагали в самом человеке, именно в его свободе. Так, св. Василий Великий в опровержение учение гностиков и манихеев о происхождении зла говорит: «Не доискивайся зла во вне, не представляй себе, что есть какая-то первородная злая природа, но каждый да признает себя самого виновником собственного злонравия» (Твор. св. Василия Великого в русск. пер. ч. 1-я, стр. 30). В другом месте, в опровержение того, что Бог – виновник зла, он говорить: «Не Бог причина зол, а мы сами; потому что началом и корнем греха служит от нас зависящее, наша свобода» (Там же, ч. IV, стр. 145). Весьма ясно выражает эту мысль св. Василий Великий также в следующих словах: «В собственном смысле зло, то есть, грех, – это зло, наиболее достойное сего наименование, зависит от нашего произволения, потому что в нашей воле – или удерживаться от порока, или быть порочным» (Там же, стр. 150). Точно также св. Григорий Богослов ясно признает зло происходящим от нас самих и вместе с тем от диавола, когда говорит: «Зло не имеет ни особой сущности, ни царства, оно ни безначально, ни самобытно, ниже сотворено Богом, но есть наше дело и дело лукавого, и привзошло в нас от нашего нерадение, а не от Творца» (Твор. св. Григория Б. в русск. пер. ч. III, стр. 320). Ясно выражает эту мысль св. Григорий Богослов и в следующих словах: «Ржа – пагуба твердому железу; а я, самоубийца, насадил в себе пагубу – грех, по своему умышлению, последовав коварным внушениям завистника» (Там же, ч. IV. стр. 228). Подобным образом и блаж. Феодорит признает, что грех происходит из нашей свободы, когда говорит: «Поскольку от произволения зависит избрание доброго и противного тому, то справедливо одни получают победные венцы, а другие несут наказание за произвольные грехи» (Твор. блаж. Феодорита, в рус. перев., ч. I, стран. 39). |
| Лат. житие мучеников было составлено на рубеже VI-VII вв., впосл. оно было переведено на греч. язык. Слав. пространное житие В., М. и К., представленное древнерус. списками, в т. ч. домонг. времени, переведено с латыни в Вел. Моравии не позднее 885 г. (мнение М. Пельца) или, согласно наиболее распространенной т. зр., в Чехии в X в. ( Kappel. S. 73-85). В южнослав. традиции не известны ни полный текст памятника, ни его сокращения. Скорее всего житие было заимствовано древнерус. книжниками через посредство чеш. лит-ры. В последнее время выявлены списки лат. жития В., наиболее близкие этому слав. переводу. Пространное житие В., М. и К. помещено в Успенском сборнике кон. XII - нач. XIII в. (Л. 124-130) под датой 16 мая. Житие в составе древнерус. нестишного Пролога 2-й редакции является сокращением пространного и включено в него, вероятнее всего, в 1-й пол. XIII в. (текст сохр. в списках со 2-й пол. XIV в.- ГИМ. Син. 246). Самостоятельным сокращением этого первоначального перевода является, по-видимому, краткое житие в составе службы В., содержащееся в отрывке глаголического Святотомашевского бревиария кон. XIV в., опубликованное и исследованное Й. Вайсом (впрочем, Ф. В. Мареш сомневается в том, что кириллический и глаголический тексты восходят к единому старослав. архетипу, и скорее склонен считать их самостоятельными переводами). Сокращение было сделано, очевидно, ок. сер. XIV в. по заказу имп. Карла IV в Эммаусском мон-ре в Праге для бревиария, включавшего службы всем святым, покровителям Чехии ( Турилов. 1992. C. 411, 414). В зап. мартирологах и в ряде греч. синаксарей память В., М. и К. отмечается 15 июня. Хотя их память отсутствует в визант. календарях к-польского происхождения (Типикон Великой ц. IX-X в., Синаксарь К-польской ц. X в., Минологий Василия II кон. X - нач. XI в.), однако сохранилось 2 канона на греч. языке, составленных в честь этих мучеников ( Minisci. P. 305-316; AHG. T. 10. P. 73-85). Почитание В. у славян и на Руси Из Саксонии культ В. распространился в Центр. Европе. Начало почитания В. у славян относится к великоморавскому периоду. Видимо, уже в кирилло-мефодиевскую эпоху (посл. четв. IX в.) близ Старе-Места (предполагаемая столица Велеград) была построена ц. во имя Вита ( Hruby. S. 191-196). В житии св. Вячеслава , написанном в сер. XIV в. имп. Карлом IV, с этим храмом связывается Крещение чеш. кн. Борживоя и его жены св. Людмилы (MMfh. 1967. Т. 2. Р. 298). По мнению ряда исследователей, распространению культа В. в Вел. Моравии могло способствовать пребывание равноап. Мефодия в заточении в мон-ре Элльванген в Швабии (по др. версии, в мон-ре Райхенау), покровителем к-рого почитался этот святой. |
| Пройдя сквозь тяжелое трехвековое испытание, Церковь наконец восторжествовала и с IV века во внешнем убранстве своем достигла благолепия как невеста Христова. Церковный историк Евсевий пишет: «По прекращении гонения на христиан открылось умилительное зрелище. По городам начались праздники обновления и освящения вновь устроенных храмов». На горе Голгофе император Константин основал великолепный храм Воскресения Христова, для освящения которого он пригласил в 335 году присутствовавших на Тирском соборе епископов, пресвитеров и диаконов. Торжество освящения продолжалось семь дней, по этому случаю в Иерусалим собралось множество христиан из разных мест. В день, назначенный для освящения новосозданного дома Господня, Богослужение началось с захода солнца и длилось всю ночь. Храм в Антиохии, основанный Константином и оконченный его сыном Констанцием, был освящен отцами Антиохийского собора в 341 году. Начиная с IV века, обычай торжественного освящения храмов распространился повсеместно в христианском мире. Важнейшими элементами чинопоследования освящения храма в Новозаветной Церкви с древнейших времен и до наших дней являются: 1) устройство святой трапезы; 2) омовение и помазание ее; 3) облачение трапезы; 4) помазание стен священным миром и кропление их святою водою; 5) вложение мощей святых мучеников на престол; 6) чтение молитв и пение псалмов. Полный чин великого освящения новопостроенного храма сложился не позднее IX века. О времени возникновения отдельных священнодействий и молитвословий, входящих в состав чина, не всегда имеются исторические сведения, поскольку начало формирования его относится к глубокой древности. Обряд омовения престола принадлежит к числу древнейших. Очищение храма Божия и алтаря было предписано в Ветхом Завете ( Лев. 16, 16–20 ), оно совершалось у древних иудеев через омовение ( Исх. 19, 10 , Лев. 13, 6, 15 , Числ. 19, 7 ). В ранней христианской Церкви, когда сами храмы по своему внешнему виду не отличались от обыкновенных домов, величайшее Таинство Евхаристии совершалось на простом столе. Важность совершаемого тайнодействия требовала предварительного очистительного священнодействия – омовения престола – для освящения на нем истинного брашна. Святой Златоуст говорит: «Губою омываем церковь , да в чистой церкви вся приложится» (4 нравоуч. на посл, к Ефес). |
| 117 Сборник аскетический Первая четверть 19 в., до 1823 г. 4 о . 23,5х17. 119 л. Полуустав четырех почерков I – (1-78), II – (79-92 об.), III – (93-100 об.), IV – (101-117 об.). Лл. 118, 119 без текста. Текст на лл. 79-117 вписан в прямоугольную рамку с полями. Листы пронумерованы писцом буквенной цифирью. Имеется поздняя нумерация карандашом. Названия глав чернилами в колонтитулах. Переплет доски в коже. Украшения: На лл. 1-78: заголовки и инициалы киноварные. Некоторые инициалы имеют орнаментальные украшения. На л. 3 цветная заставка растительно-геометрического орнамента. Записи: По нижнему колонтитулу лл. 3-6 об. владельческая запись: «Сия книга словеса преподобнаго Исайи Отшельника куплены мною Гедеоном за 6 грошей 1823 месяца иулия 23». На л. 78 запись: «Сие слово о злых помыслах обретается напечатано в книгу святаго Димитрия Ростовскаго, в первая часть, на лист 94». На л. 101 запись: «Сии словеса преподобнаго Кассиана Римлянина обретаются печатни у Добротолюбия книга часть четвертая, на лист 174». На л. 117 об. Запись: «Преписано у монастыр Изограф: в лето 1831, августа 1». Содержание: л. 1-2 об. Оглавление. «Словеса. Преподобнаго отца нашего Исайи Отшельника». л. 3-77 об. Исайи Отшельника слова (1–24) (перевод прп. Паисия). «Преподобнаго отца нашего Исайи Отшельника заповеди отрекшимся». Нач.: «Хотящии пребывати со мною, слышите Бога ради, и аще кийждо сядет в келии своей со страхом Божиим…» л. 78. Слово Димитрия Ростовского о злых помыслах (отрывок). Нач.: «Некто от отец велик часто в себе глаголаше слово сие, не соизволяю…» л. 79-92 об. Акафист. свт. Николаю Мирликийскому. Нач.: «Кондаки и икосы святому Николаю...» л. 93-100 об. Слово Димитрия Ростовского. «Поучение в день чуда святаго архистратига Михаила». Нач.: «Изображенное на иконе чудо святаго архистратига Михаила зря…» л. 101-117 об. Кассиана Римлянина поучение. «Святаго Кассиана Римлянина о осмии страстных помыслех». Нач.: «Пред сим о образе общежитий сочинивше слово…» 129 Сборник аскетический Посл. четв. 18 в. |
| Новгородские списки жития (напр., НИКМ. Инв. 10916. Л. 1-12, нач. XIX в.) попытались снять противоречия, не приводя дат и не указывая имен архиепископа, давшего антиминс для Преображенской ц., и митрополита, при к-ром «преподобный отец наш Антоний взят бысть в Великий Новъград». Вместо царя Василия Иоанновича в новгородских списках назван Иоанн IV Васильевич Грозный (1547-1584), не указано количество лет, прошедших со дня преставления святого до перенесения его мощей. Текст жития А. Л. частично заимствован: в чуде святого «о предвидении поражения под Оршавою» использовано аналогичное чудо о предвидении поражения рус. войск под Оршей в 1514 г., о к-ром говорится в «Надгробном слове преподобному Иосифу Волоколамскому», написанном Досифеем (Топорковым) . «Повесть монаха Нифонта» о встрече с А. Л. является переделкой патериковой Повести о Марке Фраческом. В самой ранней известной грамоте, выданной Леохновскому мон-рю в 1587 г. (сохранилась в копии 1675), сообщается, что «ко Всемилостивому Спасу... в пустынь к старцу Антонию» жалуются пустоши Рублёво и Леохново (НГОМЗ ОПИ. 349. Л. 2-3 об.). Упоминаемый старец Антоний, видимо, основатель мон-ря. Поскольку в новгородских писцовых книгах за 1498-1576 гг. Леохновский мон-рь не упомянут, его основание преподобным, вероятно, произошло в посл. четв. XVI в. В «Описании о российских святых» А. Л. упоминается под 17 окт. 6900 (1392) г. Отенские святцы, цитируемые архиеп. Филаретом, указывают 7100 (1592) г. Большинство исследователей считают, что кончину святого можно отнести к 1611-1613 гг., однако и в этом вопросе существуют разные мнения. Время местной канонизации А. Л. неизвестно, вероятно, это произошло не позднее 1-й трети XVII в., т. к. в 1626-1632 гг. были обретены мощи святого. В житии рассказывается, что через неск. лет после оккупации Новгорода шведами А. Л. трижды являлся во сне иноку Леохновской обители Григорию с повелением пойти к митр. Новгородскому Киприану и сказать, чтобы тело преподобного положили в Леохновском мон-ре. Григорий сообщил о явлениях святого митрополиту, 12 июля в присутствии митр. Киприана и юрьевского архим. Дионисия (1618-1632) состоялся перенос мощей А. Л. из Новгорода в Леохновский мон-рь, во время к-рого произошло 2 исцеления слепых. Самый ранний список службы святому (под 12 июля - память перенесения мощей) датируется сер. XVIII в. (РНБ. Q. I. 1364. Л. 1-22 об.). |
| Таким образом, собор есть основная, господствующая форма высшего церковного управления, в которой постоянно проявляется принцип равенства духовной власти епископов. С того времени, как в Церкви установились звания и соответствующие им права власти митрополитов, соборы получили характер правильных институтов, т. е. таких собраний епископов данной Церкви, которые должны были составляться в определённые сроки, именно сначала по два раза, а потом раз в году (Апост. 37-е; 1Всел. Соб. 5-е; IV Всел. Соб. 19-е; VI Всел. Соб. 8-е; VII Всел. Соб. 6-е и проч.). Право созывать эти периодические соборы и председательствовать на них, по канонам, принадлежит митрополитам и патриархам, без которых собор, как неполный и неправильный, не может составить никакого действительного определения (Антиох. 20-е). По определению VII Вселенского Собора (пр. 6-е), в компетенцию соборов периодических входили дела канонические и евангельские. К первым относились дела церковного управления в обширном смысле этого слова, а именно: 1) издание правил и постановлений, обязательных для всей иерархии и для всех простых членов данной Церкви (функция законодательная); 2) дела административные в тесном смысле этого слова, куда относятся: замещение вакантных епископских кафедр (Апост. 1-е; I Всел. Соб. 4-е; VII Всел. Соб. 3-е; Антиох. 19-е, 23-е), учреждение новых епископий (Карф. 98-е), увольнение епископов от должности (посл. Ефесск. Соб. к памф. епископам) и перемещение их в другие епархии (Апост. 14-е; Антиох. 16-е), наблюдение за управлением церковными имуществами по епархиям, согласно с каноническими постановлениями об этом предмете (Апост. 25-е), так что, например, отчуждение церковного имущества могло быть совершено местным епархиальным архиереем только с разрешения митрополита и его собора (Карф. 42-е; VII Всел. Соб. 12-е), наконец – вообще принятие мер по отдельным епархиям; 3) дела судебные: собор является судом или первой или второй инстанции, смотря по существу самых дел, подлежащих соборному решению. К так называемым евангельским делам соборной компетенции относились: 1) все дела о предметах вероучения и нравоучения, по поводу возникавших в местной Церкви спорных религиозных вопросов, до окончательного решения их на вселенском соборе (Апост. 37-е; Антиох. 20-е); 2) наблюдение за порядком общественного богослужения и исправление церковно-богослужебных книг (толк. Зонары и Вальсамона на 6-е пр. VII Всел. Соб.). Права русского митрополита по управлению подчинёнными ему епархиями были те же, какие предоставлены были иерархам этого звания древними канонами. Именно: наши митрополиты собирали епископов на соборы, что, по канонам, необходимо было для рукоположения епископов на вакантные кафедры, для суда над епископами и для решения общецерковных вопросов (догматических и дисциплинарных). |
| В еврейском звучании оно фактически употреблено еще у пророка Даниила ( Дан. 9:2 ) «га Сефарим». В привычном греческом звучании τ βιβλα это наименование священных книг впервые встречается в Первой Маккавейской книге. Ионафан Маккавей пишет в письме спартанцам, что иудеи в тяжелых войнах имели утешением священные книги (τ βιβλα τ για), которые в руках их были ( 1Мак. 12:9 ). В Новом Завете слово Библия отсутствует. Вновь это наименование встречается у мужей апостольских. Так, св. Климент Римский пишет, что Моисей «все заповеданное ему изобразил в священных книгах» (148, 1 Посл. к Коринфянам, гл. 43). Здесь употреблено слово τ βιβλα. Всеобщее употребление термин «Библия» получает со времен великого собирателя и толкователя Св. Писания Оригена (III в.) и, особенно, св. Иоанна Златоуста (IV в.). Св. Иоанн Златоуст объясняет слово τ Βιβλα, как собирательное понятое: «Библия – это многие книги, которые образуют одну единую " 3 . От греческих авторов это собирательное наименование Св. Писания τ Βιβλα перешло к латинским писателям – Причем, в соответствии со златоустовским осмыслением слова τ Βιβλα, оно, будучи множественным числом среднего рода, употребляется как слово единственного числа женского рода. Многие книги (книжки) воспринимаются, как единая Книга, от Бога дарованная людям. Как слово единственного числа женского рода, слово Библия переходит и в европейские языки. Так, по-немецки – die Bibel, по-английски – the Bible. От латинских авторов наименование Библия, как слово единственного числа и женского рода, пришло и в Россию. Это произошло, видимо, потому, что первые собиратели славянской Библии находились под немалым влиянием латинской Вульгаты. Рассказывают, что, когда умирал великий английский писатель Вальтер Скотт, он попросил книгу. «Какую книгу?» – недоумевали окружавшие его. Ведь только он сам сколько их написал! А он все просил Книгу. Окружавшие поняли. При многих книгах, Книга – одна! 1.3. Книга Заветов Иерусалимское издание 4 озаглавливает все Священное Писание как (Сефер ха Беритот), что значит Книга Заветов. Чаще встречаются наименования – Ветхий Завет и Новый Завет. В основе этого наименования находится понятие завета . |
|
|
