| К Богоявленскому храму были приписаны несколько домовых церквей - например, церковь при свечном заводе в Посланниковом переулке, церковь при железнодорожном училище и др. В этих храмах службы совершал причт Елоховского собора. У прихода имелось немало земельной собственности и недвижимости. Кроме участков, отведённых под церковные постройки и кладбище, собор владел пятью домами на Басманной и в Лефортове. В 1871 году ктиторы Богоявленского собора основали братство для помощи бедным прихожанам. При соборе открылись женская богадельня и приют для мальчиков. Чуть позже организовали школу. Одними из самых щедрых жертвователей были, кстати, члены семьи уже упомянутого купца В. И. Щапова, завещавшего храму 26 тысяч рублей. Проценты от этого капитала шли на раздачу пособий перед двунадесятыми праздниками. Так сложилось, что Богоявленский Елоховский собор всегда был " народным " храмом, его прихожанами являлись, главным образом, крестьяне, купцы, рабочие заводов и фабрик. И именно к Елоховскому приходу обращались архиереи, когда требовалось собрать средства на какие-либо благотворительные нужды. В Богоявленском храме служили многие известные иерархи. Например, митрополит Московский и Коломенский Филарет (Дроздов), Патриархи Тихон (Беллавин), Алексий I, Пимен (Извеков). Так, святитель Тихон за семь лет совершил в соборе 11 служб. Ждали его и на Благовещение 7 апреля 1925 года. Но пришло известие о его кончине. В то время, как после 1917 года, многие церкви либо закрывались, либо лишались своего имущества. Елоховскому соборному храму, можно сказать, везло. В 1919 году, вскоре после регистрации общины Богоявленского собора в Московском совете рабочих и крестьянских депутатов, ей было разрешено использовать здание и богослужебную утварь " исключительно для удовлетворения религиозных потребностей " . Однако уже через три года имущество начали конфисковывать, изъяв церковные предметы общим весом более 50-ти пудов. Отдел Главнауки Наркомата просвещения позволил храму оставить лишь ценнейшие серебряные ризы XVIII-XIX веков, дарохранительницу и Евангелие XVIII века. Но вскоре в Богоявленский собор стали поступать иконы и другое имущество из закрываемых по соседству церквей. Число прихожан стремительно росло. Здание храма даже причислили к памятникам церковной архитектуры первой категории (аналог сегодняшнему " памятнику федерального значения " ). |
| К середине 1920-х годов, после закрытия Чудова монастыря и передачи обновленцам храма Христа Спасителя, Богоявленская церковь в Дорогомилове стала кафедральным собором. В начале 1930-х годов в нем был рукоположен в иеродиакона, а затем и в иеромонаха будущий патриарх Пимен (Извеков). Храм был закрыт и снесен во 2-й половине 1930-х годов. На его месте выстроили многоэтажное жилое здание (улица Большая Дорогомиловская, дом 21). Новым кафедральным собором стала церковь Богоявления Господня в Елохове. http://rutlib.com/book/21735/p/3 Первые записи в летописи о деревянной церкви Богоявления в Дорогомиловской ямской слободе внесены в начале XVIb. Каменный храм был возведен на ее месте в 1727 г. Во время Наполеоновского нашествия 1812 года Богоявленский храм пострадал от пожара, частью разрушился, но был скоро восстановлен. В 1835 г. к храму был пристроен придел в честь иконы Богоматери «Утоли моя печали», в 1861 г. – приделы в честь Сергия Радонежского и Тихона Задонского, в 1874 г. – новая колокольня. В марте 1898 г. духовенство и прихожане решили построить новый просторный Богоявленский собор по образу Храма Христа Спасителя, для чего собрали более 150 тысяч рублей. По проекту церковь Богоявления начале XVIII в. должна была быть снесена, но, судя по всему, рука у строителей не поднялась. Старая церковь стала трапезной нового собора. В 1908 г. митрополит Владимир (Богоявленский), принявший впоследствии мученический венец, освятил новый храм, а последний его готовый придел «Утоли моя печали» в 1910 г. освящал епископ Трифон (Туркестанов). Богоявленский собор в Дорогомилове стал третьим в Москве по величине и вместимости (10 тысяч человек) после Храма Христа Спасителя и Успенского собора в Кремле и самым крупным приходским храмом первопрестольной. В 1922 г. Дорогомиловский Богоявленский собор вынужденно стал и долго оставался кафедральным московским собором, в котором часто служил заместитель Патриаршего Местоблюстителя митрополит Сергий (Страгородский). В 1938 году храм Богоявления в Дорогомилове был разрушен. |
| К середине XIX века население города Ростова значительно возросло, и главный собор уже не вмещал верующих. В 1845 году епископ Екатеринославский и Таганрогский Иннокентий по ходатайству ростовских коммерсантов обратился в Синод с представлением о строительстве нового каменного собора по проекту столичного архитектора К.А. Тона. Строительство собора проходило с 1854 по 1860 годы. Новый собор был трехпрестольный, пятикупольный. Ростовский кафедральный собор возводился без казенной поддержки, исключительно на пожертвования купечества. Главным попечителем строительства был церковный староста Константин Михайлов-Нефедов. На деньги почетного потомственного гражданина Ростова И.С. Панченко были расписаны стены собора, приобретены иконы, изготовлена церковная ограда и установлены ценные кресты на купола. С 1875 по 1887 год возводилась четырехъярусная колокольня собора. Автором проекта был войсковой архитектор-инженер А.А. Кампиони при участии художника-архитектора Д.В. Лебедева. После захвата Дона большевиками в начале 1920 года начались гонения на Церковь. Вскоре здания собора и колокольни обнесли кирпичной стеной, южную паперть, выходившую на торговые ряды, разобрали, часть соборного подворья была реквизирована. С конца 1920-х годов ужесточились гонения на Церковь, что отразилось и на соборе. В 1929 году с куполов были сбиты кресты. В 1937 году собор был закрыт и на его территории разместился зоопарк. Затем здание храма использовалось под склады и зернохранилища. В 1942 году было принято решение о взрыве колокольни в целях демаскировки. Но успели взорвать только два верхних яруса. В годы Великой Отечественной войны изменились условия жизни Церкви — как оккупационные, так и советские власти позволили вновь открывать приходы и отчасти восстанавливать церковную жизнь. В июле 1942 года, в период оккупации Ростова немцами, был открыт и собор. Прихожане сами принесли все необходимое для богослужения: церковную утварь, иконы. Примечательной страницей истории Ростовского кафедрального собора стали послевоенные годы. В 1947-1949 годах здесь служил игумен Пимен (Извеков), будущий Патриарх Московский и всея Руси. Он занимал должность секретаря епископа, члена епархиального совета и ключаря собора. Чуткий пастырь и талантливый проповедник, он многих привлек в число прихожан собора. Память о нем свято хранится в семьях ростовчан. В то же время при соборе шли восстановительные работы, к которым был привлечен ростовский архитектор Л.Ф. Эберг. В 1948 году он разработал по заказу епархии проект восстановления колокольни «в объеме сохранившейся части». Однако, проект был отвергнут городскими властями, и в 1949 году уцелевший ярус колокольни разобрали. В 1950-е гг. на основании разрушенной западной паперти возвели притвор, увенчанный главкой. |
| Когда меня взяли в армию, то направили в город Ош, потом в Фергану. Так из рук владыки Арсения я попал к отцу Борису. Хотя я сирота, а Промысл Божий вот так вел от одного духовного человека к другому. В Средней Азии во время воинской службы (1952–1955) отец Александр встретился с архимандритом Борисом (Холчевым) , с будущим владыкой Стефаном (Никитиным) и с Марией Николаевной Соколовой . Рукополагал его в сан диакона (24 июня 1958 г.) в Успенском трапезном храме Новодевичьего монастыря епископ Дмитровский Пимен (Извеков), будущий патриарх. Первым местом служения был Владимирский храм села Куркина. Затем батюшка служил диаконом в храме Преображения Господня на Преображенской площади (с ноября 1959 г. до 1960 г.) при митрополите Крутицком и Коломенском Николае (Ярушевиче). В 1960 году назначается диаконом в Николо-Кузнецкий храм и служит там в 1960–1968 и 1969–1983 годах. Отец Александр был любимым помощником протоиерея Всеволода Шпиллера . В тот период завязалась его переписка с жившим в затворе иеромонахом Павлом (Троицким) и духовная дружба с архимандритом Таврионом (Батозским) . Об отце Александре рассказывает протоиерей Владимир Воробьев , настоятель храма святителя Николая в Кузнецкой слободе, ректор Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Александра Никифорова: Отец Владимир, батюшка пережил несколько исторических эпох: советское время, «оттепель» и духовное возрождение – наше, уже благополучное, время. Менялся ли он, вживаясь в каждую из них? Протоиерей Владимир: Все люди меняются, ведь жизнь есть движение, и ничего неизменного в жизни нет. Отец Александр, конечно, тоже менялся в сторону совершенствования, становился все светлее и светлее. Но в то же время он был цельным. Я не знаю каких-то разрывов в его жизни. Он, мне кажется, не пережил никаких личных катаклизмов, духовных переворотов, как это бывает со многими людьми. Несмотря на то, что вокруг него в истории нашей страны происходили кризисные явления, все резко менялось, часто переходило в свою противоположность, отец Александр оставался самим собой. Можно сказать, что в этом смысле время было не властно над ним. Отец Александр принадлежал к числу священников, которые прошли долгий период советского атеизма и гонения на церковную жизнь. Хотя ему самому не пришлось испытать тяжких репрессий, но претерпевать давление со стороны властей приходилось. |
| Много трудов отец Алипий (Воронов) приложил к тому, чтобы возвратить на Родину в 1973 году сокровища монастырской ризницы, похищенные фашистами в 1944 году. Важным аспектом работы архимандрита Алипия было создание нескольких документальных фильмов о жизни вверенной ему обители. Среди эпизодов – монашеский постриг в монастыре, христосование братии на Пасху. Сам отец Алипий запечатлен в некоторых кадрах фильма «Русская Православная Церковь сегодня» 1968 года, изготовленного по заказу Московской Патриархии. В нелегкие для Церкви советские годы отец наместник старался не только духовно поддерживать братию монастыря и приезжавших паломников, но и пытался увеличить число монашествующих обители, что, конечно же, было задачей весьма и весьма трудной. Также в книге помещены личные воспоминания нынешнего наместника Свято-Успенского Псково-Печерского мужского монастыря архимандрита Тихона (Секретарева) об отце Алипии. Важным свидетельством жизни монастыря является фотолетопись; среди фотографий встречаются очень интересные, например, молодой архимандрит Пимен (Извеков) с певчими и прихожанами обители. Иностранные делегации из разных уголков мира часто посещали обитель, что также нашло отражение в многочисленных фотографиях, размещенных в книге. Отдельный раздел книги посвящен проповедям отца Алипия, в которых наместник мужественно обличал гонения на Церковь со стороны властей. Кроме того, отец Алипий является автором статьи для журнала Московской Патриархии, единственного печатного органа Церкви в то время. Статья написана к 400-летию кончины преподобномученика Корнилия, игумена Печерского, и размещена в и за 1970 год. Особую ценность книге придают снимки (копии) документов из личного архива архимандрита Алипия (Воронова), архива монастыря и из иных личных архивов. Среди документов послужной список отца Алипия (Воронова), автобиография и другие любопытные документы. Интересно ходатайство Духовного Собора Псково-Печерского монастыря к Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию I об оставлении в обители на должности наместника игумена Алипия, датированное 15 сентября 1959 года. Братия монастыря боялась, что решением церковных властей их наместник будет переведен на иное место служения, что послужило поводом к подобному обращению. Среди документов, размещенных в книге отца Тихона, можно найти: Указ Патриарха Алексия об утверждении игумена Алипия в должности наместника Псково-Печерского монастыря от 6 октября 1959 года; грамоты о вручении церковных орденов, в том числе и ордена Христа Спасителя Антиохийского Патриархата; Указ Патриарха Пимена о награждении архимандрита Алипия вторым крестом с украшениями от 9 сентября 1973 года. О положении монастыря, его жизни и нуждах говорит докладная записка за 1969 год, адресованная Высокопреосвященнейшему Иоанну, архиепископу Псковскому и Порховскому. |
| На иконе подвижники благочестия XVII–XIX веков соседствуют с теми, кто жил уже совсем в другое время и засвидетельствовал свою веру перед лицом грозных испытаний. Более половины изображенных на иконе святых — это новомученики и исповедники ХХ века во главе с выпускником КДА 1874 года священномучеником Владимиром (Богоявленским). Среди новомучеников есть несколько преподавателей Киевских духовных школ. Это прежде всего священномученики Анатолий (Грисюк, он был профессором КДА) и Амвросий (Полянский, ректор Киевской духовной семинарии в 1906–1917 годах). Из выпускников КДА к лику новомучеников и исповедников причислены архиепископы Иоанн (Поммер), Митрофан (Краснопольский), Никодим (Кротков), епископы Василий (Преображенский), Макарий (Гневушев), Парфений (Брянских), Пимен (Белоликов), Сильвестр (Ольшевский), архимандрит Матфей (Померанцев), протоиереи Георгий Извеков, Димитрий Игнатенко, Леонтий Гримальский, Неофит Любимов, Петр Павлушков, Петр Чельцов, Сергий Правдолюбов, священник Виктор Элланский, мирянин Владимир Правдолюбов. Выпускником КДА был и недавно канонизированный Украинской Православной Церковью схиархиепископ Антоний (Абашидзе). Житие на основе дела Выявление среди новомучеников и исповедников ХХ века выпускников Киевской духовной академии и Киевской духовной семинарии оказалось чрезвычайно непростой задачей. Дело в том, что при подготовке канонизаций новомучеников центральную роль играют, как правило, материалы следственных дел. Они позволяют реконструировать обстоятельства ареста, осуждения и смерти епископов, священников и православных мирян. Однако эти материалы содержат крайне скудную информацию об их образовании. Нередко в них вообще ничего не сказано о том, где и когда обучался тот или иной священник. Поэтому в житиях новомучеников и исповедников ХХ века порой нет ясных сведений о времени и месте их учебы. Встречаются в житиях и досадные фактологические ошибки. Вот лишь один характерный пример. В 2000 году в Соборе святых новомучеников и исповедников был прославлен священномученик Феоктист Смельницкий. В его житии, размещенном на официальном сайте Карагандинской епархии, сказано, что он «окончил медицинский факультет Томского государственного университета и Киевскую духовную академию». Далее указано, что после окончания академии он стал профессором КДА, где преподавал «римское церковное право и патристику». На самом деле кафедры с таким наименованием в КДА никогда не было. В дореволюционных списках преподавателей и выпускников КДА имя Феоктиста Смельницкого не значится. |
| На иконе подвижники благочестия XVII-XIX веков соседствуют с теми, кто жил уже совсем в другое время и засвидетельствовал свою веру перед лицом грозных испытаний. Более половины изображенных на иконе святых — это новомученики и исповедники ХХ века во главе с выпускником Киевской духовной академии 1874 года священномучеником Владимиром (Богоявленским). Среди новомучеников есть несколько преподавателей Киевских духовных школ. Это прежде всего священномученики Анатолий (Грисюк, он был профессором Киевской духовной академии) и Амвросий (Полянский, ректор Киевской духовной семинарии в 1906-1917 годах). Из выпускников Киевской духовной академии к лику новомучеников и исповедников причислены архиепископы Иоанн (Поммер), Митрофан (Краснопольский), Никодим (Кротков), епископы Василий (Преображенский), Макарий (Гневушев), Парфений (Брянских), Пимен (Белоликов), Сильвестр (Ольшевский), архимандрит Матфей (Померанцев), протоиереи Георгий Извеков, Димитрий Игнатенко, Леонтий Гримальский, Неофит Любимов, Петр Павлушков, Петр Чельцов, Сергий Правдолюбов, священник Виктор Элланский, мирянин Владимир Правдолюбов. Выпускником КДА был и недавно канонизированный Украинской Православной Церковью схиархиепископ Антоний (Абашидзе). Житие на основе дела Выявление среди новомучеников и исповедников ХХ века выпускников Киевской духовной академии и Киевской духовной семинарии оказалось чрезвычайно непростой задачей. Дело в том, что при подготовке канонизаций новомучеников центральную роль играют, как правило, материалы следственных дел. Они позволяют реконструировать обстоятельства ареста, осуждения и смерти епископов, священников и православных мирян. Однако эти материалы содержат крайне скудную информацию об их образовании. Нередко в них вообще ничего не сказано о том, где и когда обучался тот или иной священник. Поэтому в житиях новомучеников и исповедников ХХ века порой нет ясных сведений о времени и месте их учебы. Встречаются в житиях и досадные фактологические ошибки. Вот лишь один характерный пример. В 2000 году в Соборе святых новомучеников и исповедников был прославлен священномученик Феоктист Смельницкий. В его житии, размещенном на официальном сайте Карагандинской епархии, сказано, что он «окончил медицинский факультет Томского государственного университета и Киевскую духовную академию». Далее указано, что после окончания академии он стал профессором Киевской духовной академии, где преподавал «римское церковное право и патристику». На самом деле кафедры с таким наименованием в Киевской духовной академии никогда не было. В дореволюционных списках преподавателей и выпускников Киевской духовной академии имя Феоктиста Смельницкого не значится. |
| На рубеже 50-60-х годов, в период т.н. «хрущевских» гонений, когда повсеместно закрывались храмы и упразднялись епархии, Святейший Патриарх Алексий вместе с Синодом и епископатом всеми доступными способами пытались противостоять им. Когда он увидел, что государственная политика по отношению к Церкви стала ужесточаться, и, фактически, началось новое гонение, — решился даже на открытый протест, выступив с яркой апологетической речью на конференции советской общественности за разоружение 16 февраля 1960 года, где было сказано: «Что могут значить все усилия человеческого разума против христианства, если двухтысячелетняя история его говорит сама за себя, если все враждебные против него выпады предвидел Сам Христос и дал обетование непоколебимости Церкви, сказав, что и врата адовы не одолеют Церкви Его». Люди, близко знавшие тринадцатого Патриарха Московского и всея Руси, неизменно отмечают его глубокую церковность, укорененность в традиционной православной культуре. О нем можно сказать: «Он жил в Церкви, он дышал воздухом Церкви». В годы Предстоятельства Патриарха Алексия динамично развивались отношения с семьей братских Поместных Церквей, происходил поиск путей сотрудничества со всем христианским сообществом. Это помогло сохраниться многим святыням, выстоять перед лицом угрозы закрытия храмам и монастырям, получившим поддержку со стороны христианского мира. В 60-70 годы наша Церковь вела активную миротворческую деятельность, стремясь к объединению усилий верующих всего мира в борьбе против «гонки вооружений» и преодоления состояния «холодной войны». Четырнадцатым Патриархом после учреждения Патриаршества на Руси и четвертым после восстановления Патриаршества стал Святейший Патриарх Московский и всея Руси Пимен (Извеков). В семидесятые годы Церковь продолжала испытывать давление со стороны власти, однако и в этих условиях, встречаясь со множеством проблем и искусственно создаваемых трудностей, она продолжала выполнять свою спасительную миссию. Одним из главных стало для Святейшего Патриарха Пимена попечение о средоточии и сердцевине церковной жизни — о богослужении. В эти непростые годы Церкви удалось достичь определенных успехов в сфере обеспечения литургической деятельности храмов всем необходимым. Эту задачу удалось осуществить благодаря созданию художественно-производственного предприятия «Софрино» . |
| Он был очень официальным, даже дома. Никогда не расслаблялся до каких-то панибратских отношений даже с архиереями, своими собратьями по службе. Он всегда был на определенной высоте, на которой, как я считаю, и должен стоять русский епископ. Н. Б.: И это несмотря на то, что у него была, выражаясь мирским языком, «семья». В частности, исследуя дневники Даниила Андреевича Остапова, его личного секретаря, мы видим, что у Святейшего Алексия действительно была такая «семья» - его «близкий круг», скажем так. Н. Г.: Да, я бы сказал даже: в полном смысле слова – семья. Я часто думал над этим феноменом, потому что семья Остаповых, приближенная к Патриарху, была чем-то совсем особенным. За ними существовала некая «стена», потому что равнозначных отношений у Патриарха не было даже с нами, Георгиевскими. А мы были около него все 25 лет его Патриаршества наравне с Остаповыми. Да, отношение к нам было самое прекрасное, оказывались все знаки внимания, но это было ничто по сравнению с тем, какие были у него взаимоотношения с семьей Остаповых. Выражались по этому поводу некоторыми людьми мысли о том, что Даниил Андреевич Остапов был чуть ли не из прежних дворовых людей дворян Симанских (а дворянами были и отец, и мать Патриарха Алексия). Но, наверное, это не совсем так. Я лично считаю, что близка была к Патриарху лишь Анна Ефимовна – жена Даниила Андреевича Остапова. Она даже внешне чем-то неуловимо напоминала самого Патриарха: жестами, обликом, чем-то еще… Конечно, согласен, что все это «тайна за семью печатями», но, думаю, дело было в ней. Вот еще факт в подтверждение этой мысли: когда она скоропостижно скончалась, то все люди из окружения Патриарха приехали из Одессы на следующий же день! На похоронах председательствовал сам Патриарх Алексий, сослужили ему митрополит Пимен (Извеков) и архиепископ (в ту пору) Никодим (Ротов). И Даниил Андреевич, помню, сделал тогда памятные панагии: чтобы иерархи как следует поминали его жену. На их обороте была надпись: «В память о преставившейся рабе Божией Анне». Вообще, Анна – это родовое имя Патриарха Алексия, его семейных… |
| Первый - уже поменьше. А за семинарскими столами - мрак и уныние». Через год способный семинарист становится секретарём митрополита Никодима (Ротова), что потребовало ускоренного усвоения учебной программы, тут и пригодились навыки самостоятельной работы и любовь к чтению, в итоге восьмилетний курс обучения был пройден за четыре года. Митрополит Никодим становится примером и наставником для молодого человека. Как вспоминал потом Святейший «Для меня … первым учителем был владыка митрополит Никодим, который сыграл решающую роль в изменении положения Церкви в Советском Союзе в эпоху хрущевских гонений и после. Он был замечательным иерархом, который жизни своей не жалел и, как вы знаете, скончался в 47 лет» . 3 апреля 1969 г. 22-летний Владимир Гундяев принимает монашеский постриг с наречением имени в честь равноапостольного Кирилла, просветителя славян. Выбор святого совпал с направлением деятельности новопостриженного монаха, 7 апреля, в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, он был рукоположен во иеродиакона, а 1 июня того же года – во иеромонаха. В 1970 г., иеромонах Кирилл под научным руководством профессора протоиерея Ливерия Воронова защитил кандидатскую диссертацию «Становление и развитие церковной иерархии и учение православной Церкви о ее благодатном характере» и был назначен преподавателем ключевой дисциплины – догматического богословия, а также помощником инспектора. Начинался новый этап служения, он требовал другого знания – знания людей. Повседневная жизнь с её проблемами, люди с их слабыми и сильными сторонами, опыт использования власти, понимание потребностей и интересов учащихся, всё это очень пригодилось в дальнейшем служении. Духовная школа – это Церковь в миниатюре. Уникальное сочетание научения, служения и послушания дало возможность пройти все ступени церковной лествицы и обрести необходимые навыки и знания для будущего нелёгкого послушания – Патриаршего служения. РЕКТОРСТВО 26 декабря 1974 г. патриарх Московский и всея Руси Пимен (Извеков) назначает 28-летнего архимандрита Кирилла ректором. |
|
|
