Енё Гергей СПИСОК ПАП И АНТИПАП Св. Петр, (33)-64(67) Св. Лин, 67–76(78) Св. Клет(Анаклет), 76(78)-88(90) Св. Климент I, 88(90)-97(99) Св. Эварист, 97(99)-105(107) Св. Александр I, 105(107)-115(116) Св. Сикст I, 115(116)-125 Св. Телесфор, 125–136 Св. Гигин, 136–140 Св. Пий I, 140-(154)155 Св. Аникет, (154)-(165)166 Св. Сотер, (165)166-(174)175 Св. Элевтерий, (174)175–189 Св. Виктор I, 189–199 Св. Зефирин, 199–217 Наталис (антипапа) (199-[?]) Св. Каликст I, 217–222 Ипполит (антипапа), (217–235) Св. Урбан I, 222–230 Св. Понтиан, 230.VII.21–235. IX.28 Св. Антер, 235.XI.21–236.I.3 Св. Фабиан, 236.I.10–250.I.20 Св. Корнелий, 251.III-253.VI Новациан (антипапа), (251–268) Св. Луций I, 253.VI.25–254.III.5 Св. Стефан I, 254.V.l2–257.VIII.2 Св. Сикст II , 257.VIII.3O-258.VIII.6 Св. Дионисий, 259.VII.22–269. XII.26 Св. Феликс I, 269. I.5–274. XII.30 Св. Евтихий, 275.I.4–28З.XII.7 Св. Гай, 283.XII.17–296.IV.22 Св. Марцеллин, 296.VI.30–304.X.25 Св. Марцелл I, 308.V.27–309.I.16 Св. Евсевий, 309(310)IV.18–309(310) VIII.17 Св. Мильтиад (Мельхиад), 311.VII.2–314.I.11 Св. Сильвестр I, 314.I.31–335.XII.31 Св. Марк, 336.I.18–336.X.7 Св. Юлий I, 337.II.6–352.IV.12 Либерий, 352.V.17–366. IX.24 Феликс II (антипапа), (355–358; 365.XI.22) Св. Дамас I, 366.X.1–384.XII.11 Урсин (антипапа), (366–367) Св. Сириций, (384.XII.l5–399.XI.26) Св. Анастасий I, 399.XI.27–401.XII.19 Св. Иннокентий I, 401.XII.22–417.III.12 Св. Зосима, 417.III.18–418.XII.26 Св. Бонифаций I, 418.XII.29–422.IX.4 Евлалий (антипапа), (418.XII.29–419) Св. Целестин I, 422.IX.10–432.VII.27 Св. Сикст III, 432.VII.31–440.VIII.19 Св. Лев I (Великий), 440.IX.29–461.XI.10 Св. Иларий, 461.XI.19–468.II.29 Св. Симплиций, 468.III.3–483.III.10 Св. Феликс II, 483.III.13–492.III.1 Св. Геласий I, 492.III.1–496.XI.21 Св. Анастасий II, 496.XI.24–498.XI.19 Св. Симмах, 498.XI.22–514.VII.19 Лаврентий (антипапа), (498,501–505) Св. Гормизд, 514.VII.20–523.VIII.6 Св. Иоанн I, 523.VIII.13–526.V.18 Св. Феликс III , 526.VII.12–530.IX.22 Бонифаций II, 530.IX.22–532.X.17

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/isto...

В настоящем году исполнилась четырехсотлетняя годовщина со времени казни Савонаролы, знаменитого флорентийского проповедника. Несмотря на то, что прошли уже целые столетия с этого печального события, до сих пор едва ли еще найдется в истории столь загадочная личность, о которой были бы столь до противоположности различные мнения. Недаром папа Пий VII сказал, что на небе «он желал бы найти разъяснение трех великих тайн – непорочного зачатия, закрытия ордена иезуитов и смерти Савонаролы». Борьба мнений происходила вокруг Савонаролы в течение всей его жизни, и она никогда не прекращалась и после его смерти. Его считали святым, схизматиком, еретиком, невежественным вандалом, христианским художником, пророком, шарлатаном, поборником римской церкви, провозвестником освобожденной Италии, и никто еще не мог решить, кто же такой в действительности был Савонарола. Савонарола был сожжен, говорит Петавий, 1 «за упорные и коварные речи»; Поджио 2 написал трактат против «безумцев», которые отрицали, что этот доминиканец осужден ritè et justè; Полито Катерини утверждает, что он заслужил смерть; Растрелли 3 нападал на него почти с фанатической яростью: Брюше, 4 стараясь обелить личность папы Александра VI, утверждает, что Савонарола был наказан справедливо. Протестантские богословы, от Лютера 5 до Рейсса, 6 считали его пионером реформации, и Германия 7 отвела ему место на статуе, воздвигнутой Лютеру в Вормсе. С другой стороны, у него много было и сторонников. Доминиканцы, как Бенивиени, 8 Бенедетто, 9 Бурламакки, 10 Бартоли, 11 Кетиф, 12 Турон, 13 Маркезе, 14 Байонн 15 – все доказывали благочестие и правоту этого «Domini canis». Пико делла Мирандола написал его «Жизнь», «Апологию» и «Защиту», которые все можно найти в «Собраниях» Кетифа. Св.Филипп Нери постоянно молился перед изображением этого Campione ammirabile, св.Екатерина Риччи 16 приписывала ему свое чудесное исцеление, а Папебрукк 17 вносит его в число самых знаменитых лиц, какие только выступают в Acta Sanctorum. Сам папа Александр VI 18 говорил, что он не поколебался бы занести великого доминиканца в число римских святых; Павел IV 19 издал в 1556г. декрет, в котором заявлялось, что творения Савонаролы не содержат в себе, «ничего еретического, схизматического или ошибочного»; Бенедикт XIV, в 1751 году, в своем рассуждении «Об ублажении рабов Божиих» включает его в число служителей Божиих.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/ieroni...

Взгляд православного на новый римский догмат о непорочном зачатии Божией Матери (de Immaculata Concepmione Beatae Mariae Virginis) Источник Римская церковь одним из важнейших Богородичных праздников в наше время признает Непорочное Зачатие Пресвятой Девы Марии – Immaculata Conceptio В. М. V., по польски – Niepokalane Poczecie Najsicietszej Panny. И православная Церковь чествует день Зачатия (9 декабря) святой Анны, егда зачать святую Богородицу. Этот праздник в православной Церкви получил начало с самых древних времен. Св. Андрей Критский , живший в VII веке, написал канон и беседу на день Зачатия Богоматери. Но православная Церковь , празднуя этот день, воспоминает только о том, что Пресвятая Дева Мария произошла от родителей неплодных и что с зачатием ее праведная Анна разрешилась от безчадства. Согласно с православною Церковью долго праздновала этот день и западная Церковь . В римских богослужебниках (Missale Romanum), даже и не древних, он называется просто – Зачатие, conceptio, без прибавления – непорочное, immaculata, и в молитвах, в честь Богородицы на этот день положенных, нет даже намека о том, что она зачалась без греха первородного. Учение о том, что Дева Мария в самом зачатии своем чужда была греха первородного, в первый раз появилось на западе в IX веке; но, не имея основания в священном Писании и церковном Предании, было принимаемо в самой римской церкви не одинаково и, встречая не менее противников, как и защитников, на самом тридентском соборе не получило определенности и в богословских системах считалось только мнением. Но нынешний папа Пий IX вздумал подвергнуть это учение новому рассмотрению. Первую мысль о том он возымел в 1849 году во время бегства в Гаэту и возымел, конечно, для того, чтобы занять умы христианские этой новостью и выставить перед ними свою набожность и стремление к чему-то особенному. Дело это он поручил кардиналам и известнейшим богословам, действующим в духе иезуитском, особенно Перроне. Собрав по сему предмету общий их голос, какой ему хотелось, и, получив будто бы от всего подвластного ему христианства просьбу, папа 8 декабря 1854 года решился дать помянутому, считавшемуся доселе только мнением, учению значение догмата, и всем исповедникам римской церкви, под опасением проклятия и потери вечного спасения, поставил в обязанность принимать этот догмат без всякого дальнейшего о нем рассуждения или противоречия.

http://azbyka.ru/otechnik/Tarasij_Seredi...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АРИСТИД [греч. Αριστεδης], св. (пам. зап. 31 авг.), один из первых (наряду с Кодратом ) христ. апологетов. Более чем скудные сведения о нем приводятся у Евсевия Кесарийского (Hist. eccl. IV 3. 3; Chronica// Euseb. Werke. Bd. 7: Die Chronik des Hieronymus. B., 18843. S. 199, 416) и блж. Иеронима Стридонского (De vir. illustr. 20//PL. 23. Col. 639; Ep. 70 ad Magnum//PL. 22. Col. 667). Согласно этим источникам, А. был афинским философом и «под прежней одеждой - ученик Христов». Время составления апологии и имя императора, к-рому она была адресована ( Адриан или Антонин Пий ), не поддаются точному определению (крайние даты - 124 и 143). Долгое время текст сочинения А. считался неизвестным, пока в 1878 г. венецианские мхитаристы не опубликовали арм. рукопись X в. с версией первых 2 глав апологии. Более или менее полный ее текст в сир. переводе был открыт в 1889 г. в рукописи VII в. из мон-ря вмц. Екатерины на Синае. На греч. языке сохранились короткие папирусные отрывки, а также конспективное изложение подлинного греч. текста, к-рое св. Евфимий Мтацминдели (Святогорец) включил в «Повесть о Варлааме и Иоасафе», переведенную им с груз. языка в кон. X - нач. XI в. Сравнение всех версий между собой позволяет с достаточной надежностью судить о подлинном виде апологии А. Философское и богословское содержание сочинения А. не отличается оригинальностью. Интерес представляет своеобразное деление человечества на 4 рода, в основе к-рого лежат как национальные, так и религ. признаки: варвары поклоняются стихиям; эллины почитают антропоморфных богов (внутри политеистов А. выделяет египтян как наиболее неразумных из язычников, поклоняющихся зооморфным богам); иудеи, хотя и признают единого Бога, оставили истинное богопочитание (согласно греч. версии, их заблуждение заключается в отвержении Сына Божия), и только христиане обладают подлинным знанием о Боге и отличаются от др. праведностью жизни. Стиль и язык А. простой, не чуждый дидактики, терминология равномерно распределяется на фоне христ. словаря по всем философским школам, известным в античности, и не выдает пристрастия автора к к.-л. одному направлению. В историческом плане апология - как самая ранняя из дошедших до нас - имеет большое значение. Апология была известна не только в сир. и арм., но и в груз. лит-ре, о чем свидетельствует житие Евстафия Мцхетского (VI в.). Благодаря популярности «Повести о Варлааме и Иоасафе» апология А. в обработке Евфимия принадлежала к числу самых читаемых текстов в период позднего средневековья. Т. о., по своей культурно-исторической значимости апология выделяется среди всех остальных текстов этого жанра. А. также приписываются (по всей видимости, ложно) одна древняя проповедь и отрывок из «Послания ко всем философам», дошедшие до наст. времени на арм. языке.

http://pravenc.ru/text/75978.html

Началом К. м. в средние века и Новое время считался раздел «Te igitur», а окончанием - «Аминь» перед Молитвой Господней «Отче наш». Однако в раннее средневековье К. м. начинался со вступительного диалога и префации. Нек-рые авторы причисляли к К. м. и молитву «Отче наш»; особенно это было характерно для североафриканской традиции: так, блж. Августин говорил, что «gratiarum actio» состоит из неск. молитв и завершается Молитвой Господней ( Aug. Ep. 149. 16; ср.: Isid. Hisp. De eccl. offic. I 15); но в рим. традиции Молитва Господня шла после К. м. ( Greg. Magn. Reg. epist. IX 26). В любом случае раздел «Te igitur» считался «серединой канона» ( Amalar. Lib. offic. III 27). В Сакраментарии Геласия начало К. м. отмечено рубрикой - «Incipit canon actionis» (перед «Sursum corda»). Ряд толкований К. м. каролингского времени начинаются с «Dominus vobiscum». В то же время во многих рукописях заглавная буква «T» в названии раздела «Te igitur» выделялась и часто дополнялась изображением Распятия, что подчеркивало начало особо значимой части мессы. Нек-рое время также выделялись и украшались первые буквы префации «Vere dignum» - V и D. Отделение префации от остальной части К. м. произошло, видимо, из-за обычая читать текст К. м. начиная с «Te igitur» тихим голосом (см.: Franz. 1902. S. 615-637; Jungmann. 1929; Moreau. 1924). Если в Ordo Romanus I тихое чтение еще не отмечено (говорится, что во время пения Sanctus все склоняются, потом папа один встает и идет читать К. м.- Ordo Romanus I 88), а в Ordo Romanus XV 39 подчеркивается, что епископ должен читать текст так, чтобы его слышали стоящие вокруг алтаря, то в Ordo Romanus V 58 (2-я пол. IX в.) тихое чтение отмечается как обязательное. В дальнейшем нек-рые средневек. литургисты подчеркивали, что слова К. м. не должны быть доступны всем, чтобы избежать их неправильного употребления. Иоанн Белет († 1185) отказывался приводить их толкование, т. к., по его мнению, знать их дозволялось только священникам ( Beleth. Ration. div. offic. 44, 46). Известны случаи, когда попытки публиковать переводы и объяснения К. м. на национальных языках вызывали протесты ( Franz. 1902. S. 631-632). Желание отменить тихое чтение К. м. было осуждено Тридентским Собором (22-я сессия, канон 9) и в бреве папы Александра VII «Ad aures nostras» (12 янв. 1661). Позже за чтение К. м. в полный голос выступали янсенисты (см., напр., Миссал, изданный в Мо в 1709). Только папа Пий X в 1906 г. разрешил печатать объяснения К. м. в Катехизисе. Окончательное исчезновение обычая скрывать текст К. м. произошло в результате распространения литургического движения и реформ II Ватиканского Собора. Свидетельства текста

http://pravenc.ru/text/1470229.html

Святая праведная Марфа Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 55, 2009 5 января, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 55, 2009 Святые Марфа и Мария близки сердцу каждого православного человека. Образ деятельной и созерцательной жизни, так ярко представленный в Евангелии от Иоанна, всегда живо предстаёт нашему мысленному оку. К сожалению, среди тех житий, которые Русская Православная Церковь унаследовала от Церкви Греческой, нет жития святой Марфы. Не сохранила его и восточная традиция 1 . Однако Бог, прославляющий Своих святых, не допустил, чтобы сведения о жизни праведной Марфы исчезли бесследно. Господни Апостолы, исходившие своими ногами всю вселенную, чтобы всем донести свет Христовой истины, много потрудились не только на Востоке, но и на Западе. Святые апостолы Пётр и Павел проповедовали в Риме и даже — согласно церковному преданию — дошли до пределов земли: Испании и Британии. Вся Западная Европа, более тысячи лет находившаяся в единстве со Вселенской Церковью, наполнена христианскими святынями. Именно на христианском Западе Божественному Провидению было угодно сохранить житиё святой праведной Марфы. История жития Предание сообщает, что первое житиё праведной Марфы составила её келейница Марцилла 2 . В V в. житиё было записано ещё раз. Эту рукопись бережно хранили, по крайней мере, до IX в.: о ней упоминает Рабан Мавр 3 . Сокращённый вариант жития сохранился в сочинении Иакова Ворагинского “Золотая Легенда”, написанном в середине XIII в. Представить это житиё православному читателю, познакомить его с обстоятельствами святой жизни праведной Марфы — главная цель перевода. Иаков Ворагинский, религиозный писатель XIII века 4 Иаков Ворагинский родился в 1228 г. в Вараццо, прибрежном городке возле Генуи. Отсюда он и получил свое латинское имя 5 . Монах ордена доминиканцев, в 1292 г. он стал епископом Генуи. Ему удалось примирить враждующие партии гибеллинов в гвельфов. Он заботился о бедняках: как передают исторические хроники Генуи, за шесть лет епископства Иакова город был переполнен его милосердием. Умер 13 июля 1298 г.; в 1645 г. жители города Вараццо избрали Иакова Ворагинского небесным покровителем своего города. В 1816 г. папа Пий VII (1800–1823) ратифицировал его культ. Золотая Легенда

http://pravmir.ru/svyataya-pravednaya-ma...

Папы против хода истории (XIX век) Е. Гергей. История папства Новая связь между троном и алтарем - под сенью Священного союза - осуществилась под знаком контрреволюционной реставрации. Реставрированное и поддерживаемое иностранной военной силой Церковное государство стало символом закостенелого консерватизма. С помощью конкордатов Пий VII привязал папство в первой половине XIX века к консервативным реакционным державам Европы. Соответственно с этим папство выступало в передних рядах в идейно-идеологической борьбе против либерализации и буржуазных преобразований. Некоторое время традиционализм, ультрамонтанство и католическая романтика еще уживались друг с другом в узких рамках, созданных Ватиканом. Проявивший себя с 1820-х годов либеральный католицизм, а затем христианская демократия обозначили поиск пути и раскол внутри церкви. Папа Григорий XVI к середине века решительно выступил против конституционного правового государства, буржуазного общества и формирующегося рабочего движения, против социалистических и коммунистических идей. Папство, опиравшееся на французские и австрийские штыки, в вихре революций 1848 года, в период «весны народов» - после изначально несмелых попыток - вновь бросилось в объятия контрреволюционной реакции. На исторически безотлагательное требование решить вопрос об итальянском национальном единстве и буржуазных преобразованиях Пий IX смог дать лишь отрицательный ответ. Возникло неразрешимое противоречие в связи с тем, что папа представлял примат над вселенской церковью лишь при опоре на свою самостоятельную светскую власть. После того как папа и его государство, не желая поступиться своим универсализмом, не смогли стать во главе борьбы за создание единой Италии, светская власть папы была обречена. Когда папа в результате собственной политики в качестве добровольного пленника уединился в Ватикане, его изоляция от мира стала полной и в других областях. С провозглашением догмата о папской непогрешимости на I Ватиканском соборе (1869-1870) папа сделал абсолютной верховную власть внутри Церкви ценою ухода от мира.

http://sedmitza.ru/lib/text/441674/

253. ПИЙ IX Римские Папы. Список 253. ПИЙ IX. 1846—1878. Джованни Мария, граф Мастаи-Ферретти. Родился 13 мая 1792 г. в Сенигальи, близ Анконы. В 1818 г. Пий VII посвятил его в сан священника. В 1827 г. он был назначен епископом Сполето. В период революции 1831 г. сбежал в Швейцарию. В 1832 г. был назначен епископом Имоли. В то время Мастаи-Ферретти был известен своими либеральными взглядами. Несмотря на это, Григорий XVI назначил его кардиналом. Через месяц после своего избрания папой Пий IX объявил амнистию для всех политических заключенных в папском государстве. А было их более 10 тысяч. Обрадованный народ выпряг лошадей из кареты папы и, осыпая его цветами, ввез во дворец на Квиринале. Ожидали, что папа станет глашатаем объединения Италии. С энтузиазмом писали о нем Мадзини, Джоберти и другие итальянские патриоты. Вскоре, однако, они убедились, насколько безосновательными были их надежды. Папская политика оказалась в тупике: поддержка революционных сил означала бы отход от основных принципов католического легитимизма и сближение с осуждавшимся папством до сих пор либерализмом. Признание претензий Австрии на итальянские земли ставило папу в положение предателя собственного народа. Пий IX не обладал дипломатическими способностями, а его статс-секретарь кардинал Джакомо Антонелли, который не являлся духовным лицом, был убежденным консерватором. В 1848 г., когда решались судьбы Италии в борьбе с Австрией, вспыхнуло восстание в самом Риме. Пий IX не решился вступить в борьбу с Австрией и спасся бегством в Гаету (около Неаполя). Вернулся он оттуда, когда австрийские и французские войска уже полностью контролировали ситуацию в Италии. Но возвращение это было унизительным. Итальянский народ отвернулся от папы. С того времени Пий IX со всей энергией приступил к борьбе с любыми проявлениями либерализма, а тем более социально религиозных доктрин, которые он считал «силами ада». Он опубликовал тогда серию энциклик, осуждающих подрывные лозунги социалистов, коммунистов и других «заговорщиков», угрожающих, по его мнению, свободе церкви.

http://sedmitza.ru/lib/text/442691/

249. ПИЙ VII. 1800—1823. Барнаба, граф Кьярамонти. Родился 14 августа 1742 г. в Чезене. Два его брата были иезуитами, два других — капуцинами, а мать, овдовев, стала кармелиткой. Барнаба вступил в орден св. Бенедикта. Учился в Падуе, Парме и Риме. В 1782 г. был назначен епископом Тиволи, в 1785 г. получил кардинальскую шапку и епархию Имоли. После смерти Пия VI конклав собрался в Венеции в соответствии с предсмертным решением папы. Председательствовал на конклаве выдающийся юрист кардинал-диакон Эрколе Консальви, который позднее как статс-секретарь сыграл не последнюю роль в поддержании авторитета апостольской столицы. В 1801 г. Наполеон восстановил папское государство. Папа вернулся в Рим и приступил к реорганизации своего государства. 15 июля 1801 г. он подписал с Наполеоном конкордат, который в XIX и даже в XX в. служил образцом для других договоров, заключенных апостольской столицей со многими странами Европы и Латинской Америки. В 1804 г. папа приехал в Париж на ритуал коронации Наполеона. Однако не папа, а лично сам император короновал себя и свою супругу Жозефину. В 1805 г. Пий VII вопреки воле Наполеона вернулся в Рим. С этого времени возросло напряжение между папой и императором, который считал папское государство своим леном и распоряжался церковным имуществом по своему усмотрению. В 1808 г. французские войска вновь заняли Рим. В 1809 г. император присоединил папское государство к Франции, а Рим объявил свободным городом. Папа осудил «грабителей наследства св. Петра», не называя, однако, имени императора. 5 июля 1809 г. французские военные власти вывезли папу в Савону, а затем — в Фонтенбло под Парижем. На Пия VII оказывали давление, чтобы он отказался от папского государства и полностью подчинился императорской власти. Королем Рима стал сын Наполеона от второго брака (с Марией Людвигой Габсбург). После поражения в России Наполеон решил смягчить свои требования и заключить новый конкордат с Пием VII. В январе 1814 г. Наполеон приказал вывезти папу в Савону, а позднее полностью его освободил. На Венском конгрессе, собравшемся после падения Наполеона, кардинал Консальви снова добился признания папы главой папского государства и всего католического мира. В 1814 г. Пий VII восстановил орден иезуитов. В последние годы его правления инициатива была в руках главным образом кардинала Консальви, который вел дипломатические переговоры, обеспечивая апостольской столице возможность дальнейшего свободного руководства католической церковью. Однако дело не дошло до заключения нового конкордата с Францией, где вплоть до 1905 г. действовали условия наполеоновского конкордата с добавлениями (так называемыми Органическими статьями), самовольно введенными императором.

http://sedmitza.ru/lib/text/442679/

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГРУБЕР [словен. Grúber] Габриель (4/6.05.1740/41, Вена - 26.03 (7.04).1805, С.-Петербург), ген. ордена иезуитов (с 10(22) окт. 1802). Вступил в орден 15 сент. или 18 окт. 1755 г. в Вене. После новициата обучался в Леобене, Граце, Вене и Тирнау (Трнаве) лат., греч. и европ. языкам, математике, философии и богословию (1757-1767). В 1766 г. в Граце был рукоположен во пресвитера. Был преподавателем механики и гидравлики в Лайбахе (Любляне), восстановил после пожара здание коллегии иезуитов. После роспуска ордена иезуитов (1773) жил в Лайбахе, преподавал различные дисциплины и руководил гидромелиоративными работами на р. Зау (Сава). Как придворный физик австр. имп. Иосифа II принимал участие в работах на судостроительных верфях Триеста. В 1784 г. прибыл в Белоруссию и до 1800 г. преподавал архитектуру, механику и физику в Полоцкой иезуитской коллегии. С 1797 г. Г. был ассистентом генерального викария ордена иезуитов Г. Ленкевича, с февр. 1799 г.- Ф. Кареу. В февр. 1799 г. приехал в С.-Петербург с целью урегулирования взаимоотношений ордена с католич. Могилёвским митр. С. Богушем-Сестренцевичем . Согласно «Регламенту церквей и монастырей Римско-Католического исповедания в Российской Империи» от 3(14) нояб. 1798 г., католич. монашеские ордены находились в юрисдикции епископов. В 1800 г. Г. добился высылки митр. С. Богуша-Сестренцевича в Белоруссию и восстановления права орденов на освобождение из епископской юрисдикции. Неск. раз встречался с имп. Павлом I Петровичем , к-рый по просьбе Г. направил 11(23) авг. 1800 г. послание папе Римскому Пию VII с ходатайством о восстановлении ордена иезуитов в России. 7 марта 1801 г. Пий VII бреве «Catholicae fidei» восстановил Об-во Иисуса со всеми прежними правами и привилегиями только на территории России (однако принимать в орден лиц, живущих в др. странах, не запрещалось). Павел I поручил иезуитам просветительскую деятельность в зап. губерниях России. Им разрешалось жить в С.-Петербурге, где ордену была передана ц. св. Екатерины на Невском проспекте, ее настоятелем в 1801 г. стал Г. При церкви была открыта иезуитская коллегия.

http://pravenc.ru/text/168193.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010