| В Египте мятеж был учинен монофизитами уже в первые месяцы правления императора Льва. Весть о кончине императора Маркиана, непоколебимого защитника православных диафизитов, приверженцев Халкидонского ороса, пробудила у александрийских монофизитов, которых в городе было большинство, надежду на перемены. Воспользовавшись тем, что правитель Египта Дионисий вместе с войсками, расквартированными в этой стране, находился на юге страны, предводители монофизитской партии во главе с Тимофеем, прозванным за свою хитрость, изобретательность и коварство «Котом» – Элуром, решили низложить православного архиепископа Александрии Протерия. В кафедральном соборе египетской столицы два епископа, отвергавшие Халкидонский орос, – Евсевий Пелусиотский и Петр Ивер, происходивший из грузинской княжеской династии и занимавший Майумскую кафедру, – рукоположили при жизни Протерия на его место Тимофея. Срочно вернувшись в Александрию, Дионисий арестовал Тимофея Элура и отправил его в ссылку в Тафосирион, или «Гробницу Осириса», но волнения не прекращались, сторонники Тимофея учиняли погромы и избиения своих противников, и Дионисий, чтобы успокоить монофизитов, возвратил Тимофея в Александрию. Но столкновения между диафизитами и монофизитами не утихли. По меткому замечанию Евагрия Схоластика, «демос легко воспламеняется гневом, и любые представившиеся поводы служат ему горючим материалом для смут; не последняя среди остальных и чернь города Александра, отличающаяся и великим числом, и незнатностью, и тем, что горазда на сборища, а также кичащаяся безрассудной дерзостью в своих порывах» . В праздник Пасхи мятежники ворвались в баптистерий кафедрального собора, где укрылся от них Протерий, и зверски расправились над ним. Об обстоятельствах мученической кончины святого Протерия православные епископы и пресвитеры Египта писали в послании, адресованном «благочестивому, христолюбивому, богоизбранному, победоносному, повергающему врагов в бегство августу Льву»: «Спешившие привести в исполнение главную цель Тимофея, не желая, чтобы он (Протерий) спасся внутри этой незапятнанной святыни, и не стыдясь ни святости места, ни времени – ибо был праздник спасительной Пасхи… убивают невинного и жестоко закалывают его вместе с шестью другими. И влача повсюду его истерзанный труп, таская (его) с жестокостью почти по всему городу и дерзко насмехаясь (над ним), они бесчеловечно обращались с телом… разрывая его на куски, и не поколебались отведать, словно звери, внутренности того, кто недавно признавался посредником между Богом и людьми; предав огню то, что осталось от его тела, они развеяли пепел его по ветру… Виновником и искусным архитектором всех этих злых дел был Тимофей» . |
| В копто-араб. Синаксаре (XIII-XIV вв.) и его эфиоп. версии память Л. отмечена дважды. В сказании, помещенном под 22 абиба/хамле (16 июля), Л. предстает как воин-христианин из Триполи, проповедавший веру сослуживцам, преданный за это на суд начальству и после пыток умерший в темнице. Сказание под 1 тубаха/тэрра (27 дек.) отражает традицию, восходящую к Севиру Антиохийскому, но подвергшуюся дальнейшей переработке (суд над Л. ведет сам имп. Максимиан; описаны разнообразные пытки, после к-рых Л., как и в копт. Мученичестве, был приговорен к усекновению главы). В конце сказания отмечено широкое почитание Л. в Сирии, выразившееся в посвящении ему мн. храмов и мон-рей. Почитание Л. Уже Феодорит Кирский (1-я пол. V в.) относит к числу наиболее значимых церковных праздников день памяти Л. ( Theodoret. Curatio. VIII 69. Vol. 2. P. 335). Самые ранние свидетельства о храме Л. в Триполи также относятся к V в.: его посещали Мелания Младшая и Петр Ивер , в их Житиях сообщается о совершавшихся там чудесах ( Delehaye H. S. Melaniae iunioris Acta graeca//AnBoll. 1903. Vol. 22. P. 35-36; Petrus der Iberer: Ein Charakterbild zur Kirchen- und Sittengeschichte des 5. Jh.: Syrische Übers. einer um das J. 500 verfassten griechischen Biographie/Hrsg., Übers. R. Raabe. Lpz., 1895. S. 111). Севир Антиохийский, учившийся в молодости в Бейруте, в 488 г. решил принять крещение именно в храме Л. (Sévère, Patriarche d " Antioche, 512-518/Éd., trad. M.-A. Kugener. P., 1907. Pt. 1: Vie de Sévère/Par Zacharie le Scholastique. P. 79-81. (PO; T. 2. Fasc. 1); Evagr. Schol. Hist. eccl. III 33). По свидетельству Севира, мн. юноши, изучавшие, как и он, в Бейруте юриспруденцию, по молитвам Л. избирали впосл. монашеский путь. Севир посвятил Л. церковный гимн ( James of Edessa. The Hymns of Severus of Antioch and Others/Ed., transl. E. W. Brooks. P., 1911. Pt. 2. P. 595-596. (PO; T. 7. Fasc. 5)). Во имя Л. были созданы церкви в Дафне близ Антиохии в 507 г. ( Ioan. Malal. Chron. P. 396) и в Дамаске при имп. Юстиниане I (527-565) ( Procop. De aedif. V 9 26). Известны надписи с указаниями на постройку ц. святых Сергия, Вакха и Л. в Бостре в 512/3 г. (храм частично сохр.) и ц. во имя Л. в Дуреа (Дуре) в 565 г. ( Waddington W. H. Inscriptions grecques et latines de la Syrie. P., 1870. P. 462-463. N 1915; P. 551. N 2412p). В надписи из Сур-эль-Ладжа содержится упоминание Л. (по др. версии - его церкви) с датой, интерпретируемой исследователями как 458 либо 564 г. (Greek and Latin Inscriptions in Syria. Sect. A: Southern Syria. Pt. 7: The Ledja /Ed. E. Littmann, D. Magie Jr. Leyden, 1921. P. 426. N 7973). Церковь св. Леонтия в Иосафатовой долине упоминается в IX в. («Commemoratorium de casis Dei», ок. 808; «Итинерарий» мон. Бернарда, 867). В К-поле память Л. праздновали в посвященном ему храме рядом с воротами Пиги и близ Камаридия (SynCP. Col. 756). |
| Более глубокое богословское образование Петр Ивер получил в Константинополе. Несколько позднее, когда он отправился со своим учителем Митридатом в Иерусалим, там он, по принятии монашества, основал «Грузинский монастырь» в Вифлееме. Также благодаря свт. Петру, была устроена грузинская церковь в монастыре св. Екатерины на Синае. В течение многих столетий, в монастыре св. Екатерины грузинский язык являлся вторым богослужебным языком. По гипотезе грузинского (и советского) философа и историка Шалвы Нуцубидзе, а также бельгийского историка Эрнеста Хонигмана, Петр Ивер является автором знаменитых сочинений, подписанных именем Дионисия Ареопагита. Вот такой высокий уровень был задан грузинскими богословами вскоре после принятия Иверией христианства. В результате войн с арабами в VII и VIII веках, а также непростых отношений с Византией и Хазарией, в Грузии наступил период упадка. Лишь только в конце X – начале XI веков началось объединение грузинских царств в одно государство. Дело объединения Грузии завершил царь Давид IV Строитель, отвоевавший все земли у турок-сельджуков, и перенесший столицу в Тбилиси. При царе Давиде Строителе были устроены духовные академии в Икалто и Гелати. Инициатором устроения академий был духовник царя прп. Арсен Икалтолийский. Его сподвижником являлся грузинский философ Иоанэ Петрици. Есть основания полагать, что, в первую очередь духовное строительство, связанное с устроением национальных грузинских академий, предопределило и культурный расцвет при царице Тамаре, и духовную стойкость грузинского народа, как в период завоеваний со стороны мусульманских Персии и Турции, так и во время утверждения ересей латинства и протестантизма. Характерно, что присутствовавшие на Ферраро-Флорентийском соборе представители Грузии – митрополит Григол и посол царя Александра I Великого, наотрез отказались подписывать унию. Митрополиту Григолу даже пришлось скрываться, переодевшись в рясу обычного монаха, и изображать из себя юродивого, чтобы не быть схваченным и брошенным в темницу. |
| Однако все-таки до персидского и мусульманского завоевания эта трагическая разделенность христианского Востока не препятствовала наличию чувства определенного церковного и имперского единства. Обе стороны прибегали к насилию друг против друга, но обе же питали надежду на обращение своих противников. Эти противоречивые чувства всегда существовали в Константинополе, именно они объясняют многое заведомо непоследовательное в имперской политике, например очевидно противоречивые действия Юстиниана, преследовавшего монофизитов, в то время как Феодора укрывала в своем дворце александрийского «папу» Феодосия. Позже то же самое делали Юстин II и императрица София. В действительности императоры и императрицы сознательно распределяли роли, но никогда не возникало никаких сомнений в принадлежности Феодоры и Софии, а также их мужей-императоров к официальной халкидонской Церкви. Подобную же двойственную позицию занимали и некоторые церковные руководители, и не только в период «Энотикона» (Петр Монг, Акакий), но и позже. Халкидонские патриархи, Иоанн Схоластик Константинопольский (565–577) и Анастасий I Антиохийский (559–569), председательствовали на собраниях противоположных монофизитских партий, пытаясь примирить их. Другие руководители официального православия- Иоанн Постник Константинопольский (582–595), Иоанн IV Александрийский (570–581)-высоко оценивались монофизитскими историками Иоанном Эфесским и Иоанном Никийским за их подвижническую жизнь, благочестие и терпимость к несогласным 496 . Более того, есть и другой признак того, что ни одна из сторон еще не признавала реальности окончательного раскола. Петр Ивер, твердый монофизит, продолжал почитаться халкидонитами-грузинами как святой подвижник. Император Маврикий, менее чем его предшественники и преемники шедший на компромиссы с нехалкидонитами, вспоминается монофизитом Иоанном Эфесским как «боголюбивый» император и почитается как святой монофизитами-сирийцами 497 . Кроме того, халкидонский Александрийский патриарх Иоанн Милостивый (612–617) внесен как святой в коптские и эфиопские календари 498 . |
| К противникам Халкидонского Собора примкнула также Армянская Церковь. Одно время Армянской Церкви подчинялась и Грузинская Церковь, которая через это вошла в число монофизитских общин. И один из крупных монофизитских богословов — Петр Ивер, который стал епископом Маюмским, был грузинского царского рода. Но затем, не без помощи империи, Грузия порвала с Арменией, и это дало возможность утвердиться там православию — в то время, как Армения так и осталась в числе областей, охваченных монофизитством. Надо сказать, впрочем, что существовала большая армянская диаспора, и в этой диаспоре, где армяне иногда проживали компактно, довольно значительными массами, среди них было немало православных, не говоря уже о представителях знатных византийских фамилий армянского происхождения, которые были православными по определению, а некоторые из них даже поднимались на императорский престол. Поэтому нельзя говорить, что армяне были исключительно противниками Халкидонского Собора. Но совершенно естественным образом к противникам Халкидонского Собора примкнули абиссинские христиане. Абиссинская церковь только в нашем веке прекратила свою формальную зависимость от Египетской. Все эти века она находилась под сильным влиянием египетского монофизитского христианства, хотя уже довольно рано в V — VI веках, в Эфиопии сложилась весьма сильная местная традиция, национальная культура, делавшая Абиссинскую церковь практически самостоятельной, несмотря на формальную зависимость. Итак, получается, что очень значительная часть на селения Восточной Римской империи не приняла Халкидонского Собора. Император Лев, который сменил Маркиана, произвел письменный опрос епископата, и от шестисот до семисот епископов высказались в пользу Халкидонского Собора. Но это еще ничего не значит, потому что епископат далеко не всегда проявлял принципиальность. Уже на самом Халкидонском Соборе Диоскор издевался над епископами, обвинявшими его в том, что он оказал на них давление во время «разбойничьего» собора. Он говорил, что древние христиане так себя не вели. А если они под давлением вынесли соборное определение 449 года, то, что он вообще за христиане? И вот, все ближайшие за Халкидонским Собором годы и десятилетия, епископат в значительной части свои представителей проявлял такую, мягко говоря, непоследовательность. Император Лев был православным императором, но затем на константинопольском императорском престоле начали появляться лица, которые отказывались от православия и от верности Халкидонскому Собору. Почему они отходили от православия — это, впрочем, для нас вопрос второстепенный, некоторые из них по убеждению примыкали к монофизитству, но сама переменчивость их политики показывает, что это был прежде всего расчет, ведь отпадение от православной Церкви значительной части населения создавало для империи очень серьезную политическую проблему. И вообще в жизни империи нельзя было отделить церковное от политического, это удавалось только там, где Церковь не имела никакого реального веса. |
| Композиция сборника такова. Сначала приводится «Панорама современных исследований», включающая 9 статей ныне здравствующих европейских, русских и одного греческого автора. Затем следуют три раздела, посвященные памяти ведущих западных исследователей восточной мистики и монашества XX в.: Иринею Осэрру , Мишелю ван Эсбруку и Джорджу Мэлони. Завершает номер раздел «Источниковедение: первая публикация». Особенность данного специализированного выпуска состоит в том, что большинство статей являются переводными, т. е. давно изданными на европейских языках и хорошо известными специалистам. К таковым относятся работы: Каллист Диоклийский, [ митр .] Молиться телом: Исихастский метод и вне-христианские параллели (с. 13-50) [ИАБ. 2. 135]; Он же . «Действовать в покое»: Влияние исихазма XIV века на византийскую и славянскую цивилизации (с. 51-71) [ИАБ. 6. 514]; Риго А. Византийская духовность и Псевдо-Дионисий Ареопагит (с. 72-116); Тахиаос А.-Э. Распространение исихазма в средневековой России (с. 138-155) ; Шпидлик Т. Ириней Осэрр, SJ (07.06.1891-05.12.1978) (с. 267-274); Осэрр И. Богословие монашеской жизни у св. Иоанна Лествичника (с. 277-306) [ИАБ. 4. 1809]; Он же . О духовности исихазма: Спор без противника (с. 307-322) [ИАБ. 1. 390]; ван Эсбрук М. Гомилия Петра Иерусалимского (551 г.) и конец Палестинского оригенизма (с. 340-368); Он же . Петр Ивер и Дионисий Ареопагит: Возвращаясь к тезису Хонигмана (с. 369-382) [ИАБ. 14. 193]; Мэлони Д. Русский исихазм. Духовность Нила Сорского (фрагменты) (с. 394-420) [ИАБ. 9. 307]; Парамелль Ж. Между мессалианами и исихастами: «Иоанн Пустынник» (с. 462-473) [ИАБ. 5. 195]. Также редактором и составителем номера С. Хоружим не оговорено, что статья А. Муравьева «Мишель ван Эсбрук, SJ (17.06.1934-21.11.2003)» (с. 323-337) почти слово в слово (за исключением первого вступительного абзаца) повторяет вышедшую ранее аналогичную публикацию: Муравьев А. В., Лурье В. М. Критическая агиография как образ жизни. Мишель ван Эсбрук, О. И. (1934-2003)//Scrinium: Revue de patrologie, d " hagiographie critique et d " histoire ecclésiastique. T. 2. Universum Hagiographicum. Mémorial R. P. Michel van Esbroeck, s. j. (1934-2003). Saint-Pétersbourg, 2006. С. XIII-XXIV . |
| Наибольшего процветания Г. достигла в визант. эпоху (IV-VI вв.), став важным пунктом на пути христ. паломничества. Время появления христиан в Г. не установлено, но известно, что в нач. IV в., при имп. Диоклетиане , много христиан приняли здесь мученичество, в т. ч. св. Сильван , «епископ Церквей в окрестностях Газы» ( Euseb. Hist. eccl. VIII 13. 5). В правление имп. Юлиана (361-363) здесь был уничтожен мон-рь одного из создателей монашества в Палестине, прп. Илариона Великого . Пытавшегося защитить христиан наместника провинции заключили в тюрьму по приказу императора ( Sozom. Hist. eccl. III 14; V 9). Христ. община Г. была мала, хотя жители портового пригорода Маюмы крестились почти поголовно. Маюма сохранила своего епископа ( Euseb. Hist. eccl. IV 38; Sozom. Hist. eccl. II 5; V 3). В Г. имели место и конфликты между арианами и сторонниками свт. Афанасия I Великого : в 341 г. ариане сместили еп. Асклепия; он был вновь поставлен только благодаря вмешательству папы Юлия и имп. Констанция II ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 15, 23; Sozom. Hist. eccl. III 8). Официально город стал христ. только к кон. IV в., рассказ о разгроме язычества в Г. свт. Порфирием Газским (епископ с 395) содержит житие, написанное его секретарем Марком Диаконом . Т. к. усилия свт. Порфирия умножить христ. общину не привели к желаемому результату, в 398 г. он попросил имп. Аркадия издать декрет о закрытии 8 языческих храмов в Г., оставив только храм Марна (местного божества дождя; Marc. Diac. Vita Porph. passim). Храмы были разрушены летом 402 г., снесли даже Марнейон и на его месте поставили на средства имп. Евдоксии церковь в ее честь (освящена в 407). Мн. язычники, в т. ч. большинство богатейших жителей, покинули город. О жизни Г. в V в. известно мало: в 451 г. епископом Маюмы был поставлен богослов-монофизит Петр Ивер . Высшего расцвета Г. достигла в VI в., при имп. Юстиниане I Великом и еп. Маркиане. Была начата программа строительства церквей и общественных зданий. В 540-542 гг. город пострадал от пандемии чумы, охватившей империю, о чем говорят эпитафии из Г. (авг. 541) и Нессаны (окт. и нояб. 541). |
| Под его влиянием многие обращались к благочестивой жизни. Однако, желая избегнуть мирской молвы, он по примеру прп. Антония Великого удалился в пустыню. Но и там его стали посещать многочисленные паломники. Считая это бесовскими кознями, И. Г. решил покинуть родину и переселился в Палестину. Он посетил Иерусалим, где поклонился честному древу Креста Господня и др. святыням. Проведя в городе 3 дня, И. Г. удалился в окрестности Элевферополя (Бет-Гуврин). Он изучал аскетическое богословие, и мн. монахи из Палестины и Египта, а также видные люди из Газы (Несторий и Дионисий Схоластик; на рассказы последнего ссылается Захария Ритор при описании дара провидения И. Г.) приходили к нему за наставлениями. Видимо, после общения с Несторием и Дионисием он переселился в окрестности Газы, где основал монастырь; руководство обителью поручил соотечественнику пресв. Петру. Иногда приходившие к нему посетители получали ответы на вопросы через пресв. Петра, даже не успев ничего рассказать о своих нуждах. И. Г. принимал участие в богословских спорах в среде монофизитов. Когда Петр Ивер начал дискуссию о сосущности тела Христа телу человека и анафематствовал всех, кто этого не исповедует, палестинские монахи обратились к И. Г. для решения этого вопроса. Исповедание И. Г., с к-рым все согласились, гласило, что Единый Господь Иисус Христос по божеству единосущен Отцу, а по человечеству - людям. И. Г. осудил раскол акефалов. Он был сведущ в античной философии, софист Эней Газский советовался с ним по поводу толкования сложных мест в сочинениях Платона, Аристотеля и Плотина. Слава об И. Г. дошла до имп. Зинона, который захотел его увидеть и послал за И. Г. евнуха Косму. В это время И. Г. был уже тяжело болен и передал императору и императрице послание. Когда вскоре И. Г. выздоровел, Захария предположил, что эта болезнь была дипломатической для того, чтобы избежать встречи с имп. Зиноном и земной славы. Однако через нек-рое время И. Г. скончался. В Житии И. Г., написанном Захарией Ритором, говорится о сочинении И. |
| 1 Из многих исследований я назову здесь лишь несколько наиболее фундаментальных работ, способствующих пониманию духовного наследия Ареопагита: Лосский В. Отрицательное богословие в учении Дионисия Ареопагита //Лосский В. Богословие и боговидение. М., 2000. С. 45–66; Лосский В. Очерк мистического богословия Восточной церкви//Мистическое богословие. Киев, 1991. С. 95–260; Rogues R. L " Univers Dionysien. Structure hie-rarchique du monde selon le Pseudo-Denys. Paris, 1954; Volker W. Kontempla-tion und Ekstase bei Pseudo-Dionysius Areopagita. Wiesbaden, 1958; Ivanka E. PLATO CHRISTIANUS. Uebernahme und Umgestaltung des Platonismus durch die Fater. Einsiedeln, 1964; Brons B. Gott und die Seienden. Untersuchungen zum Verhaltnis von neuplatonischer Metaphysik und christlicher Tradition bei Diony-sius Areopagita. Gottingen, 1976; Louth A. Dionysius the Areopagite. L., 1989; Perl E.D. Theophany: The Neoplatonic Philosophy of Dionysius the Areopagite. Albany, 2007; Copp J.D. Dionysius the Pseudo-Areopagite: man of darkness/man of light. Lewingston, N.Y., 2007; Suchla B.R. Dionysius Areopagita: Leben, Werk, Wirkung. Freiburg, 2008; Riordan W.K. Divine light: the theology of Denys the Areopagite. San Francisco, 2008; Rhodes M.C. Mystery in philosophy: an invocation of Pseudo-Dionysius. Lanham, 2012. Непосредственно по эстетике «Ареопагитик»: Balthasar H.U. von. Herrlich-keit. Eine Theologische Aesthetik. Bd. II, Teil 1. Einsiedeln, 1984. S. 147–214; Triantare-Mara S. He ennoia tou kallous sto Dionysio Areopagites, theoretike prosengise tes Vyzantines technes: symvole sten aisthetike philosophia (Понятие красоты у Дионисия Ареопагита , теоретическое сближение с византийским искусством: вклад в эстетическую философию). Thessalonike, 2002. 2 Несмотря на то, что подлинное имя автора «Ареопагитик» науке до сих пор не удалось выяснить, хотя были некоторые предположения (см., в частности, Хонигман Э. Петр Ивер и сочинения Псевдо- Дионисия Ареопагита . Тбилиси, 1955; Нуцубидзе Ш.И. Петр Ивер и античное философское наследие (Проблемы Ареопагитики). Тбилиси, 1963), со второй пол. XX в. утвердилось именовать его Дионисием без этой снижающей достоинство великого мыслителя приставки «Псевдо-». Как писал еще в первой пол. прошлого столетия Этьен Жильсон, «чтобы отметить его (корпуса. – В.Б.) апокрифический характер, автора было принято называть Псевдо-Дионисием. Однако недавно обнаружилось некоторое утомление от этой негативной формулы, и его было предложено именовать Дионисием Мистиком; как бы то ни было, этот автор заслуживает звания мистика, но, по правде говоря, мы не знаем, действительно ли его звали Дионисием» (Жильсон Э. Философия в Средние века. М., 2010. С. 61). С тех пор автора знаменитого Корпуса чаще всего называют в науке просто Дионисием Ареопагитом , полагая, что всем специалистам понятно, о ком идет речь. |
| 1895. S. 52-53; Zach. Rhet. Hist. eccl. III 3-9; Evagr. Schol. Hist. eccl. II 5; Theoph. Chron. P. 107; Johannes Rufus. 1982. 10, 25, 56.). И. прибыл в Кесарию и сразу столкнулся с протестующими. Комит Востока Дорофей не допустил монахов в Кесарию, но их делегация потребовала от И. отречься от халкидонских постановлений. И. отказался и в ответ на угрозы расправы был вынужден покинуть Кесарию и отправиться в К-поль за помощью императора. Вскоре Феодосий был самочинно возведен на Патриарший престол Иерусалима в храме Гроба Господня и начал создавать иерархию из лояльных ему епископов. Одним из рукоположенных Феодосием в 452 г. был известный впосл. лидер монофизитства Петр Ивер , ставший епископом Маюмы. Все епископы, поддержавшие решения Халкидонского Собора и И., были изгнаны с кафедр. На стороне восставших выступила проживавшая в Иерусалиме вдовствующая имп. Евдокия ( Leo Magn. Ep. 117//ACO II. T. 2. Vol. 4. P. 69). В то же время часть клира и монахов, в т. ч. св. Евфимий Великий и братия Великой Лавры, отказались поддержать восставших ( Cyr. Scyth. Vita Euthym. S. 42-45). Сторонники И. подвергались насилию, их дома и церкви громили и жгли; восставшими был убит еп. Севериан Скифопольский. Восстание охватило всю Палестину и Иерусалимская Церковь некоторое время была на грани раскола. Феодосий занимал Патриарший престол в течение 20 месяцев. В это время наряду с И. в К-поль прибыло посольство и от него, чтобы попытаться склонить столичные власти на свою сторону. В послании имп. Маркиану Феодосий и его сторонники оправдывались, заявляя, что насилие в Палестине чинили не монашествующие и клир, а городская толпа и некие чужаки. Стремясь смягчить догматические противоречия с халкидонскими постановлениями, мятежники также провозгласили анафему Евтихию (ACO. T. 2. Vol. 1(3). P. 127-129; ДВС. Т. 3. С. 174-177). Тем не менее имп. Маркиан и августа Пульхерия встали на сторону И. В кон. 452 или нач. 453 г. Маркиан и Пульхерия отправляли письма архимандритам и монахам Иерусалима, в которых упрекали их в мятеже, убийствах, захвате Иерусалима. |
|
|
