| Евгений не без отказа от своего прежнего мнения о Петре Могиле, как авторе изложения веры (архиеп. Филарет, Обзор русской духовной литературы, ч. I, стр. 188–189 в статье 170: Петр (Могила) ). Опираясь на разыскания митр. Евгения Болховитинова , без новых исследований называет Исаию Трофимовича составителем книги: „Прав. Исповедание» также автор „Истории Киевской Академии“, изд. в 1843 г., стр. 80 („Прибавления к изданию творений святых отцов“, год IV, Москва 1846, стр. 62–63, прим.). Примирительное мнение между двумя предыдущими об авторстве „Православного Исповедания“ высказывает компетентный проф. Ст. Т. Голубев в своем замечании: „едва ли в настоящее время... может подлежать сомнению, что Катехизис, представленный митрополитом на обсуждение киевского собора 1640 г., составлен был при самом деятельном содействии Исаии Трофимовича Козловского“ (проф. Ст. Т. Голубев, Киевский митрополит Петр (Могила) и его сподвижники, т. II, Киев 1898, стр. 360). В истории вопрос об авторе „Правосл. Исповедания“ уясняется путем обозрения данных двоякого рода: с одной стороны – сообщения о рассмотрении Катехизиса на Киевском соборе 1640 г. (проф. Ст. Т. Голубев, Киевский митр. Петр Могила, приложение LXIX, стр. 187) или, – по другому источнику, – сообщения о соборном составлении изложения веры, с другой стороны – сообщения о рассмотрении этого изложения на соборе Ясском 1643 г. (грамота патр. иерусалим. Нектария 1662 г. при „Правосл, Исповедании“). Факт соборного составления изложения веры патр. Нектарий передает таким, образом. „Размыслив хорошо о своем деле (т. е. о насаждении в пастве чистого учения и об искоренении новых превратных мнений), он (Петр Могила) немедленно приступил к исполнению (сего). Вызвал из своей епархии в митрополию славившихся просвещением мужей, и еще прежде того призвал трех подвластных себе епископов... Много рассуждали, и напоследок все с общего совета и согласия определили: написать кратко изложение веры своей, и точнейшее рассмотрение оного представить Священному Синоду Константинопольской церкви, которой изначала следовали, повинуясь ей, как главе православной веры греческой, и обращаясь к ней, как к верному Судье, дабы те пункты учения, которые она утвердит, и им удержать; и напротив, которые она отринет, те и им отвергнуть, как ложные“. |
| К последним двух свидетельствам Петра Могилы и п. александрийского Иоанникия беспоповцы относятся с пренебрежением, как к свидетельствам новым, и ими даже доказывают, что поливательное крещение есть новый обычай, которого древность якобы не знала 668 . Но, во 1-х, православна ли, спрашивается, была церковь киевская при м. Петре Могиле и церковь александрийская, управляемая п. Иоанникием, к которому и Арсений Суханов обратился с недоуменными вопросами не как к еретику какому–либо, или в ереси заподозреваемому, а как к одному из православных патриархов? Церковь русская времен патр. Иосифа, современника означенным иерархам, смотрела на киевскую церковь, как на благочестивую, а восточную церковь превозносила как страдалицу, шествующую прямым царским путем, не погрешающую в вере ни мало 669 . И беспоповщинские учители не дерзают прямо отвчать на поставленный вопрос отрицательно, хотя говорят обыкновенно о появившихся там уже «новшествах». Но если бы кто из них и дерзнул за допущение по нужде обливательного крещения признать Петра Могилу и п. Иоанникия неблагочестивыми; то, очевидно, таковый должен был бы и п. Иова признать также неблагочестивым, что старообрядцу сделать уже никак невозможно. Во 2-х, правда, киевский митрополит Петр Могила и александрийский патриарх Иоанникий – не древние свидетели сами по себе, и поэтому на одних их свидетельствах трудно было бы основывать обычай крестить по нужде поливательно; но мы видели, что этот обычай они не сами ввели, а унаследовали от глубокой древности, начиная с первых веков христианской церкви. Приводя к концу разъяснение постановления патриарха Филарета перекрещивать обливанцев, и опровержение раскольнических обвинений против прав. церкви, на этом требовании основанных, мы должны указать одну прямую несообразность в требовании п. Филарета с духом церковных законоположений. При «Соборном изложении» о крещении латин и всех других еретиков находится «Указ како изыскивати и о самех белорусцев.... и коих из тех белорусцев крестити достоит, или миром помазовати, и како действовати о них» 670 . |
| В православном богословии существует некоторая напряженность между сторонниками двух различных богословских подходов к проблемам, стоящим сегодня перед Православием. На фоне общего согласия в том, что проникновение западных влияний необходимо ограничивать, возникает вопрос: какими должны быть ведущие философские ориентиры православного богословия? Обычно предлагается альтернатива: вернуться к эллинистическому мышлению или принять западную философскую традицию. Обе эти ориентации сильнее проявляются в русском, чем в греческом, богословии, хотя, как говорилось выше, в адрес греческого академического богословия уже высказывались обвинения в приверженности западной ориентации. Причина, по которой новой философской ориентации придается особое значение в русской мысли, состоит в том, что западная философия явилась «родоначальницей русской «религиозной философии» XIX и XX веков». 90 Для сторонников «концептуального» строя западной философии православная критика богословских традиций прошлого должна включать и пересмотр патристического периода. При этом, поскольку исследование и анализ будут проходить на совершенно ином уровне, чем это было в XVII веке, при митрополите Петре Могиле , нет никакой необходимости принимать всю прежнюю патристическую традицию как обязательную. В качестве примера крайнего выражения такого подхода Панайот Брациотис приводит слова болгарского протопресвитера Стефана Занкова. Согласно о. Стефану Занкову, догматы Православной Церкви можно свести к догматам Троицы и Боговоплощения, провозглашенным Вселенскими Соборами. Догмат – это истина вероучения, предложенная Вселенским Собором и принятая всей Церковью , и только таким образом установленная истина может иметь силу догмата. Этот либеральный подход, не находящий подкрепления ни в раннехристианской, ни в византийской истории, был почти единогласно отвергнут греческими богословами, следовавшими древней традиции. 91 Термин «либеральный», как видится протопресвитеру Александру Шмеману , не совсем верное определение этой ориентации. Правильнее было бы подчеркнуть, что такой методологии придерживаются те, кто стремится идти, «минуя» отцов Церкви. Их усилия направлены на «новый синтез или реконструкцию», пересмотр богословия в новом «ключе». Придерживающиеся таких взглядов верят, что «особая задача и призвание русского богословия состоят в том, чтобы завершить этот пересмотр». 92 |
| Кроме самого текста богослужения, митрополит Петр поместил в своем Требнике также и наставления священникам, как они должны готовиться и приступать к богослужению, как понимать смысл того или иного чинопоследования. Он указывал затруднительные случаи и давал им объяснения. Значение Требника, составленного митрополитом Петром (Могилою) , до сих пор велико для Церкви; и ныне к нему обращаются как к авторитетному руководству при разрешении спорных вопросов православной богослужебной практики. Печатание церковных книг продолжалось при Петре (Могиле) во всех западнорусских типографиях. Во Львове действовали три типографии. Во всех этих львовских типографиях было напечатано тогда до 25 церковных книг. Иноки виленского Свято-Духова монастыря трудились сразу в двух своих типографиях – в Вильне и Евье и напечатали до 15 книг. В Киеве была теперь только одна – Киево-Печерская типография, и в ней напечатано до 12 книг. Петр (Могила) обращал особое внимание на печатание церковных книг. В лаврской типографии все книги печатались только его «благословением и повелением»; при некоторых он помещал от своего имени предисловие к читателям. Особенного труда потребовало обличение сочинения отступника от Православия Кассиана Саковича, который в 1642 году издал на польском языке книгу под заглавием: «Перспектива, или Изображение заблуждений, ересей и суеверий Греко-Русской дезунитской Церкви, находящихся как в догматах веры, так в совершении таинств и в других обрядах и церемониях». Книга Саковича, проникнутая явною неприязнью к той Церкви, к которой он некогда принадлежал, наполненная ложью, клеветами и насмешками против нее и представлявшая состояние ее в самом мрачном, безотрадном виде, не могла не произвести тягостного впечатления на православных, тем более на их архипастыря Петра (Могилу) , и он не остался безмолвным. В 1644 году он выпустил книгу на польском языке под заглавием «Лифос, или Камень, брошенный с пращи истины святой Православной Русской Церкви смиренным отцом Евсевием Пименом (по-русски: православным пастырем) на сокрушение лживотемной Перспективы... |
| И что бысть в знамении ветхозаконныя жертвы и церкви Соломоновы, сие совершеннее исполнится в самой истине и вещи знаменованной, и уже начинают посланныя от антихриста, сыны беззакония 218 . Он же не тако долго пребудет, якоже еретицы показуют на пастырей церковных, но токмо толико дней, якоже выше от Даниила речеся. И сие же явственнейше время извести, сиречь три лета и шесть месяцев. Иоанн святый такожде 42 месяца 219 полагает, но не у конец, яже сам приидет, и с ним исполнится мерзость 220 вседневнаго запустения сея жертвы святыя на воспоминание смерти Господни. Надеюся, яко уже вразуместе, что есть мерзость запустения: да заградит же лукавство уста своя, и да не глаголет срамная и ложная на Церковь Христову». До зде словеса Златоустовы. К сожалению правоверных сынов Святой Церкви, у нас в России некоторые из мнимостарообрядцев последуют сему душепагубному мнению древних еретиков, и по невежеству своему толкуют, будто бы от лет Никона Патриарха , чрез книжное исправление, бескровная Христова жертва истребилась от какого-то, по их мнению, мысленного, т. е. духовного антихриста, воцарившегося с 1666-го года по Р. Х. в нашей Православной Грекороссийской Церкви под именем Иисуса и в лице пастырей церковных. Вот одна из тех мнимых причин, по которым сии ослепленные отлучают сами себя от Св. Церкви. Божественную Литургию называют не Богоугодною, а антихристовою! 221 § 2. О сладчайшем Имени Иисусовом О преблагословенном Имени Искупителя нашего, Богочеловека Иисуса Христа, предлагаю выписку из Апостола наречия Польско-русского, напечатанного при Петре Могиле во граде Львове, типографии Михаила Слиоски, року (года) 1639-го. В предисловии оного напечатано сице: «Тое мовлю и о исправлении того Апостола, о собе ведати даем; жесмыся сами и исправовляти в тексте его нечего не важили на тестамент Виленски и Беседы Златоустаго Киевскии; в орфографии илесмы могли осторожности и пилности приложилисмо в Имени збавенном и пресвятом I С звычай старый заховалисмо, любо себе не неведомо маючи, жеся мает писати ИИСУС 222 , а не ИСУС. Замекает абовем в собе а таемницу не малую и личву осми сот осмидесять и осмь. На котораго Имене честь молитвы осмосленне на кождый день православные Церкви святое восточное сынове публичне и приватне отправовати звыкли». Перевод на русский язык: Скажу я и о исправлении сего Апостола, о себе ведати даем, что мы сами собой исправлять в тексте ничего не предприняли против Завета Виленскаго и Бесед Златоустаго Киевских; в правописании, сколько могли, осторожность и подражание сохранили, в Имени избавительном и пресвятом I С обычай древний соблюли, поскольку для себя неизвестным имеем, что должно писать ИИСУС, а не ИСУС: заключает бо в себе тайну не малую, и число восемь сот восемдесять и восемь. В честь котораго Имени восьмочисленныя на каждый день Святой Православной Церкви Восточной сынове всенародно и особенно отправлять обыкли. До зде от предисловия на Апостол. |
| Значительную остроту апологетической борьбе придала Брестская уния, в противостоянии которой особенно большую роль сыграли православные братства. При братствах сначала в Вильне и Остроге, затем в Львове, а в начале XVII в. - в Киеве велась активная богословско-полемическая и переводческая работа. Из наиболее деятельных апологетов здесь следует назвать архим. Захарию (Копыстенского) (†1626), прекрасно знавшего святоотеческие творения и боровшегося как с протестантизмом, имевшим в то время большой успех на юго-западе Руси, так и с латинской унией. Его " Палинодия " , написанная в ответ на книгу униатского архиеп. Л. Кревзы " Оборона унии " , была ярким самостоятельным сочинением, раскрывавшим православное понимание христианского единства. При митрополите Киевском Петре Могиле (†1647) значительно усиливается духовная и богословская зависимость православной литературы от католических источников. Основанное им училище - Киевская коллегия, была устроена по образцу латинских коллегий, что, естественно, наложило глубокий отпечаток на характер воспитания, преподавания и богословского образования ее учеников. Это сказалось и на апологетических трудах. В Киевской коллегии апологетическое богословие не преподавалось как отдельная дисциплина, но входило в состав лекций по философии, преподаваемой по католическим учебникам. Некритическое отношение к западной богословской мысли ощутимо сказалось и на " Православном Исповедании " Петра Могилы. В этом катехизисе содержатся откровенно католические идеи. Архиеп. Василий (Кривошеин) называет его " ярко латинским документом по форме, а иногда и по содержанию и по духу " Прот. Г. Флоровский пишет: " В целом " Православное Исповедание " есть только как бы " приспособление " или " адаптация " латинского материала и изложения [к православному учению, оно]… гораздо больше связано с римско-католической литературой, чем с духовной жизнью православия " Архим. Иоанникий (Галятовский), ректор Киевской коллегии (†1688), писал не только против иезуитов и униатов ( " Беседа белоцерковская " ; " О происхождении Святого Духа " ; " Ответ " на книгу иезуита Скарги " Фундамент веры " ), но и против мусульман ( " Алкоран разрушенный " , " Лебедь " ), и иудеев ( " Мессия правдивый " ). |
| 6 Н.Андреев “О деле дьяка Висковатого” “Семинариум Кондаковианум”, V (1932); “Розыск” по делу Висковатого” из “Чтений Московского Общества Истории и Древности” (1847; – и лучше, 1858); Буслаев “Исторические очерки”, II, u b “Истории русского искусства” И.Грабаря, том VI. 9 “Апокрисис” был переведен на современный русский язык и вновь опубликован в1869 г. См. Н.Скабалланович “Об “Апокрисисе” Христофора Филалета” (СПб, 1873); относительно составителя см. J.Tretjak “Piotr Scarga w dziejach i literaturze unii Brzeskiej” (Краков, 1913); см. также М. Хрущевский “История Украины-Руси” (1907). О князе Острожском см. K.V.Lewicki “Ks. Konstanty Ostrogski a Unia Brzeska 1596” (Лемберг, 1933). 10 Hyp. Pociei “Kazania i Homilie”, стр. 539 – цит. по Josef Tretjak “Piotr Scarga” (Краков, 1913), стр. 22. 11 О Петре Могиле см. основную, но незаконченную работу: С.Т.Голубев “Петр Могила и его сподвижники”, 2 тома (Киев, 1833 и 1897); достаточно важна книга Е.Ф.Шмурло “Римская курия на русском православном востоке в 1609–1654 годах” (Прага, 1928); “Православное Исповедание” (по-гречески) в собрании E.Kimmel “Monumenta fidei Ecclesiae Orientalis” (1850), или J.Michalcescu “Thesauros this Orthodoxias”, или недавнюю работу J.Karmiris “Ta dogmatika ke Symbolika Mnimeia this Orthodoxu Katholikis Ecclesias”, 1. II, Афины 1952. См. также издание латинского текста с примечаниями и предисловием A.Malvi, S.J. u M.Viller, S.J. в “Orientalia Christiana”, X, 39 (1927); о “Евхологионе” Петра Могилы см. Е.М.Крыжановский “Повреждение церковной обрядности и религиозных обычаев в южно-русской митрополии. Руководство для сельских пастырей” и “Собрание Сочинений”, I (1890). См. в моих “Путях русского богословия” библиографию о Киевской Академии. 13 Основная работа: П.В.Знаменский “Духовные школы в России до рефромы 1808 года” (Казань, 1881); С.Т.Голубев “Киевская Академия в первой половине 18-го столетия” (Киев, 1903); Н.И.Петров “Киевская Академия в конце 17-го и начале 18-го столетия” (Киев, 1901); Д.Вишневский “Значение Киевской Академии в развитии духовной школы в России с учреждения Св. Синода”, Труды Киевской Духовной Академии (1904, 4 и 5); “Киевская Академия и гетманство Разумовского” Труды (1905), 5; “Киевская Дух. Академия в царствование Имп. Екатерины II”, Труды (1906), 7, 8–9, 11; В.Серебренников “Киевская Академия во второй половине 18-го века до преобразования в 1819 году” (Киев, 1897); С.К.Смирнов “История Московской Славяно-Греко-Латинской Академии” (М., 1855); “История Троицкой Лаврской Семинарии” (М., 1867); см. также работы по истории отдельных семинарий: Владимирской Семинарии – К.Ф.Надеждина (1875) и Н.В.Малицкого (1900); Суздальской Семинарии – Н.В.Малицкого (1900); Тверской Семинарии – В.Колосова (1889); Рязанской Семинарии – Агнцева (1889). |
| Важным православным книгопечатным центром по-прежнему являлась типография Киево-Печерской Лавры . Еще в 1588 г. Патриарх Константинопольский Иеремия благословил братии Киево-Печерского монастыря устроить типографию. Но началось введение унии, и это воспрепятствовало исполнению патриаршего пожелания, каковое осуществилось только в 1614 г. трудами архимандрита Елисея (Плетенецкого). С этого времени стало непрерывным печатание в Киево-Печерской Лавре богослужебных, учебных книг и сочинений духовного содержания. Текст богослужебных книг при издании тщательно выверялся, а святоотеческие творения заново переводились с греческих оригиналов. Над исправлением и переводом книг, кроме архимандрита Елисея (Плетенецкого), неустанно трудились митрополит Иов (Борецкий), архимандрит Захария (Копыстенский), Гавриил (Дорофеевич), Иосиф (Святогорец) и др. Архиепископ Черниговский Лазарь (Баранович) в бытность Местоблюстителем кафедры Киевской митрополии расширил эту типографию, и она превосходила все прочие западнорусские типографии как по числу печатаемых книг, так и по чистоте печати изданий. При митрополите Петре (Могиле) издательской деятельностью в Киево-Печерской Лавре занимались иеромонах Тарасий (Земка; l632) и иеромонах Памва (Берында; 1632). Издательская деятельность Киево-Печерской обители не прекратилась и после кончины митрополита Петра (Могилы). Киево-Печерский архимандрит Иосиф (Тризна), бывший воспитанник Киевской коллегии, продолжая издание духовных книг, пересмотрел, дополнил и издал Печерский Патерик. Деятельность Киево-Печерской типографии в определенной степени восполняла отсутствие православных изданий в соседнем Чернигове. Так, в 1646 г. в Чернигове, находившемся тогда еще под польским владычеством, была напечатана книга «Перло многоценное» иеромонаха Кирилла (Транквиллиона), к тому времени принявшего унию. Но с возвращением Чернигова в 1654 г. вновь под русское правление положение постепенно стало улучшаться. В 1675 г. царь Алексий Михайлович по ходатайству архиепископа Лазаря (Барановича) приказал выдать «привиллегию на друкарню» в Чернигове. После этого в Чернигове началось печатание православных книг, продолжавшееся до XIX столетия. |
| Спустя какое-то время про монастырь узнали местные греки-переселенцы и стали заходить туда на службы по воскресеньям. Сначала они появлялись в монастыре разодетые, с модными прическами, и приходили в обитель, чтобы пообщаться друг с другом. Греческая диаспора в Америке к тому времени сильно обмирщилась и попала под влияние католической церкви. Герондисса очень быстро сделала их опять православными христианами. Старые монахини из Портарьи рассказывали мне о герондиссе Таксиархии такую историю. Во время второй операции на сердце в Греции рядом с ней находился один православный греческий священник. Когда она приходила в себя после операции, то очень страдала от боли, это было очень болезненно, до потери сознания. В тот момент, когда она только приходила в себя, этот священник слышал, как она говорила: “О, Матерь Божия, какая же Ты красивая! Какая Ты прекрасная, самая прекрасная на свете!” Она видела Богородицу прямо перед собой. Видела и Святых Апостолов и разговаривала с ними: “Святые Апостолы Петре и Павле, как красиво, какие вы красивые! Ох, как красиво!” В Америке герондисса Таксиархия подвизалась пять лет и умерла по причине своего слабого здоровья. После ее смерти, сразу же после похорон, стали происходить чудеса на ее могиле. Через несколько дней после похорон в монастырь приехала одна семья, которая раньше приезжала к герондиссе. У их дочки была экзема. Они узнали, что герондисса скончалась, и огорчились. Девочке намазали кожу маслом от лампадки, которую зажигали у ее гроба. И ее экзема сразу же прошла и с тех пор не возвращалась. Было много и других чудес. Яннис Деворак, американец с русскими корнями, который живет рядом с монастырем святого Антония Великого в Аризоне: – Когда я приехал с женой в первый раз в монастырь в Пенсильвании, я ничего не знал о герондиссе Таксиархии и даже не видел ее фото. В монастыре мы провели не так много времени и уже собрались уезжать, сели в машину, когда жена попросила меня вернуться в храм и купить свечи. Был уже вечер, безлюдно, вокруг храма никого не было, кроме одной немолодой монахини, которая сидела и плела четки. Вдалеке я заметил трех мирно пасущихся оленей. |
| постановил: во-первых, все судные дела, вновь начавшиеся между униатами и неунитами, духовными и светскими, равно и состоявшиеся уже судебные определения по тем делам, штрафы и секвестры имеют быть рассмотрены на следующем сейме и по расследовании подвергнуться новому решению; во-вторых, на будущее время по всем делам уголовным между униатами и неунитами те и другие должны относиться прямо на сейм, где он будет назначен, а по делам духовным, каковы об отнятии церквей, расследования должны производить местные суды и, не постановляя своего решения, отсылать эти дела в реляционный королевский который и будет решать их окончательно на основании сеймовой конституции 1635 г. Униаты тотчас поняли, что новое постановление сейма направлено против них, что они могут лишиться всего, что доселе отняли у православных при покровительстве местных судов, и что впредь уже нельзя будет так дерзко обижать православных и отнимать у них церкви и монастыри, назначенные им самим правительством. И потому униатский митрополит Антоний Селява, а с ним и несколько латинских бискупов и светских сенаторов внесли в сенате свой протест против этого постановления сейма . Много потрудился Петр Могила, чтобы улучшить внешнее положение Западнорусской Церкви посреди латинян и униатов, и оно действительно улучшилось по крайней мере в тех епархиях, где православные имели своих архипастырей. Вместе с тем ревностный митрополит старался всеми мерами улучшить и внутреннее состояние вверенной ему Церкви. Мы видели, что еще прежде в некоторых православных братствах и монастырях Западной России существовала особая должность казнодеев, т. е. проповедников, которые и возвещали слово Божие с церковной кафедры. Такие проповедники были в братствах Виленском, Львовском и явились в новых братствах — Луцком, Кременецком и других, судя по их уставам. При Петре Могиле находим проповедников и в Киеве, в Киево-Печерской лавре и в Киево-братском училищном монастыре . Из печерских проповедников известен Тарасий Земка, хотя от него не сохранилось ни одной проповеди; из братских — ректор училища и настоятель братского монастыря Игнатий Оксенович Старушич. |
|
|
