| 25 января (7 февраля н. ст.) 1929 года священномученик Петр скончался. Первоначально Владыку похоронили в общей могиле, куда опускали всех погибших от тифа. Однако на пятый день заключённые тайно открыли общую могилу и, по рассказу присутствовавшей там монахини Арсении:«Все умершие лежали чёрные, а Владыка лежит… в рубашечке, со сложенными на груди руками, белый как кипельный». После облачения в архиерейские одежды, духовенством лагеря было совершено отпевание, над могилой поставлен крест. Похоронен был Владыка в отдельной могиле у подножия Анзерской горы Голгофы, напротив алтаря церкви в честь Воскресения Христова. Когда же могилу уже засыпали, над ней появился столп света, в котором увидели Владыку, всех благословившего. 17 июня 1999 года святые мощи священномученика Петра были обретены и сейчас пребывают в соборе Соловецкого монастыря. Канонизован, как местночтимый святой Воронежской епархии в 1999–м году. Причислен к лику святых Новомучеников и Исповедников Российских на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви в августе 2000 года для общецерковного почитания. Священномученик Пимен, епископ Семиреченский и Верненский (память 3 сентября по старому стилю) С вященномученик Пимен, епископ Семиреченский и Верненский (в миру Пётр Захарьевич Белоликов) родился 5 ноября 1879 года в селе Васильевское Череповецкого уезда Новгородской губернии в большой благочестивой семье священника Захария Ивановича и его супруги Марии Ивановны Орнатской — дочери священника Иоанна Орнатского. Известные санкт–петербургские священники Философ и Иоанн Орнатские приходились ему двоюродными братьями. Через отца Иоанна Пётр Белоликов находился в свойском родстве с великим кронштадтским пастырем — святым праведным Иоанном Кронштадтским. Окружение святого батюшки, жившее яркой церковно–общественной жизнью, и сам он были той средой, в которой духовно формировался будущий священномученик. Митрополит Новгородский Арсений говорил о Петре как о воспитаннике Кронштадтского пастыря. В 1900 году по окончании Новгородской Духовной семинарии, Пётр продолжил обучение в Киевской Духовной Академии, которую закончил в числе лучших в 1904 году. |
| Пока Русская Церковь составляла часть Константинопольского патриархата, в течение полутора веков после учреждения у нас автокефалии практика присоединения западных христиан у нас соответствовала той, которая утвердилась в этом патриархате. Однако начиная с конца XVI века в употребление входит более ригористическое отношение к западным христианам. В 1621 г. Московский Собор постановил принимать латинян и униатов в Православную Церковь через крещение, но Большой Московский Собор 1667 г. отменил это постановление: «Неподобно латин перекрещивати, но точию по проклинании своих ими ересей и по исповедании согрешений и подаянии рукописания помазовати их святым и великим миром и сподобляти Святых и Пречистых Таин и тако приобщати Святой, Соборной и Апостольской Церкви» . Католики и протестанты стали с тех пор присоединяться чрез миропомазание, а в начале XVIII века у нас была санкционирована практика, ранее, при святом митрополите Петре Могиле, введенная в Киевской митрополии, — принимать протестантов чрез миропомазание, а католиков чрез покаяние, из чего вытекало признание действительности католического духовенства и, значит, присоединение католических клириков в сущем сане, если к тому не усматривалось в отдельных случаях препятствий личного характера. Современная практика, либо прямо диктуемая канонами, либо на них и на бесспорных прецедентах основанная, предусматривает присоединение к Православной Церкви в сущем сане клириков, включая епископов, получивших хиротонию в Армяно-Григорианской, Коптской и других монофизитских церквах, от несториан, а также в Католической Церкви. С присоединением раскольников, то есть приходящих из общин, отделившихся от кафолической Церкви не по причине вероисповедных разногласий, каковых святитель Василий в своем 1-м правиле называет не раскольниками, а самочинниками, дело обстоит несколько по-другому: в ряде случаев, казалось бы, парадоксальным образом при их присоединении к канонической Церкви священноначалие поступает более строго, чем при присоединении инославных мирян и клириков. Объясняется это тем, что, в отличие от инославных, каковых не во всех случаях уместно называть еретиками, речь не идет о церковных преступниках, лично осужденных за свои деяния — запрещенных в служении, изверженных из сана, анафематствованных, но именно такими персонально наказанными являются учинители расколов и их сообщники. Сказанное здесь очевидным образом не относится к тем, кто пребывает в расколах, возникших в давние времена, вроде отечественных старообрядцев, речь идет о деятелях, лично виновных в подрыве единства Святой Православной Церкви. Законной церковной власти принадлежит право суда над отделившимися от нее схизматическими образованиями, подобного, по мысли митрополита Сергия (Страгородского), впоследствии Патриарха, церковному суду над грешниками, для которых « Церковь установила почти такую же лестницу, о какой говорится в 1-м правиле Василия Великого » . |
| При монастыре имеется Богородицкий скит, в Киевском уезде. Выдубицкий Михайловский монастырь. В двух верстах от Лаврской церкви, вниз по Днепру, в Зверинецком участке на горе расположена второклассная необщежительная Выдубицкая обитель. Когда в Киеве, по распоряжению кн. Владимира, был брошен в волны Днепра главный идол язычников-славян Перун, то истукан этот, отталкиваемый от берега, приплыл вниз к тому побережью, где ныне находится обитель. Киевляне, не принявшие еще христианства, шли берегом за ним, плакали п кричали: «выдыбай, наш господину боже выдыбай», т. с. выплывай. Местность, где он выплыл «выдыбнул», и названа Выдубечи, иля Выдобичи. Затем вновь оттолкнутый от берега Перун поплыл вниз до порогов Днепра и был найден в Запорожье. В 1070 г. великий кн. Всеволод I заложил каменную церковь в Выдобичах, которая строилась 18 лет и была освящена в 1088 г. митрополитом Иоанном II. Воздвигнутая церковь Св. Михаила не уступала в благолепии другим киевским церквям и пользовалась славой и высоким покровительством княжеских родов. Поэтому после монгольского нашествия Выдубицкий монастырь не дошел до полного разрушения, и богослужение в нем не прекращалось. С конца ХХ века, когда после продолжительного молчания опять встречаются сказания о Выдубицком монастыре, он является вполне благоустроенным и получает грамоты как на прежние свои владения, так и на новые. С введением на юго-западе России унии, обитель снова падает, так как униаты, овладев монастырем, расхитили его имущество. Только при Петре Могиле обитель получила вновь свое благоустройство, а в 1842 г. возведена на степень 2 класса. В обители три каменных храма. Храм во имя архистратига Михаила построен в 1070 г. Течение Днепра впоследствии подмыло его: произошел обвал, повредился фундамент и обрушилась в реку алтарная часть. Возобновил его митрополит Петр Могила . Другой храм во имя Св. вмч. Георгия построен в конце XVII в. полковником М.Миклашевским, им же воздвигнута и трапезная церковь в честь Преображения Господня, замечательная тем, что иконостас ее вырезан в виде родословного дерева, сряди ветвей которого изображены праотцы Иисуса Христа по плоти, в положении возлежащих, а посреди их над царскими вратами Пресвятая Дева с Предвечным Богомладенцем. |
| См. подробнее об этом: Типикон, гл. 33. Чин молебна находится в Типиконе и в Постной Триоди в исследовании пятка 1 седмицы, а также в «Богослужебных указаниях на 1951 г». Молитва на благословение колива находится в Служебнике и в Чине благословения колива в праздники. В настоящее время во многих приходах центральных и Юго-Западных областей в пятницу (в Москве — по воскресениям) совершается трогательный церковно-богослужебный обряд, называемый пассией (страданием). Этот обряд был введен при Киевском митрополите Петре Могиле (XVII в.). Служится он на повечерии (в пятницу) или на вечерне (в воскресение) в 1, 2, 3 и 4 седмицы или Недели Великого Поста, и состоит из чтения Евангелия и пения некоторых песнопений Страстной седмицы («Тебе одеющагося светом, яко ризою», «Приидите, ублажим Иосифа»), касающихся воспоминания страстей (страданий) Христовых, откуда произошло и само название обряда. О пассиях наш церковный Типикон ничего не говорит. Устав и обряд пассии помещен был впервые в конце Цветной Триоди, изданной в 1702 г. при архимандрите Киево-Печерском Иоасафе Кроновском, где в конце описания чина было сказано: «Сия вся воспоминаются по совету, а не по повелению, яже вся под разсуждение Церкве святыя православныя подаются». «Чин молебна в Неделю Православия», как он совершается в настоящее время, напечатан в «Богослужебных указаниях» на 1949 год. На воскресном богослужении от Недели о Мытаре и фарисее до Недели Всех святых евангельская стихира утрени поется (или читается) пред первым часом (пред нею поется или читается «Слава, и ныне»). Часть 2. Страстная седмица Христиане, постепенно предочищенные и приготовленные Святой Церковью в дни Святой Четыредесятницы, вступают после Недели Ваий в последнюю седмицу Великого Поста, предшествующую Пасхе. Эта седмица называется Страстной, или Великой. Она называется Страстной потому, что посвящена воспоминанию последних дней земной жизни нашего Спасителя, Его страданий («страстей»), смерти и погребения. По объяснению святого Иоанна Златоуста, великой она называется потому, что в эти дни совершены Господом великие дела: разрушено долговременное насилие диавола, поражена смерть, побежден грех, снято проклятие. Господь отверз рай, и небо стало отныне доступно для человека; люди соединились с Ангелами, разрушено и удалено средостение (преграда) греха, и Бог мира примирил небесное и земное через воссоздание, обновление и обожение человеческого естества. |
| В 1240 году собор, как и Киев в целом, был разграблен захватчиками, пришедшими под руководством внука Чингизхана Батыя из далёких восточных степей. Митрополит Кирилл II, глава Русской Церкви с 40-х годов XIII века и до своей кончины в 1280 году, восстановил, в меру сил своих и возможностей, поруганную свтыню, после чего религиозная жизнь вновь возобновилась в стенах Софии. Но в 1300 году митрополиты покинули Киев и Софию в частности. При соборе остался только митрополичий двор, где останавливались главы Русской Церкви во время своих довольно редких визитов в город. С 1362 года Киев, захваченный войском Литовского князя Ольгерда, находился в составе княжества Литовского фактически 300 лет (до 1654 года). Пожалуй, наиболее значимое событие в истории Святой Софии того времени - захоронение здесь в 1497 году митрополита Макария, убитого татарами под Мозырем, когда он ехал из Вильно в Киев с целью очередного восстановления разорённого собора, учинённого крымским ханом Менгли-Гиреем в начале 1480 года. После Брестской унии 1596 года Софийский собор перешёл в руки униатов. Время и человеческое небрежение наносили огромный ущерб постройке: свинцовая кровля была снята охотниками за металлом, кладка стен разбиралась на строительные материалы. В первой половине XVII столетия рухнула западная стена, завалив обломками главный вход. Возрождение святыни началось при знаменитом митрополите Петре Могиле. Он отобрал собор у униатов, отреставрировал его и основал при нём мужской монастырь. Внутри Софии стараниями митрополита был сооружён деревянный позолоченный иконостас, центральное место в котором занимала, конечно же, храмовая икона Святой Софии. Однако полностью восстановить собор Пётр Могила не успел - в частности, западная его стена по-прежнему лежала в руинах. Окончательное обновление собора, сопровождавшееся, правда, основательной перестройкой, произошло в эпоху гетмана Ивана Мазепы и митрополита Варлаама Ясинского. Именно тогда храму были приданы характерные формы украинского барокко - интереснейшего направления в восточнославянском искусстве XVII-XVIII веков. |
| Приняв напутственное благословение от Преосвященного, новый Игумен поспешил в препорученную ему обитель. Он добре пас врученное ему малое стадо, назидая всех не одними только своими поучениями , но и строгою своею жизнью, постом, бдением и другими подвигами, а всего более своим глубоким смирением, ибо хотя он и был облечен властью начальства, но присно памятуя слова Господа – Пастыреначальника всех: « Иже аще хощет в вас вящий быти, да будет вам слуга » ( Мф. 20:26 ). Он прежде всего старался быть попечительным отцом и, чуждый всякого надмения и превозношения, мог поучать никогда ни в чем не возноситься. На следующий год марта 1 дня (1682 г.) он был назначен игуменом Батуринского Николо-Крупицкого монастыря и, сдав свой прежний монастырь и простившись с братиею, поступил в новый, но по прошествии года и восьми месяцев, октября в 26 день (1683 г.), он сложил с себя бремя правления и остался жить в том же монастыре в уединенной кельи, ибо, как любитель безмолвия, чувствовал, что трудно при вещественных и многопопечительных занятиях Настоятеля сохранить мир душевный и всецело посвятить себя служению Господу. Недолго, впрочем, суждено было любителю безмолвия наслаждаться отрадною тишиною кельи: в это время Архимандритом Киево-Печерской лавры был Варлаам Ясинский. Он давно помышлял о том, чтобы найти такого благочестивого и ученого мужа, который мог бы довершить и привести в исполнение задуманное и начатое при Митрополите Киевском Петре Могиле , над чем трудился и Архимандрит Иннокентий Гизель, именно – чтобы собрать и издать жития Святых Угодников Печерских и иных, и чего привести к совершению они не успели. Услышав об ученом и благочестивом Иеромонахе Димитрии Туптало, Архимандрит Варлаам пригласил его к себе в Лавру и когда убедил его принять на себя труд собрать и исправить жития святых, (ибо Димитрий долго отказывался от подобного труда, считая оный для себя непосильным), – то, сообщив о сем соборным старцам Лавры, по совету их, поручил над сим потрудиться богомудрому иноку. |
| Единственными слабым пунктом в отношениях некоторых высших православных иерархов к церковным братствам было нерасположение иерархов к признанию за ними ставропигиальных прав, т. е. их независимости в церковных делах от местной епархиальной власти. Выше было указано, как охотно приезжавшие в Россию патриархи предоставляли ставропигиальные права некоторым выдающимся братствам. В начале водворения унии, когда почти все православные епископы совратились в неё, и среди высшей иерархии было много лиц недостойных носимого звания, эта чрезвычайная мера находила себе оправдание в общем нестроении церковном; но затем, когда в Церкви постепенно водворялся порядок, и епископские кафедры стали занимать люди высоких нравственных качеств, эта независимость братств от высшей духовной власти в епархии стала многим казаться явлением ненормальным, и даже таким лицами, которые видели в соборном начале коренной принцип православия. 51 Борьба Львовского братства с епископом Гедеоном была несомненно явлением прискорбным для всей церкви, но отчасти могла быть оправдываема по отношению братства теми колебаниями, которые обнаруживал епископ в начале введения унии, и даже полным его уклонением в унию на некоторое время; затем, по счастью, эта борьба окончилась желательным миром, благодаря благоразумию проявленному с обеих сторон; но на благоразумие постоянно рассчитывать нельзя и в дальнейшей истории мы увидим к каким грустным последствиям повело, в первой половине XVIII века, отстаивание ставропигиальным Могилевским братством своей независимости пред местным епископом Сильвестром Четвертинским. Большие заслуги Львовского и Виленского братств и их первенствующее значение в православном мире не дозволяли оспаривать их ставропигиальных прав, но щедрая раздача патриархом Феофаном этих прав другим братствам вызвала тревогу и опасение у некоторых православных владык, и в том числе Мелетия Смотрицкого, до перехода его в унию, и быть может у самого митрополита Иова Борецкого; во всяком случае известно, что в 1626 году возвратившийся из путешествия по Востоку Мелетий Смотрицкий привез грамоту константинопольского патриарха Кирилла о признании ставропигиальных прав только за Львовским и Виленским братствами. Соборы западно-русской церкви того времени видимо колебались в этом щекотливом вопросе; так, собор, созванный в Киеве митрополитом Иовом Борецким в 1626 году, склонялся к оставлению исключительного права ставропигии только за Львовским и Виленским братствами, тогда как собор, бывший в Киеве при митрополите Петре Могиле в 1640 году, отступил от этого ограничения и в девятый день своих совещаний постановил по сему предмету, что «братства для сохранения благочестия имеют быть независимыми от епископов». Несомненно, что такое постановление собора не шло в разрез с желанием митрополита Петра Могилы , который в качестве экзарха Константинопольского патриарха не был лишен власти руководить по своему усмотрению и делами ставропигиальных братств, о чем подробнее речь будет ниже. |
| Согласно свт. Симону, тело Е. было брошено в море, где совершилось затем множество чудес. Христиане тогда безуспешно искали св. мощи Е. По преданию, они были обретены позднее и перенесены из Корсуни в Ближние пещеры Печерского монастыря (впервые зафиксированы на плане пещер 1744-1769 гг.). В Слове 17 Киево-Печерского патерика рассказывается о видении прп. Никону Сухому , претерпевавшему пытки в плену у половцев, распятого иудеями печерского монаха, к-рый предсказал прп. Никону близкое избавление. Этот монах ниже именуется Герасимом («оного же ради блаженаго мученика Герасима жидове крестишася»), что заставило Шахматова предположить, что Е. и Герасим одно и то же лицо, а 2-е из имен - мирское имя Е. По мнению Артамонова, в утраченном Житии прп. Антония содержался рассказ о прмч. Герасиме, обстоятельства кончины к-рого были сходны со смертью Е. и смерть которого, так же как гибель Е., повлекла крещение иудеев (см.: Артамонов. 2001. С. 8). Почитание В патериковом рассказе о мученической кончине Е. отразились сведения, к-рые могли быть получены только от греков - жителей Корсуни и современников событий, что заставляет полагать, что почитание Е. в Корсуни возникло уже в кон. XI в. Святой чтился греками, а затем и печерскими монахами с прозвищем Протостратор (в Византии - начальник царской конюшни); по-видимому, это связано с помещенной в патерике херсонесской легендой, по к-рой Е. вознесся на небо на огненной колеснице, при этом раздался глас, по-гречески сказавший: «Се добрый града небесного гражанин нареченый!» Рака с мощами прмч. Евстратия в Ближних пещерах Киево-Печерской лавры. Фотография. 2006 г. Рака с мощами прмч. Евстратия в Ближних пещерах Киево-Печерской лавры. Фотография. 2006 г. Давнее местное почитание преподобных Печерских, в т. ч. Е., подтверждается составленным при митр. Киевском св. Петре (Могиле) ок. 1643 г. каноном преподобным отцам Печерским, автором к-рого считается Мелетий Сириг . Е. посвящен 3-й тропарь 6-й песни канона: «Распныйся умерщвлением плоти первее, от иудей же распныйся второе, крепкий Евстратие; и темже многое дерзновение у Христа обрет...» (Дива печер лаврських. |
| Говоря о братстве, очень важно помнить о священномученике Петре Скипетрове, который пострадал, был убит на первом этаже Митрополичьего корпуса людьми, далекими от Бога. Эти люди не знали Бога и не ведали, что они творят. Защищавшие Лавру святые новомученики и исповедники российские сегодня являют нам пример силы, веры, мужества. Святой священномученик протопресвитер Петр является нашим молитвенником и защитником наших святынь. Сегодня похоронен наш давний соратник протоиерей Александр Половинкин. Это был замечательный батюшка. Мы вместе с ним ездили по Северной Фиваиде, посещали Кирилло-Белозерский, Ферапонтов и Александро-Свирский монастыри. С отцом Александром мы молитвенно прошли многие святые места. Мы благодарим Бога за то, что был такой дивный батюшка. Им было написано много книг. Дай Бог каждому из нас иметь такое терпение, такую любовь к Богу, какую имел отец Александр. У Бога все живы и книги отца Александра — свидетельство того, что ничего не потеряно, что мы не отошли от Бога, мы — верующие люди, правильно славящие Господа. Наместник Лавры епископ Назарий с братией поздравляют братчиков и братчиц Александро-Невского братства со 100-летним юбилеем! Напомним , 6 февраля в 18:00 в духовно-просветительском центре Александро-Невской Лавры «Святодуховский» состоится открытие фотовыставки «К 100-летию Александро-Невского братства» и презентация книги историка М.В.Шкаровского « Сто лет Александро-Невского братства: история и современность ». В 19:00 пройдет вечер памяти и праздничный концерт с участием «Владимирского русского оркестра» Владимирской областной филармонии под управлением заслуженного деятеля искусств России Анатолия Антонова . В вечере памяти примут участие представители духовенства и общественных организаций Владимирской области – родины священномученика Петра Скипетрова. Прадед Анатолия Антонова — родной брат святого. Протоиерей Александр Пелин Крестный ход На могиле священномученика Петра Скипетрова Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . |
| Ильинская А. Тайна старца Феодосия. Сказание о житии и чудесах «иерусалимского батюшки» — преподобного Феодосия Кавказского. — М., Паломник, 1997, с. 97. Обращение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II к клиру и приходским советам храмов г. Москвы на Епархиальном собрании 16 декабря 1997 г. — М., 1998, сс. 22-23. Я знаю, что эти слова Патриарха вызвали недоумение у некоторых священников, которые по привычке начали шептаться о “модернизме” и “никодимовщине”. Однако позиция Патриарха Алексия вполне традиционна. Еще в 1729 г. Синод имел суждение по этому вопросу: “Святейший Правительствующий Синод, слушав присланной с Царицынской заставы копии с доношения обретающегося при калмыцком владельце Петре Тайшине иеромонаха Никодима Линкевича о приемлющих Святое Крещение калмыках, которых-де с 727 и в прошлом 728 году кибиток сорок, все с женами и детьми, а по реестру именами мужска и женска пола 176 человек, в Святом Крещении совершилися. То надлежит ли-де венчать после крещения тех, которые супружество имели до крещения, чтобы резолюцию учинить. Приказали: которые калмыки супружество имели до восприятия Святого Крещения и ныне, как мужи, так и жены их, крещение приняли, тем бракосочетаваемого венчания не чинить, но велеть им жить в том супружестве невозбранно” (Полное собрание постановлений и распоряжений по ведомству православного исповедания. Т. 6, 2214, с. 315). Ильинская А. Старец-утешитель последнего времени (Псково-Печерский схиигумен Савва)//Литературная учеба. — М., 1997, кн. 5-6, с. 127. Вообще о. Савве не повезло с духовными чадами. Еще при его жизни они составили ему акафист. После же его кончины, когда тело батюшки было погребено в пещерах, куда не было свободного доступа, его почитательницы устроили фальсифицированную могилу о. Саввы на городском кладбище, поставили крест, поместили фотографию и соответствующую надпись. К этой могиле они ходят исповедоваться. Бумажки с записанными на них грехами они зарывают в “могилку”, а о том, отпущен им грех или нет, узнают через вытягивание жребия. Так что от “одних духовных чад” о. Саввы можно было услышать вещи и более занимательные, чем те, что опубликовала А. Ильинская….. |
|
|
