| В этой связи сравнительной новизной отличается еще один аргумент высокого московского гостя. Он напомнил, что во время дарования автокефалии Москве в 1589 году четыре Восточных Патриарха (включая и Константинопольский) решили именовать новопоставленного " коллегу " " Патриархом Московским, всея Руси и всех северных стран " , – и до упразднения патриаршества при Петре московские первоиерархи так и подписывались. Конечно, можно спорить о том, что понимать под этими самыми " северными странами " – и входила ли территория тогдашней Украины в их число. С одной стороны, в Киеве находился митрополит в Константинопольской юрисдикции. С другой – именно этот, поставленный в том же судьбоносном для Москвы 1589 году митрополит Михаил Рагоза поставил свою подпись под Брестской Унией 1596 года, войдя в подчинение Риму. После чего легальная православная иерархия на Украине прекратила свое существование на десятки лет, возродившись лишь при знаменитом митрополите Петре Могиле, после активной борьбы за возрождение Православия украинского казачества. Не нужен нам берег турецкий По большому счету, все вышеприведенные доводы не носят какой-то абсолютный характер. В сущности, спор об украинской автокефалии при максимальном упрощении можно свести к одному тезису: " Ее можно дать – а можно и не дать " . И противники Патриарха Кирилла могут найти при желании не менее убедительные доводы в защиту своей позиции. Весь вопрос в том, кто к этим доводам прислушается извне. Фактически, все последние 16 лет украинской церковной интриги и заключается в поиске этих самых " готовых прислушаться " . Практика показала, что большинство Поместных Церквей не горят желанием менять существующее положение, признавая новый статус гипотетической украинской " автокефалии " , пока что проталкиваемой " явочным порядком " . Даже такие, как казалось бы вполне дружески настроенная к Киеву Грузинская или Румынская Церкви. У каждого из патриархов достаточно проблем с единством собственной паствы – чтобы создавать опасный прецедент по способствованию разделению паствы чужой. |
| В этой связи сравнительной новизной отличается еще один аргумент высокого московского гостя. Он напомнил, что во время дарования автокефалии Москве в 1589 году четыре Восточных Патриарха (включая и Константинопольский) решили именовать новопоставленного " коллегу " " Патриархом Московским, всея Руси и всех северных стран " , – и до упразднения патриаршества при Петре московские первоиерархи так и подписывались. Конечно, можно спорить о том, что понимать под этими самыми " северными странами " – и входила ли территория тогдашней Украины в их число. С одной стороны, в Киеве находился митрополит в Константинопольской юрисдикции. С другой – именно этот, поставленный в том же судьбоносном для Москвы 1589 году митрополит Михаил Рагоза поставил свою подпись под Брестской Унией 1596 года, войдя в подчинение Риму. После чего легальная православная иерархия на Украине прекратила свое существование на десятки лет, возродившись лишь при знаменитом митрополите Петре Могиле, после активной борьбы за возрождение Православия украинского казачества. Не нужен нам берег турецкий По большому счету, все вышеприведенные доводы не носят какой-то абсолютный характер. В сущности, спор об украинской автокефалии при максимальном упрощении можно свести к одному тезису: " Ее можно дать – а можно и не дать " . И противники Патриарха Кирилла могут найти при желании не менее убедительные доводы в защиту своей позиции. Весь вопрос в том, кто к этим доводам прислушается извне. Фактически, все последние 16 лет украинской церковной интриги и заключается в поиске этих самых " готовых прислушаться " . Практика показала, что большинство Поместных Церквей не горят желанием менять существующее положение, признавая новый статус гипотетической украинской " автокефалии " , пока что проталкиваемой " явочным порядком " . Даже такие, как казалось бы вполне дружески настроенная к Киеву Грузинская или Румынская Церкви. У каждого из патриархов достаточно проблем с единством собственной паствы – чтобы создавать опасный прецедент по способствованию разделению паствы чужой. |
| При митр. Петре (Могиле) в связи с обретением гробницы В. С. в Десятинной ц. появляются изображения князя в монументальной живописи. В росписи киевской ц. Спасителя на Берестове, исполненной в 1644 г. афонскими художниками по заказу митр. Петра, изображение В. С. входит в состав ктиторской композиции над зап. входом в храм: митр. Петр представлен коленопреклоненным перед образом Христа Великого Архиерея, слева от к-рого стоит Богоматерь, справа - В. С. с широкой бородой, в шубе и закрытом венце (изображение В. С., очевидно, связано с известием о его кончине в Берестове). Вероятно, при митр. Петре, обновившем киевский Софийский собор, фигура В. С. была включена в состав древней ктиторской композиции на его зап. стене: судя по копии кон. XVIII в. с рисунка А. ван Вестерфельда 1651 г., в центре древней фрески было помещено фронтальное изображение В. С. в шубе, закрытом городчатом венце, с мечом и скипетром. К этому произведению довольно близка гравюра из «Синопсиса» Иннокентия (Гизеля) (К., 1680, и др. издания), в обрамление к-рой включены фигуры князей-страстотерпцев Бориса и Глеба, а также изображения проповеди философа и Крещения В. С. Еще одна сцена деяний В. С. присутствует в гравюре из кн. архиеп. Лазаря (Барановича) «Трубы словес проповедных на нарочитыя дни праздников...» (К., 1674, 2-й вар. изд.) с изображением сокрушения идолов В. С. Особый иконографический тип, характерный только для укр. книжной гравюры,- изображения В. С. на престоле (Минея праздничная (Анфологион). Львов, 1638 и 1643, гравюра мастера Илии; Антоний Радивиловский. Огородок Марии Богородицы. К., 1676 - по сторонам престола представлены ангелы). В нек-рых укр. изданиях XVII в. фигура В. С. включена в состав более сложных композиций. На гравюре кн. архиеп. Лазаря «Меч духовный» (К., 1666) В. С. представлен полулежащим на земле у основания древа с изображениями царя Алексея Михайловича, царицы Марии Ильиничны, царевичей Алексея, Феодора и Симеона (по сторонам показаны князья-страстотерпцы Борис и Глеб). Эта панегирическая композиция под названием «Род правых благословится» утверждала святость царского рода, восходящего к В. С., по словам ап. Павла: «Аще корень свят, то и ветви» (Рим 11. 16). С 20-х гг. XVII в. в киевских изданиях появлялись орнаментальные обрамления титульного листа с изображениями Киево-Печерской лавры и святых, где часто встречаются изображения В. С., Бориса и Глеба, кнг. Ольги, преподобных Антония и Феодосия Печерских, т. е. В. С. включен в число почитаемых киевских святых. Известны случаи сопоставления его фигуры с изображениями имп. Константина и ап. Андрея Первозванного, напоминавшими о Крещении Руси и расцвете христианства, предсказанном во время легендарного путешествия ап. Андрея по рус. землям. Иконография В. С. в искусстве Нового времени |
| Попробуем разобрать несколько примеров. 1. Степанова предлагает перед Новым годом прочитать оберег, якобы дающий благословение Апостолов на весь год. «…Андрей Первозванный – январь. Петр Симон – февраль. Иаков Старший – март. Иоанн Богослов – апрель. Филипп – май. Варфоломей – июнь. Матфей Мытарь – июль. Фома – август. Иаков Алфеев – сентябрь. Фаддей – октябрь. Симон Зилот – ноябрь. Иуда Искариот – декабрь…» Получается, мы испрашиваем благословения у Иуды Искариота?! Православная Церковь его не считает Апостолом. Известно, что после предательства его место занял Апостол Матфей. Есть мнение, что Иуда сидит на коленях у сатаны за совершенное самоубийство. Так что это, если не явная издевка Степановой над Священным Писанием? 2. В одной из книг Степановой идет рассказ о «сильном колдуне» Петре Могиле : « Петр Могила , ныне уже покойный, в прежние времена был очень сильным мастером. К его духу обращаются при заклинаниях как к посоху-мертво-держателю. Многие мастера утверждают, что это дает хороший результат. Сам же Петр Могила жил при Петре I. По дошедшим до нас легендам, он имел с царем беседу, в которой пытался предостеречь последнего от неверного шага по отношению к сыну Алексею. Царь, однако, усмотрел в этом разговоре некий злой умысел. Он велел изъять у Петра Могилы его книги и заложить их в каменный столб. Жечь книги он все же поостерегся, да и мастера не казнил, а просто сослал в Сибирь. Заклинание на приворот с обращением к духу Петра Могилы читают громко, но, когда произносят слова: « Петр Могила »,— делают это шепотом» . На самом деле, Петр Могила был епископом Константинопольской Православной Церкви. Именно он составил требник на изгнание злой силы, в который включены и множество молитв от бесов. Вряд ли имеет место банальное совпадение имен. Пётр Могила явно перешёл дорогу нечистой силе, а Степанова хорошо научилась складывать легенды. «Опечаток», «совпадений» такого рода слишком много. Складывается впечатление, что автор умышленно порочит имена святых, причисляет к их сонму людей, весьма далеких от святости, вводит в заблуждение доверчивых людей, смешивая кощунственные заговоры и оккультизм с православными догматами. 6. «Сны Богородицы» |
| Не будет ли у Вас самих времени сделать это извлечение? Прав. Обозрение перепечатало наскоро её из «Дня» (написанный мной и П.И. Горским). Пётр Спиридонович по трудам своим и по нравственным качествам заслуживает обширной известности и доброй памяти у читателей дух. журналов, и читатели «Духа Хр.» и «Странника», конечно не сетовать, а благодарить будут редакцию за эти сведения. И в Академии, и в Москве и в Казани почти одновременно явилась мысль об устроении общими пожертвованиями памятника на могиле Петра Спиридоновича, и ещё об учреждении в Академии нашей стипендии в честь Петра Спиридоновича и Феодора Александровича 1764 . Мысль, особенно о стипендии, весьма добрая и кажется, будет встречена общим сочувствием. Когда доложили Владыке о памятнике П. С-чу, он вполне одобрил это дело, сказавши: «это дело доброе, только нужно, чтобы памятник быль приличный». Только как распространить эту мысль и сделать её известной публике? Не возьмётесь ли Вы, любезнейший Александр Алексеевич , в конце биографических сведений о Петре Спиридоновиче поместить известие об этом как о факте существующем, хоть бы, например, в таком виде: «Не только у братства МДА, но и в Москве, и в Казани у людей, знавших покойных Петра Спир-ча и Феодора Александровича, есть мысль – сделать пожертвование на памятник Петру С-чу (Феод. А-ча памятник есть в Костроме на его могиле) и на стипендию в честь имени П. С-ча и Ф. А-ча». Особенно полезно было бы это, если бы в Страннике явилось, у которого много читателей. Эти люди – люди единственные в России всю, довольно продолжительную жизнь свою трудившиеся в пользу духовных училищ, и с такой пользой. Кроме этого, сами Βы лично, не примите ли на себя труда сообщить об этой мысли знавшим Петра Спиридоновича и Феодора Александровича. Пожертвования поступают уже в достаточном количестве: они присылаются через Редакционный Комитет Тв. Св. Отцов. «Дух Хр.» прекратил мне присылку своих книжек, —406— с Сентября я не имею его и не знаю – окончено печатание сведений о Греч. |
| История могилевского Никольского женского монастыря начинается в XVII веке. Именно тогда знаменитому Киевскому митрополиту Петру Могиле удалось получить согласие короля Речи Посполитой Владислава IV на строительство в Могилеве храма во имя святителя Николая. О самом Петре Могиле следует сказать особо. Для Западной Руси, включающей в себя как сегодня, так и в историческом прошлом практически все канонические территории Московского Патриархата, расположенные западнее нынешней европейской границы Российской Федерации, митрополит Петр Могила – личность весьма значимая и почитаемая. Да и не только для Западной Руси. Петр имел большое влияние в Речи Посполитой уже хотя бы в силу того, что был из рода Могил – знаменитых молдавских и валашских господарей: он был сыном Симеона Могилы. Потеряв в 1612 году власть, Могилы нашли убежище в Речи Посполитой; Раина Могилянка, племянница Симеона Могилы, была замужем за Михаилом Вишневецким, польским магнатом, владевшим почти всей левобережной Украиной; их сын Иеремия Вишневецкий – известный государственный и военный деятель Речи Посполитой. После недолгой военной службы Петр постригся в монахи, в 1627 году стал архимандритом Киево-Печерской лавры ; он подчинялся напрямую Константинополю, а не Киевскому митрополиту. Уже в 1631 году архимандрит Петр основал в монастыре высшую духовную школу. Объединенная в 1632 году со школой Богоявленского братства, она стала знаменитой Киево-Могилянской коллегией (впоследствии – академией). Кстати, именно в этом учебном заведении получил образование Симеон Полоцкий, советчик царя Алексея Михайловича, воспитатель царских детей, человек, много сделавший для становления книгопечатания, богословия, развития театра, стихосложения и других искусств на Руси. Петр Могила, укрепив свое положение, добился от Владислава IV и польского сейма признания права существования в Речи Посполитой Православной Церкви наряду с униатской. Он становится митрополитом Киевским и Галицким и всея Руси, патриаршим экзархом Константинопольского престола. Святитель развернул активную деятельность по восстановлению и строительству православных храмов, возвращению монастырей из униатства в Православие, изданию богословской православной литературы. Именно в этот период святитель Петр Могила и добивается разрешения на возведение храма в Могилеве. |
| «На Киевской улице каменный храм Успения Богородицы», который начали строить, на месте сгоревшего деревянного, в 1760 г. Храм довольно великолепный по виду и еще более богатый принадлежностями: несколько икон под сереб. ризами и с серебр. лампадами. Иконы Спасителя и Божией Матери, ныне стоящие на горном месте, были местными иконами прежнего деревянного храма. Серебряные ризы на них выкованы, по преданию, из серебра добытого запорожцами во время войны с турками. Из 9 крестов серебр. один устроен 1785 г. Книги: евангелие, без печального листа, с припиской: «року 1647 окт. 20 д. св. евангелие п. Кирик Герасимов Козел, мещанин нежинский, з жоною своею – отменивши падал на церковь успения пр. Богородицы в нежине»; другое евангелие львов.п. 1641 г., третье м.п. 1685 г. весом 1 ½ пуда. Требник Петра Могилы к.п. 1646 г., триодь постная львов.п. 1664 г., акафисты и каноны к.п. 1667 г., устав м.п. 1682 г., минеи служебные м. п. 1692 г., 1693 г., псалтырь к.п. 1727 г., октоих м.п. 1727 г., цветная триодь львов.п. 1642 г. драгоценна особенно по сведениям о м. Петре Могиле. Типограф Слезка в посвящении книги Могиле пишет: «овшем весь на том естесь, абы жадной книги з грецкаго языка на наш славенский переведенной, з друку не выходило, которой бы преосв. ваше – не мел до исправления старания приложити. На приклад есть и самая библия письма святого, около которой исправления южто от немалого часа подвизатися зезволяеш… Наибарзей церковь Софьи святой негдысь от святой памяти княжати и самодержцы всея Руси Ярослава збудованной, которуюсь преосв. в. в рушсах уже будучую знову реставровал и до першой оздобы коштом и старанием своим привел, а до того и внутрь размаите икононами святых Божиих и аппаратами церковными приоздобил… Тож ся рещи может и о святой чудотворной церкви монастыря печерского, которую также преосв. в. значе внутрь и зевнутрь муром и деревом поновил. – Не менш и о пещерах, в которых мощи святых и доныне целыми заставают, як волати на преосв. в. не мают, абы в тих непрестанно безкровная офера приносима была, на оздобу их значного кошту наложити не жаловал. Не припоминаю тут так много монастыров, школ, семинарий, для спудеов на месцех розных от преосв. в. коштом и накладом выставленных и гойне наданных». |
| Святыни и святые древнего города – Основателем и святым покровителем города является благоверный князь Роман Угличский (отсюда и название: Романов). В далеком XIII веке он устраивал по всему княжеству богадельни, странноприимные дома, обогревал и кормил в них убогих, шедших к нему даже из других княжеств; воздвиг более 15 храмов, – продолжает свой рассказ Виктория Фомина. – Кроме уже упомянутого образа Спаса Всемилостивого в Романове также обретается чудотворная икона Божией Матери «Прибавление ума». Кстати, первый акафист мы издали в честь этого образа. Фото: Георгий Петров Здесь на Леонтьевском кладбище покоится архимандрит Павел (Груздев) – старец и чудотворец Здесь на Леонтьевском кладбище покоится архимандрит Павел (Груздев) – старец и чудотворец, к которому при земной жизни ехали за советом и академики, и священники, и великое множество простых людей. И до сих пор приезжают, идут на кладбище за помощью со всех концов страны в любую погоду и непогоду. Едва мы прожили здесь пару дней, моя младшая дочка Маша, страдавшая в Москве от недостатка солнца и недомоганий, буквально расцвела. Именно об этом я просила отца Павла на его могиле. В Романове вообще особенно чувствуется благодатная помощь отца Павла, которого многие горожане знали лично, а другие заочно-посмертно любят и почитают. Это очень радостно! Но, к сожалению, отец Павел – чуть ли не единственный из небесных покровителей города, чье имя известно многим. Далеко не все горожане ведают, что в 20 верстах от города, в селе Бурнаково, родился канонизированный не так давно адмирал Феодор Ушаков и его дядя – преподобный Феодор Санаксарский (Иван Игнатьевич Ушаков). В честь новомученика святителя Вениамина (Воскресенского) освящен храм на правом берегу Волги – в Борисоглебской части города. Виктория Фомина Но даже из православных прихожан мало кто сохранил память об убитых здесь за веру в 1920–1930-х годах приходских священниках Иакове Архипове, Петре Зефирове, Петре Попове, Николае Розове, Иоанне Дунаеве, Михаиле Белороссове. Жития романовских новомучеников воссоздаются по крупицам – иных нет даже в «Православной энциклопедии». И, в общем-то, понятно, почему так произошло. В свое время их вели по городу под плевки горожан, многих, прежде чем убить, мучили: избивали, носы отрезали… Их жены и дети потом голодали, и некоторые, чтобы поступить учиться или работать (ведь «лишенцам» семьи надо было кормить), отрекались от них, оставляли иконы, сжигали вещи репрессированных. Поэтому и фотопортретов сохранилось немного. Некоторые иконы единожды были написаны и почти не известны. Чаще встречаются иконографические изображения святителя Вениамина, священномученика Михаила Белороссова, многие фотографии исповедника Георгия Седова – старосты Воскресенского собора (его мощи ныне там в левом пределе покоятся). Когда мы делали календарь и другие издания, открылось много интересного. |
| К самому Микильского монастыря, окруженного густым пустынным лесом, добавились названия Пустынный, Слупский или Столбовый. в 1147 году князь Андрей Боголюбский приписал его к Киево-печерской обители. Возобновленный после разрушения, причиненного в 1240 году татаро-монголами хана Батыя, монастырь в XV веке опять грабился татарами. Самое давнее изображение церкви Святого Миколая - деревянной, с тремя банями - было найдено на плане Кальнофойского. В конце XVI века обитель была определённое время униатской. При митрополите Киевском Петре Могили она получила от украинских гетманов целый ряд универсалов и грамот на владение мастностями. Один из них, а именно Иван Мазепа на протяжении 1690-1696 годов собственным средством построил на горе над Николаевской церковью по проекту архитектора Иосифа Старцева большой каменный 5-банный Вийсково-микильский собор, который стал соборным храмом Микильского монастыря. В келье вокруг него переселилась большая часть братии из территории на Аскольдовой могиле, а под горой осталось монастырское кладбище из деревянной Николаевской церковью, которая из главной превратилась в приписную кладбищенскую. После установления советского режима церковь закрыли, но в 1921-34 г.г. она ещё действовала, как парафиальная УАПЦ. В 1934 году церковь закрыта уже окончательно, а кладбище уничтоженное с целью устраивание развлекательного парка. В 1936 году церковь перестроили под ресторан, а в 1938 году архитектор Петр Юрченко достаточно остроумно переделал прежний храм на парковый павильон, надстроив вместо бани сквозную ионийскую колоннаду. Тогда же была снесена и колокольня начала XX ст., дом настоятеля и забор 60-х гг. XIX ст. В таком виде церковь просуществовала к последней реставрации 1997-98 г.г. (архитектор Владимир Хромченков), когда был возобновлен первобытный вид сооружения. 26 апреля 1992 году храм передан религиозному обществу Украинской грекокатолической церкви. В полуподвале в настоящее время также устроена церковь во имя Святого Сильвестра Папи Римского. Освящение возобновленной Николаевской церкви осуществил 22 мая 1998 года тогда ещё Преосвященний экзарх Киево-Вишгородский УГКЦ Любомир Гузар. |
| Научи меня, Боже, любить Всем умом Тебя, всем помышленьем, Чтоб и душу Тебе посвятить, И всю жизнь с каждым сердца биеньем. Научи Ты меня соблюдать Лишь Твою милосердную волю, Научи никогда не роптать На свою многотрудную долю. Всех, которых пришел искупить Ты Своею Пречистою Кровью, Бескорыстной, глубокой любовью Научи меня, Боже, любить! (1886) Жизнь воспитанника кадетского корпуса протекала в основном в казарме. Это была достаточно просторная комната, в которой размещалось около ста кадет. Расписание было довольно плотным. В 6 часов утра воспитанников поднимали звуки трубы, далее был чай, прогулка, занятия и только после третьего урока – завтрак. Затем снова занятия – теоретические и физические (гимнастика, фехтование, строевая подготовка). Воспитанники вспоминали, что нигде так не закалялось здоровье и не образовывалась человеческая личность. Здесь формировался дух особенного братства. Одним из заведенных тут обычаев было в неформальной обстановке переходить на «ты» с любым офицерским чином. Старшеклассники были обязаны следить за младшими, выявлять и исправлять недостойное поведение. Кадету Максимовичу, например, частенько доставалось от своих собратьев за чрезмерную религиозность. Николай Бутович в своих воспоминаниях пишет, что Михаила тащили в спальню, кидали перед большим образом, где горела неугасаемая лампада, били, выкручивали ему руки, щипали и плевали на него. Все это будущий святитель терпел без жалоб. И только старшие товарищи, завидев такое непотребное поведение младших, разгоняли эти «забавы». В 1909 году по случаю празднования 200-летнего юбилея Полтавской битвы корпус посетил государь император Николай II. Святитель на всю жизнь запомнил это событие и впоследствии описывал его так: «Самые торжества начались накануне дня битвы, 26 июня. Рано утром мы были подняты и строем пошли к находящейся в нескольких верстах от Полтавы так называемой Шведской могиле, т.е. Братской могиле русских воинов, павших в бою со шведами. По дороге мы встречались с частями прибывших войск, направлявшимися туда же. Сама могила была окружена оградой, которая охватывала могилу и храм преподобного Сампсона Странноприимца, в день которого была одержана победа (такой же храм был построен и в Петрограде). По прибытии туда мы, кадеты, были поставлены в церковной ограде, заняв место от ворот до храма, младшие классы впереди. В большом храме шло богослужение, совершалась панихида по Петре I и воинам, убитым в сражении. |
|
|
