| На 1-м часе после тропаря (нач. " Заушенный за род человеческий " ) бывает чтение (прокимен из Пс 82, паремия Иер 11. 18-12. 15, прокимен из Пс 75). После отпуста 1-го часа 4-й по старшинству священник читает на Голгофе Евангелие от Иоанна; на 3, 6 и 9-м часах - тропарь " Егда славнии ученицы " и кафизмы не стихословятся. Патриарх же по окончании утрени раздает ругу (денежное вознаграждение) клирикам. Вечерня в Великий Четверг поется на Голгофе или в Сионской горнице. Кафизмы нет, после стихир на " Господи, воззвах " (4 стихиры и славник) - " Свете тихий " и чтения (прокимен из Пс 139, Исх 19. 10-19, прокимен из Пс 58, Иов 38. 1-42. 5, прокимен из Пс 2. 2b, Ис 50. 4-11); затем " Сподоби, Господи " и стиховные стихиры (3 и славник), " Ныне отпущаеши " ; после Трисвятого - тропарь " Егда славнии ученицы " . По окончании вечерни Патриарх отправляется в Сионскую горницу или в главную базилику, где совершается Литургия, во время которой бывает чин освящения мира. Литургия начинается со входа, после которого поются стихира и кондак, Трисвятое и чтения (прокимен из Пс 54; Исх 30. 23-33; 1 Цар 16. 1b-13; Ис 61. 1-6; Песн 1. 1-3a); следуют отпуст оглашенных и новозаветные чтения (прокимен из Пс 22; Рим 11. 13-36; аллилуиарий; Мф 26. 6-16 (указано, видимо, по ошибке - это литургийное Евангелие Великой среды)); после указания о чтениях в Типиконе следует подробное описание порядка освящения мира (см. ст. Мироварение). На случай если чин освящения мира опускается, в Типиконе описан устав Литургии, причем в начале Литургии тогда поется " Единородный Сыне " , читаются иные чтения (восходящие к древней иерусалимской лекционарной системе: 1 Кор 11. 23-32, Мк 14. 12-26 (после этого замечание: " Таков чин [храма] Воскресения, чин же ромеев [т. е. Константинополя] указывает от Матфея " )), вместо херувимской песни поется тропарь 4-го гласа " Вечери твоея тайныя днесь " , приведены на выбор 3 причастна. Описание служб в Великий Четверг в Святогробском Типиконе завершается особой заамвонной молитвой (нач.: " Despota Christe ho theos hemon, ho ton Cheroubim epocho " (греч.) - Владыка Христе Боже наш, на херувимах ездящий) и продолжительным изложением чина умовения ног, который совершается после Литургии, но тем не менее соединен с вечерней (Papadopoulos-Kerameus. Analekta. T. 2. S. 83-116). |
| Церковь — зерно, выросшее над землей в могучее дерево (Мт. 13:31—32). Здесь показывается внутренняя жизненная сила Царства Божия, как прообраз быстрого роста Церкви. «Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится большим деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» (Мт. 13:31—32). Проходя стадии своего развития, дерево несколько меняет свой вид, но не сущность. Подобным образом и Церковь на своем историческом пути проходила через разные фазы изменения внешней церковной жизни и богослужебной практики: менялись формы управления поместных церквей, совершенствовались богослужения, появлялись новые благочестивые обычаи, праздники и посты, возникали новые молитвы и церковные мелодии, уточнялась формулировка христианских истин с использованием новых философско-религиозных терминов, но суть учения Христова и сила благодати остались теми же, что и при апостолах. Церковь — виноградник: Мт. 20:1—10; Мт. 21:33—46, 1 Кор. 3:6—9 (также смотри Песн. П. 1:5, Ис. 5:1—7, Ис. 27:2, Иер. 12:10). Это образное обозначение Царства Божия возникло еще в Ветхом Завете. Цель виноградника приносить Богу плоды веры и добрых дел. Нужны труженики-виноградари, заботящиеся об умножении плодов в саду, т.е. нужна церковная иерархия, священство. Ветхозаветные виноградари оказались неверными. «Что же сделает с ними господин виноградника? Придет и погубит виноградарей тех, и отдаст виноградник другим» (Лк. 20:9—16). Христос заменил ветхозаветное священство новозаветными пастырями и учителями (об этом будет сказано подробнее). Уподобление, близкое предыдущему, Церковь — сад: «Я (Павел) насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог. Посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог растящий» (1 Кор. 3:6—7). Церковь — лоза. Этим образным сравнением обнаруживается наличие органической связи между Христом и верующими, от Которого они получают духовные силы. |
| 10 . Итак, ограждаемый этими словами, будь трезвен; зане супостат наш диавол, как недавно читано, яко лев рыкая, ходит иский кого поглотити ( 1Пет.5:8 ). В предшествовавшие этому времена поглощала смерть возмогши; но при святой бане пакибытия отьят Бог всякую слезу от всякого лица ( Ис.25:8 ). Поскольку не будешь более плакать, совлекшись ветхого человека, но восторжествуешь, облекшись в ризу спасения, в Иисуса Христа. 11 . И это происходило во внешнем притворе. Когда же по воле Божией в следующих тайноводствах войдем в святая Святых, тогда узнаем там совершаемые многознаменательные действия. Богу же Отцу слава, держава и величие с Сыном и Святым Духом во веки веков! Аминь. 2 . Тайноводственное Слово о Крещении Чтение из послания к Римлянам, начинающееся словами: Или не разумеете, яко елицы во Христа Иисуса крестихомся, в смерть Его крестихомся? до слов: Несте бо под законом, но под благодатью ( Рим.6:3–14 ). 1 . Полезны нам ежедневные тайноводства и учения новые, возвещающие о предметах новых; a наиболее полезны каждому из вас, обновленному из человека ветхого в человека нового. Потому и предложу вам по необходимости продолжение вчерашнего тайноводства, чтобы узнать вам, какое было знаменование совершенного вами во внутреннем притворе. 2 . Едва вступив, совлекли вы с себя хитон; и это было изображением того, что совлеклись вы ветхого человека с деяньми его ( Кол.3:9 ). А, совлекши с себя хитон, стали вы наги, подражая в этом на кресте обнаженному Христу, и своей наготой совлекшему начала и власти, и дерзновением победившему на древе ( Кол.2:15 ). Поскольку в членах ваших гнездились сопротивные силы, то непозволительно уже стало нам носить тот ветхий хитон, разумею же, конечно, не чувственный хитон, но ветхого человека, тлеющего в похотех прелестных ( Еф.4:22 ), в которого да не облекается уже снова душа, единожды его совлекшаяся, но да скажет словами невесты Христовой в Песне Песней: Совлекохся ризы моея, како облекуся в ню ( Песн.5:3 )? Чудное подлинно дело! Обнажены вы были перед взорами всех и не стыдились, потому что действительно уподобились первозданному Адаму, который в раю был наг и не стыдился ( Быт.2:25 ). |
| 4 Ср.: Пс. 67 («криле голубине посребрене, и междорамия ея в блещании злата»).Согласно блж. Феодориту, «крилами голубиными Пророк называет благодать Духа, потому что в виде голубине снисшел на струи иорданские» (Псалтирь с объяснением значения каждого стиха блаженного Феодорита епископа Кирского. М., 1997. С. 309). 5 Ср. у прп. Антиоха Монаха, который, ведя речь о той же любви, говорит о ней так: «Я имею в виду любовь нерушимую, неделимую, нерассекаемую в различных искушениях и мучениях, но приближающую к Богу и чад Божиих рождающую. Ибо любовь Господня и страх [Его] более всего преизбыточествуют просвещением. Тот, кто с сердечным чувством любит Бога, тот познается Им. Тот, кто стяжал совершенную любовь к Богу, в сей жизни присутствует так, как если бы не присутствовал, ибо он все видимое считает чуждым себе, терпя ради Невидимого. Потому что весь он изменяется в любовь Божию, как вышедший единожды из любви к себе ради любви к Богу» (Всеобъемлющее собрание (Пандекты) Богодухновенных Святых Писаний/Перевод, комментарии П.К.Доброцветова. Редакция перевода Д.Е.Афиногенова. М., 2015. С. 695–696). 6 Триодь Постная. Ч. II. М., 1992. Л. (Лист 398). Так цитирует свт. Феолипт, а в «Триоди» продолжается: «просвети одеяние души моея, Светодавче, и спаси мя». Напрашивается предположение, что данное «Слово» было произнесено святителем в Великий пост . 7 Ср. у прп. Макария Египетского : «И словно одержимый сильнейшей горячкой и сожигаемый ею гнушается и отказывается от любой приносимой ему пищи или сладчайшего пития, находясь под действием горячки и пресытившись ею, – точно также и воспламеняемые небесной любовью Духа и уязвленные (ср.: Песн. 2:5 ) священным вожделением и страстью Божественной любви и божественным и небесным огнем, который Господь пришел низвести на землю, желая, чтобы вскоре он возгорелся (ср.: Лк. 12:49 ), находясь под сильнейшим действием и сожигаемый небесным вожделением Христа… считают все славное и почитаемое в веке сем отверженным и мерзким по причине огня Христовой любви, охватывающей и сожигающей и воспламеняющей их привязанностью к Богу, от каковой любви ничто земное, небесное или преисподнее (ср.: Флп. 2:10 ) не сможет отлучить их» (Преподобный Макарий Египетский . Духовные слова и послания. М., 2002. С. 564). |
| е., Давидова? И нет ничего неразумного разуметь под львом Давида, так как лев – символ царского достоинства; а под скимном льва родившегося из него по плоти Христа, как показывает и продолжение пророчества: «от леторасли возшел еси, сыне мой». А кого считать летораслью, как не одну Ее, всех святых Святейшую, Которая вся явилась чистою для Вселившегося телом и духом. т. е., Марию, Давидову ветвь, присноцветущую отрасль Иуды, из которой произрос плотски Отрок Божий, премирный и домирный, совечный Рождшему? Может быть, кто-либо удивится точности предсказания? В самом деле, показав близкое родство наименованием льва и скимна, он прибавил: «от леторасли, сыне мой, возшел еси», дабы выразить предреченное Исаиею и ясно относящееся ко Христу и Деве: изыдет жезл из корене Иессеова, и цвет от корене его взыдет ( Ис. 11:1 ). Ибо леторасль – поистине Давид; ветвь, несомненно – Она; цвет – Христос, как Сам Он в песни Песней говорит: Аз цвет полный, и крин удольный ( Песн. 2:1 ). А что царем и могущественнейшим из царей будет Христос, это знал и сам Иаков, произнесший пророчество, ибо он говорит: «возлег уснул еси яко лев, и яко скимен: кто возбудит его»? Этим указывается на царство и величие, неприступность и безмерную силу Божественной власти, – указывается на то, что и Сам Христос возглашает в Евангелиях: область имам положити душу Мою, и область имам паки прияти ю ( Ин. 10:18 ). Подлинно, по Своей воле Спаситель совершал все, что чудесного и славного Он совершил, обитая на земле и обращаясь с людьми, почему и говорит: разорите церковь сию, и треми денми воздвигну ю ( Ин. 2:19 ), потому что если бы Он не хотел сего, то они не могли бы разрушить храма пренепорочной плоти Его, которую Он нерукотворно создал Себе из утробы сей чистейшей и нетленной Девы. Указывая на то Свое животворящее успение, когда Он добровольно принял ради нас сон смертный, Он, как человек, говорит чрез Давида: аз уснух и спах, востах, яко Господь заступить мя ( Пс. 3:6 ). А слова: «кто возбудит его» ясно указывают на Отца, восставившего Сыну храм тела, и возбудившего Его по псалму: не оставиши души моея во аде, ниже даси преподобному твоему видети истления ( Пс. 15:10 ); и еще: Господи, возвел еси от ада душу мою, спасл мя еси от низходящих в ров ( Пс. 29:4 ). |
| И потом плакал о людях, прогневивших идолослужением Бога. Тогда лишь было ему слово: «Ты разодрал одежды свои, и плакал предо Мною, и Я услышал тебя» ( 4Цар. 22:19 )... Смотри, опустив и словно забыв все его добрые дела, только слезы его поминает и ради них услышал его, так они приятны Ему! Рассуждая об этом, святой Феодорит сказал: «Столь полезны сокрушение и слезы стяжавшим их!» Рачительница Христова в Песни Песней, изображая все уды Любимого, и, уподобляя Его голову золоту, ланиты – чашам с ароматами, уста – лилиям, источающим смирну, об очах говорит: «Глаза его – как голуби при потоках вод» ( Песн. 5:12 ). Не без тайны Его очи уподобляет голубиным очам, ибо о палестинских голубях говорят, что они любят над водами жить, и потоками водными свои очи услаждать. И если очи Христовы подобны голубиным, знай, что и Он любит потоками водными увеселять очи Свои, – теми потоками, о которых поминает Давид: «Источники вод извели очи мои, ибо я не сохранил закона Твоего» ( Пс. 118:136 ). На слезы истинно кающихся хочет Христос смотреть всегда, не всуе пророк сказал: «Ты положил слезы мои пред Собою» ( Пс. 55:9 ). Кто рад смотреть на золото, кто на красоту лица, кто на сладостную пищу и питие, а Христос – на слезы людей, плачущих о грехах. «Бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» ( Лк. 15:10 ). Тем более радость бывает у Творца, который ради грешников небеса приклонил, сошел на землю и пострадал: «Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых» ( Рим. 5:6 ). Потому будем плакать о содеянном зле, да и Господа, смотрящего на нас, возвеселим, и скверну грехов омоем, и радости вечной после плача сподобимся. Таково превращение слез: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» ( Мф. 5:4 ) (3). Пишет Богослов, что в раю врата созданы из бисера, то есть жемчуга: «Каждые ворота были из одной жемчужины» ( Откр. 21:21 ). Бисер же, или перл, у Пиерия 53 изображает слезу. В согласии с ним и Свида 54 говорит, что, когда в сонном видении видит кто жемчуг, это плач знаменует. |
| И царь Соломон в Книге Песнь Песней сказал, что Церковь , Невеста Христова, прекрасна, как луна и грозна, как штыки со знаменами: «Блистающая, как заря, прекрасная, как луна, светлая, как солнце, грозная, как полки со знаменами?» ( Песн. 6:10 ). Так что Церковь представляет собой великие полки Бога, поражающие сатану. Ей надлежало сразиться, она провела семь сражений и победила. Победила все ереси, собрав силы Святого Духа на Соборы, и именно во время диспутов раскрылось откровение Божие. Поэтому Иоанну и было повелено это откровение, услышанное и понятое им, запечатать, пока оно не раскроется в истории. «И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней, и море и все, что в нем, что времени уже не будет; но в те дни, когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам» ( Откр. 10:5–7 ). В греческом подлиннике написано не «поднял руку свою к небу», а «погрузил правую руку в вершину небес». Моисей говорил: «Внимай, небо, я буду говорить; и слушай, земля, слова уст моих» ( Втор. 32:1 ), то есть: будь внимательным, небо, я буду говорить. И когда Бог через пророка Исаию изрекает: «Для сего потрясу небо, и земля сдвинется с места своего от ярости Господа Саваофа, в день пылающего гнева Его» ( Ис. 13:13 ), – как раз и видно, что все мировые стихии призываются к откровению величайшей тайны Бога. Но если Моисей и Исаия обличали народ, то Ангелы возвещают конец заступничества. «И клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней, и море и все, что в нем, что времени уже не будет» ( Откр. 10:6 ). Тот, Кто живет сквозь все поколения, сквозь все тысячелетия, Кто все держит в Своих могущественных руках, потому что все из Его рук вышло, сделает так, что время остановится, наступит вечность. После конца мира поток времени иссякнет, а сотворенные Богом существа будут жить в Божественной вечности. |
| Итак, мы празднуем покров Пресвятой Богородицы Девы, воспоминая Ее преславное явление во Влахернском храме, виденное святым Андреем и Епифанием. Мы празднуем, вознося благодарение Покровительнице нашей за столь великое милосердие Ее, явленное роду христианскому и прилежно молим ее, дабы Она и ныне и всегда молитвенно покровительствовала нам, ищущим ее покрова. Молим потому, что без Ее покрова нам, постоянно прогневляющим Бога, невозможно было бы жить. Многократно согрешая, мы подпадаем и многим наказаниям по слову псалмопевца: многи раны грешному (Пс. 31, 10). Мы погибли бы уже за свои беззакония, если бы за нас не предстательствовала премилостивая Владычица: аще бо не бы предстояла молящи сия Предстательница: кто бы нас избавил от толиких бед, кто же бы сохранил доныне свободны (18). Пророк Исаия советует иудеям укрыйтеся мало елико елико, дондеже мимо идет гнев господень (19). Но где можно укрыться от гнева Господня? Во время страданий мы нигде не нашли покрова для защиты, кроме единой Владычицы мира, Которая говорит о Себе устами Духа Святого, что Она, яко мгла покрых землю (Сирах. 24, 3) (20). Подлинно, мы укрываемся под покровом Той, Которая, как облако, покрыла землю. Но почему же, О Пречестнейшая Дева Богородица, Ты уподобляешь Себя столь недостойной вещи, облаку? Разве у Тебя нет для уподобления солнца, луны и звезд, тем более, что о Тебе сказал Премудрый с удивлением: кто сия проницающая, аки утро, добра яко луна, избранна, яко солнце (Песн. 6, 9) (21). Какую же красоту имеет облако, что Ты не гнушаешься уподобляться ему? Тайна эта ясна; когда облако сгущается над землею и покрывает ее, тогда все звери невредимы от ловцов, ибо никто не может поймать их. Потому-то и Пречистая Дева называет Себя облаком: Она скрывает нас от ловцов. Мы же, грешные, согласно рассуждению Златоуста, по своему бесчеловечию — скоты и звери: мы угождаем чреву, как медведи, утолщаем плоть, как лошаки, злопамятны, как верблюды, занимаемся хищением, как волки, гневаемся как змии, жалим, как скорпионы, коварны, как лисица, носим в себе яд злобы, как ехидна. |
| Настолько ближе всех приближенных к Богу Богородица, и настолько больших почестей Она удостаивается сравнительно со всеми (разумею не земнородных только, но и всех даже ангельских священноначалей). О чиноначалиях их еще ранее написал Исаия: И серафимы стояху окрест Его ( Ис. 6:2 ). А о Ней опять – Давид: Предста Царица одесную Тебе ( Пс. 44:10 ). Видите ли различее предстояния? Из этого различия можете уразуметь и различие чина по достоинству: ибо серафимы – вокруг Бога, а близь Его Самого – Единая только Царица, Которая восхваляется и прославляется от Самого Бога, возвещающего как бы о Ней окружающим Его Силам (ангельским) и говорящего, как сказано в Песне Песней: добра еси ближняя Моя ( Песн. 6:3 ) света блистательнейшая, рая Божественного сладостнейшая и всего мира видимого и невидимого прекраснейшая. Но Она по справедливости стала не только вблизи, а и одесную: ибо, где воссел Христос на небесах, там ныне стала и Сия, восшедшая от земли на небо, – не только потому, что желала того, и взаимно более всех была желаема, и по самым естественным законам, но и потому, что Она есть истинный Его престол. Сей престол видел и Исаия среди того херувимского лика и назвал его высоким и превознесенным ( Ис. 6:1 ), показывая (этим) превознесение Богоматери над небесными Силами. Посему пророк и представляет этих ангелов славящими Бога от Нее и говорящим: благословена слава Господня от места Его ( Иез. 3:12 ). Иаков же патриарх, гадательно созерцавший то же, изрек: яко страшно место сие: несть сие, но дом Божий, и сии врата небесная ( Быт. 28:17 ). А Давид опять, соединяя в себе множество спасенных, как бы воспользовавшись некими струнами или различными звуками согласуемыми Сей Приснодевой из различных родов в одно созвучие, припевает к песни о Ней, говоря: помяну имя Твое во всяком роде и роде: сего ради людие исповедятся Тебе в век и во век, века ( Пс. 44:18 ). Видите ли, что вся тварь прославляет Сию Матерь Деву, и не в течение определенного времени, но во век и во век века? Отсюда можно уразуметь, что и Она не перестанет в продолжение всего века благотворить всей твари: говорю не о нашей только твари, а и о самых бестелесных и сверхъестественных чиноначалиях: ибо то, что они вместе с нами чрез Нее Единую приобщаются и прикасаются Богу, Существу неприкосновенному, это ясно показал Исаия: он видел, что серафим не непосредственно взял с жертвенника уголь, но взял посредством клещи, коей он и прикоснулся к пророческим устам, подавая очищение ( Ис. 6:6 ). |
| Основная тема трактата – учение Церкви о Троице и о Святом Духе. В гл. 2–75 св. Епифаний излагает церковное учение о Троице в контексте полемики с арианами и македонианами. Доказательства он находит в крещальной формуле (гл. 8), троичном славословии ангелов (гл. 10–26) и во многих изречениях Священного Писания. Дух, так же как и Сын, является истинным Богом и единосущен Отцу. В последующих Главах св. Епифаний говорит о Воплощении сына Божия (против аполлинариан), о воскресении из мертвых (против оригенистов), о действии Бога в Ветхом Завете (против манихеев, маркионитов и савеллиан). В заключение он возвращается к противоарианской полемике и рекомендует два крещальных Символа веры : первый, более краткий, был принят (с некоторыми изменениями) II Вселенским Собором, второй, более длинный, составлен самим св. Епифанием. 2. Трактат «Панарион» (букв, «коробка с противоядиями»), известный также под названием «Против ересей», написанный в 376–377 гг. по просьбе двух архимандритов – Акакия и Павла, является самым монументальным произведением св. Епифания и наиболее полным за первые века существования Церкви сводом лжеучений, сопровождаемым обличением их. Святитель Епифаний использует в качестве источников трактаты против ересей святых Иустина Философа и Иренея Лионского, а также «Синтагму» св. Ипполита Римского . Труд св. Епифания разделен на три книги, из которых 1-я включает три тома, 2-я и 3-я – по два тома (итого семь томов). Ересей, по Епифанию, должно получиться непременно восемьдесят, по числу «восьмидесяти наложниц» из Песни Песней ( Песн.6:8 ). Счисление ересей начинается в допотопные времена. «Вера первых людей имела образ христианства», считает св. Епифаний. Но перед потопом появляется первая ересь «варварство», огрубение нравов. Вторая ересь – «скифство», – перед вавилонским столпотворением. Затем «эллинство» – древнегреческая философия, каждая школа которой рассматривается как ересь. Не имея глубоких познаний в античной философии, Епифаний путал пифагорейцев с перипатетиками, Зенона Элейца – с Зеноном Стоиком (Флоровский. |
|
|
