С.А. Степанцов Некоторые наблюдения над экзегезой «Песней восхождения» у Августина: к вопросу об особенностях августиновского толковательного метода Источник Как известно, Аврелий Августин выступил автором первого на латинском Западе систематического учебника христианской герменевтики – трактата «О христианском учении» 1 . Метод толкования Священного Писания , описанный им главным образом во второй и третьей книгах этого сочинения, представляет собой, с одной стороны, сложный синтез античных и раннехристианских герменевтических идей, а с другой – отражение проповеднической практики самого Августина. Даже на примере только толкований 406–407 годов, которыми нам больше всего приходилось специально заниматься 2 , особенно толкований на «Песни восхождения», можно было бы показать, что теория Августина в целом соответствует его практике. Почти все процедуры толкования, описанные во второй и третьей книге трактата «О христианском учении», применяются в толковании на ту или иную «Песнь восхождения», на Первое Послание или Евангелие Иоанна. При этом проступают сильные и слабые (с точки зрения современного историко-критического метода) стороны этого метода. Так, Августин принимает во внимание разночтения, образовавшиеся в разных переводах на латинский. Примером этого может служить то, что он приводит оба варианта перевода греческого ρημικος в Пс.119:4 , именно: uastatoribus и desolatoriis; и хотя разницы в смысле эти варианты не дают (как показывает и сам проповедник – En. ps. 119.5, CSEL 95/3, p. 46), привести их он все-таки считает нужным. Любопытно заметить, что оба латинских эквивалента соответствуют одному и тому же греческому слову, которое само не соответствует слову, теперь читающемуся в еврейском (масоретском) тексте, где речь идет об углях дроковых. Бывает, что толкователь не только учитывает разночтения, но и использует их для построения толкования. Это можно наблюдать в случае с вариантами 1Ин.3:4 peccatum/peccata и λει–soluit/μ μολογε–non confitetur, которые мы рассматривали в другом исследовании 3 .

http://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgust...

Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance 10 сложных цитат из Великого покаянного канона 10 мин., 26.02.2023 Великий покаянный канон Андрея Критского — самый длинный из всех существующих канонов. Даже если вы приходите на великопостное богослужение с текстом канона (как делают многие), некоторые подробности и примеры из Ветхого Завета, которые приводит святитель Андрей, могут показаться трудными для восприятия и понимания. Мы отобрали для вас 10 особо сложных цитат из текста Великого покаянного канона с их переводом на русский язык и пояснениями. «Лествица, юже виде древле великии в патриарсех» Когда читается: понедельник первой недели Великого поста Песнь 4 Церковнославянский текст : «Лествица, юже виде древле великии в патриарсех, указание есть, душе моя, деятельнаго восхождения, разумнаго возшествия; аще хощеши убо деянием, и разумом, и зрением пожити, обновися» (Быт 28:12). Перевод : «Лестница, которую в древности видел великий из патриархов, служит, душа моя, указанием на восхождение делами и равно также на возвышение разумом; посему, если желаешь жить в деятельности и в разумении и созерцании, обновляйся». Толкование : Ветхозаветныи патриарх Иаков, одновременно скрываясь от гнева брата Исава и желая наити праведную невесту, совершал путь в Харран, где проживали родственники их семеиства. Взять хорошую жену было очень важно для Иакова: получив благословение отца, он становился следующим патриархом рода, в котором должен будет родиться Спаситель мира. Во время привала Иакову открылось таинственное видение: он увидел чудесную лестницу, по которои поднимались и спускались ангелы. Во время этого откровения к праведнику обратился Сам Бог, Он одобрил деиствия Иакова и подтвердил обетование, данное его деду Аврааму. «Якоже Дафан и Авирон» Когда читается: понедельник первой недели Великого поста Песнь 6 Церковнославянский текст : «Уклонилася еси, душе, от Господа твоего, якоже Дафан и Авирон; но пощади, воззови из ада преисподняго, да не пропасть земная тебе покрыет» (Чис 16:32).

http://foma.ru/10-slozhnyih-tsitat-iz-ve...

195. Слово в день Пасхи (Напечатано в Твор. Св. От. 1845 г. и в собрании 1848 г.) 1845 год Христос воскресе! Уже провели мы несколько 660 торжественных и знаменательных часов величайшаго из праздников. Приходит на мысль спросить: довольно ли поняты нами самыя первыя минуты сего торжества? Возвратимся от сего светлаго дня к прошедшей, сперва темной, а потом не менее дня светлой ночи, и размыслим о том, что происходило. В полночь поспешила собрать нас Церковь для начатия торжества. Почему так? – Потому, что желательно было, сколько можно, сблизить начинательное время празднования с временем празднуемаго, то есть, воскресения Христова. Время сие не совершенно нам открыто. Когда Мироносицы, при восхождении солнца, пришли ко гробу Господню: он уже был открыт, и Ангелы возвещали воскресение Христово, уже совершившееся. Гораздо ранее потряслась около гроба Господня земля, Ангел отвалил от гроба камень, и светом своего явления привел в ужас и тем удалил стражей, чтобы открыть Мироносицам и Апостолам свободный доступ ко гробу. Еще ранее совершилось воскресение, поелику оно совершилось еще при запечатанном гробе, как свидетельствует хранительница Христовых Таин святая Церковь ; но только не прежде полуночи, поелику оно, по предречению Господню, долженствовало быть тридневное, и потому войдти хотя в первые послеполуночные часы дня после субботнаго. В сих-то часах сокрытую, безпримерно высокую и чудесную минуту воскресения желали мы уловить началом нашего торжества, чтобы праздник, по возможности, составлял едино с празднуемым событием, так как и празднующие призываются быть едино с Творцем праздника. Непосредственно пред вступлением в торжество Христова воскресения мы воспели песнь тридневнаго погребения Христова. Для чего сие? – Во-первых, и здесь порядок воспоминаний следовал порядку воспоминаемых событий: поелику воскресение Христово явилось из состояния тридневнаго погребения Христова. Во-вторых, пред самою радостию возбужденная благочестивая печаль должна была приготовить к более правильному и ясному сознанию и живому ощущению следующей за нею Божественной радости.

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Moskov...

«Воскресения день – просветимся, людие!..» (К ПРАЗДНИКУ СВ. ПАСХИ И ПРЕДСТОЯЩЕМУ СОБОРУ ЕПИСКОПОВ.) «Воскресения день – просветимся, людие! Пасха, Господня Пасха! От смерти бо к жизни, и от земли к небеси Христос Бог нас преведе, победную поющыя»  – так ликующе-радостно поет св. Церковь в празднуемый ныне великий и пресветлый день Воскресения Христова (Канон Пасхи, песнь 1-я). В этих немногих словах объяснено нам  все: почему  мы так радуемся и ликуем в день этого дивного, несравненного Светлого Праздника – подлинно «праздников Праздника и Торжества торжеств»! Радостен бывает восход животворного вещественного солнца, озаряющего своими светлыми лучами всю вещественную природу после мрачной ночи: радуется и ликует вся тварь, просвещаемая исходящим от него живительным светом. Но несравненно более радостно восхождение из гроба  Солнца Правды – Христа,  воскресшего из мертвых и озарившего светом Своего преславного Воскресения всю тварь – «мир, видимый же весь и невидимый». И вот,  «ныне вся исполнишася света – небо же и земля и преисподняя», почему  и призывает св. Церковь :  «да празднует убо вся тварь возстание Христово, в Немже утверждается!» Так радуемся, ликуем и празднуем мы в день Воскресения Христова потому, что  оно является залогом всеобщего нашего воскресения из мертвых – началом нашей новой жизни, которая будет совсем  иной,  не похожей на нынешнее наше бренное земное существование, с его греховными страстями и похотями, скорбями и болезнями и неизбежным для всех концом – телесной смертью. Об этом ясно учит Слово Божие:  «Христос воста от мертвых – Начаток умершым бысть»... «Якоже бо о Адаме вси умирают, такожде и о Христе вси оживут»... «Последний же враг испразднится  (истребится) – смерть "   ( 1Кор. 15, 20–26 )...  «Вскоре, во мгновении ока, в последней трубе: вострубит бо, и мертвии востанут нетленни, и мы изменимся. Подобает бо тленному сему облещися в нетление, и мертвенному сему облещися в безсмертие... Тогда будет слово написанное  (тогда сбудется слово написанное):  пожерта бысть смерть победою (поглощена смерть победою – Исаии 25, 8).  Где ти, смерте, жало? где ти, аде, победа?.. Богу же благодарение, давшему нам победу Господем нашим Иисус Христом!»   ( 1Кор. 15, 52–57 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Averkij_Taushe...

Глава II. О СТРАХЕ БОЖИЕМ «И милость Его в роды родов боящимся Его». Лк. 1:50 . Песнь Богоматери. Образование триединого чувства веры – любви, смирения, отречения – начинает долгий путь доказательства обретенного христианства. Начинается борьба человека за обретенное сокровище веры или его восхождение к совершенной любви. Любовь воинствует, а не спит. В чем же признак начала воинствования? И в чем признак, что воинствование истинное, а не ложное? Ведь если кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться, – говорит Апостол ( 2Тим. 2:5 ). Есть особая проба на золоте христианства, по которой его никогда ни с чем не спутаешь и по которой всегда можно отделить от него всякое не истинно христианское учение, в частности, сектантство. " Гортань брашна различает, – говорит Писание ( Иов. 34:3 ), – так и вкус духовный все ясно показывает, как оно есть, не подвергаясь прельщению» (преп. Григорий Синаит , Д 5–253). Этой золотой пробой является страх Божий. Человека, чье сердце ранено любовью к Богу, – сам страх потерять его ведет за собой. Ведь первоначальный толчок любви в обретенной вере подобен малому лучу, и ощущающий его не смеет и не должен, из-за духовной осторожности, даже и называть его настойчиво – любовью. Любовь надо доказать, а не преждевременно утверждать себя ее имеющим. «Преждевременное стремление к развитию в себе чувства любви к Богу есть самообольщение. Шествие ко Христу начинается и совершается под водительством страха Божия» (свт. Игнатий Брянчанинов , БП – 53). «Покаяние есть корабль, а страх – его кормчий, любовь же – Божественная пристань» (преп. Исаак Сирин , Д II, 744). Смирение веры не говорит о любви и ищет прежде всего смирения, зная, что только при прочности смирения может быть достижима и прочна любовь. Впрочем, как пишет преп. Амвросий Оптинский : «По свидетельству преп. Каллиста и Игнатия, любовь и милость и смирение отличаются одними только наименованиями, а силу и действие имеют одинаковые. Любовь и милость не могут быть без смирения, а смирение не может быть без милости и любви» (А – 18). Поэтому первоначальная любовь не может быть забыта в смирении веры, но в своем восхождении к любви совершенной вера ищет не пустословия о любви, а отеческий жезл, который довел бы ее до духовного Рая.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Fudel/p...

Дональд Карсон (баптист) Псалтирь Введение Окно в Ветхий Завет Что означало быть членом ветхозаветной церкви? Во что они верили? Каков был их опыт общения с Богом, личный и коллективный? Была ли религия для них радостью или бременем? Кто они для нас: чуждые нам люди другой эпохи или братья и сестры, жившие в стародавние времена? Всматриваясь через книгу псалмов в мир Ветхого Завета, мы находим там Того же Бога, ныне открытого нам через Иисуса Христа, таких же, как мы, людей, которые сталкивались с такими же жизненными проблемами и так же, как и мы, находили постоянную радость и поддержку в Боге. Их преданность Господу, неотступные молитвы, ревностная вера, радость познания Бога обличают нашу неуверенность, нежелание молиться, равнодушие. Но они наши братья и сестры. Их песнопения (хвалебные гимны, славословия) показывают нам, что как в Новом Завете Божья благодать побуждает к послушанию закону Божьему, так и в Ветхом Завете послушание закону Божьему зиждется на Его благодати. Но каким высоким поэтическим даром обладали ветхозаветные люди! И такие выдающиеся личности, как Моисей ( Исх. 15 ), Девора и Варак ( Суд. 5 ), Давид ( 2Цар. 1 ) и Езекия ( Ис. 38 ) и простые люди, как Анна ( 1Цар. 2 ) и пророки, например, Аввакум ( Авв. 3 ) хвалебными гимнами отмечали торжественные события своей жизни. Эта книга, собственно, и представляет собой собрание духовных песен. И неудивительно, что такой народ и такая религия создали эту прекрасную антологию псалмов. Псалтирь как книга псалмов Вероятно, Псалтирь следует рассматривать как собрание отдельных книг. 1) Очевидно, что Псалтирь изначально подразделялась на различные по своему содержанию группы псалмов, напр.: Пс. 92 – 99 (прославление Царства Яхве); Пс. 112–117 (гимны спасению); Пс. 119–135 (псалмы восхождения); Пс. 145 – 150 (псалмы «Аллилуйя»). 2) Есть свидетельства и о более ранней антологии, которая отчасти сохранилась в Псалтири. Например, некоторым псалмам предпослан заголовок, или надписание: «Начальнику хора» (см.: Пс. 30,46, 50 – 61 ). Возможно, речь идет о составителе специального «Сборника храмовых песнопений». В таком случае здесь проявлена забота об охране авторских прав, так как за исключением Пс. 65 и 66 во всех остальных указывается принадлежность псалма определенному лицу: «псалом Давида», «псалом Асафа» и др. Есть и более пространные надписания, как, например, в Пс. 87 : «Песнь. Псалом. Сынов Кореевых. Начальнику хора на Махалаф, для пения. Учение Емана Езрахита».

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

Итак, собрался бесчисленный лик богоносцев; и все чины премирных Сил, невидимо слетев с высоты, собрались к дивному зрелищу; богодухновенные души святых, которых книга Песнь Песней в духовном смысле именует девами ( Песн. 1:2 ), были там же, составляя лики вокруг одра (ибо прилично было, чтобы боговидные души усопших присутствовали при Царице естества, предваряли Ее исхождение, сопровождали Ее торжественным шествием и пели исходные песни). Открыто лежало световидное и вместившее всю полноту Богоначального Слова тело Богородицы, которое, быв зримо на одре, наполнило всю тварь благоуханием мира. Избранные из богомудрых, причастники Святого Духа, от преизобильной радости о богосладостном утешении, начали попеременно петь (кто что мог – один одно, другой другое) из вдохновенных погребальных песнопений. Однако же, те песни были не таковы, какие можем измыслить мы: их научил произносить и давал слышать Дух Святой. Все, что говорили и слушали песнословившие, несравненно превосходя наше земное искусство, ни сколько не отличалось от звуков ангелов, торжествующих на небе. Их высоту, глубину и бесконечную красоту описывать не нам, ни сколько не вкусившим такой сладости: скорее мы должны почтить их молчанием, как превосходящие наше разумение. Мы приступим только к тому, в чем и успех приятен, и погрешность не опасна, что не огорчит книжного, и не будет затруднительно для неведущего... Такой конец положил Бог заветам с нами; это – венец Божественных пророчеств, это – неизреченный совет предвечного попечения о человеке. Это – благонаписанный образ Божественного первообраза, опора всякого восхождения к Божественному, святейшая скиния Творца всех, богоприятная чаша премудрости, чистая сокровищница жизни, неисчерпаемый источник Божественных просвещений, непоколебимая держава: поелику не была обладаема страстями Та, Которая превосходит всех чистотой. Воистинну, Она соделалась как бы жилищем чудес, бывших ранее; а последняя часть этого есть празднуемое ныне (хотя все было предопределено прежде всякого времени, ибо, конечно, в Божественном совете каждому из нас давно назначен конец жизни).

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Smirnov/t...

Между тем, как я все еще исчислял в уме последствия, проистекающие для рода человеческого от креста, и на весах размышления взвешивал пользу воскресения (Господня), вот уже открылось и неисчерпаемое богатство Божественного вознесения, и я вижу моего Владыку и Бога восходящим туда, где Он был прежде, чтобы из тления сделать меня сопрестольным нетленному Отцу, самым делом подтвердить слова Павла, что «и воскресил с Ним, и посадил на небесах» ( Еф.2:6 ). И так мы, отвергшие и одежду, и нрав первого Адама и удостоившиеся по благодати носить второго Адама, который есть Христос, воспоем по этому случаю песнь Победителю, как и в древности уже восклицал с одушевлением пророк: «Боже,.. кто уподобится Тебе» ( Пс. 39:6 )? Ты ведь один, смирив Себя, как знал, до приятия плоти, сохранил непреложною неизменною, бесстрастною Свою Божественную природу, почему и пророк, не сомневаясь, но удивляясь, не сравнивая, но свидетельствуя несоизмеримость, говорил: «Боже, кто уподобится Тебе?» Все от Тебя и чрез Тебя произошло, а происшедшее – очевидно – всегда должно быть ниже виновника своего происхождения, подобно тому, как строителю дома воздается большая честь, чем созданному им дому. Итак, кто уподобится Тебе? Солнце, как источник света? Но каждый день я вижу его погасающим: его удел чередоваться с ночью. Луна ли – по своему благолепию? Но в течение каждого года она (несколько раз) умирает и вновь каким-то образом рождается. Звезды ли, потому что они светят? Но при сиянии дня они утрачивают весь свой блеск. Море ли – по своей неиз­меримой обширности? Но оно рассекается малым древом и подчи­няется ударам весел, потому что Тобою указано ему служить нуждам людей. Земля ли – по своей неподвижности и устойчивости? Но когда Ты захочешь, она потрясается от одного Твоего взора ( Пс.17:8, 103:32 ), – и она дала Тебе перст при создании человека, когда Ты обжег глину дыханием жизни. Небо ли, далее, уподобится Тебе? Каким это образом? Ведь оно, по Твоему повелению, доставило Тебе облако, послужившее Твоему восхождению на небо, как некогда (явило) волхвам звезду, возвестившую Твое божественное рождение в Вифлееме.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

Скачать epub pdf Никто не отрицает, что молитва – это первостепенная необходимость каждой души, древо жизни, питающее человека и делающее его нетленным, ибо молитва приобщает человека к вечному и нетленному Богу. Как не бывает человека без души, так не может быть и живущего во Христе без молитвы. Умная молитва есть непрестанное делание ангельских воинств. Это хлеб, жизнь и язык общения этих бесплотных существ, выражение их любви к Богу. Так и монахиподвижники, ведущие равноангельское житие, возжигают любовь к Богу постоянным творением умной молитвы. Поэтому церковная традиция знает множество монахов, вплоть до сего дня, которые, забывая о еде, о самих себе, всецело посвятили себя молитвенному общению с Богом. Сколько раз стучали в их двери, сколько раз кричал петух, а они ничего не замечали, ибо их ум находился в возвышенном общении с Господом. Для них молитва – это духовное состязание, послание к Отцу и Творцу мира, горение их сердца, восхождение на небеса. Это приветствие и сладкое лобызание монаха и Жениха, Спасителя наших душ. Наша Церковь живет молитвой своих чад. Конечно же, существуют разные виды молитвы. Но если мы хотим узнать, какой из них в болыней мере свойственен Церкви, неиссякаемо хранит ее духовность «на всякое время и на всякий час», тогда нам нужно обратиться к светообразным чадам церковным, составляющим монашеский лик. Ибо, как сказано у Исаака Сирина , одного из Святых отцов, монашество – это «похвала Христовой Церкви», воплотившееся и ожившее Евангелие. Монашество – ее священная сокровищница, в которой в неприкосновенности сохраняются ее догматы , неизменное стремление к мученическому образу жизни, истинное благочестие, подлинная духовная традиция, ее деятельная и спасительная миссия, в которой не умолкает сладостная песнь, обращенная к возлюбленному Христу и Светлому Голубю, Святому Духу, исходящему от Отца (см.: Ин. 15:26 ). Чтобы понять, как удается Церкви в рамках монашества поддерживать молитву, нам не стоит обращать свой взор ни на Восток, ни на Запад. Здесь, в нашей округе, есть Святая Гора, духоносная сокровищница наших традиций, рука Господа, непрерывно возводящая многих из пучины греха и приводящая их в Царствие Божие.

http://azbyka.ru/otechnik/Emilian_Vafidi...

Скачать (MP3 файл. Продолжительность 10:10 мин. Размер 7.4 Mb ) Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Сегодня мы отмечаем один из великих церковных праздников, который посвящен событию Введения Пресвятой Богородицы Ее родителями в Иерусалимский храм для посвящения Богу. Это событие не упоминается в канонических Евангелиях и известно из апокрифических текстов, которые отражают церковное Предание. Предание из апокрифов вместе с аналогиями из евангельской истории о Сретении Господнем (см.: Лк. 2: 22–38) и пророческими указаниями из библейских книг составило основу современного богослужения. В центре богослужения перед нами рисуется икона, которая передает прекрасную историю о посвящении трехлетней Марии храму, восхождении девочки по ступенькам к священнику, служении ангелов в период воспитания Ее при храме. Несмотря на простоту и детскость образов, икона, собранная по крупицам из разных источников, является высоким парением духа, вводящим наш ум в тайну Родительницы Христа. Избранная от лучшего рода человеческого, рожденная по молитвам святых родителей, посвященная во младенчестве Богу на служение, Мария вводится в храм, забывает Свое родство. «Трилетствующе телом и многолетствующе духом» , Она с горящим светильником веры входит в храм, чтобы всецело Себя отдать в руки Божии. Псаломская песнь любви воспевает Ее так:«Слыши, дщерь, и смотри, и приклони ухо твое, и забудь народ твой и дом отца твоего. И возжелает Царь красоты твоей; поскольку Он Господь твой, ты поклонись Ему… Вся слава принцессы в палате ее; одежда ее шита золотом; в разноцветной одежде ведется она к Царю. Ведутся к Тебе за нею девы, подруги ее, приводятся с весельем и ликованьем, входят в чертог Царя» (Пс. 44: 14–16) . Эти слова антифоном звучат в канонах сегодняшнего праздника. Но, несмотря на то, что в 44-м Псалме речь идет и о неких «подругах» царицы, мы ничего не знаем о тех девах, которые окружали юную Марию. Полюбили ли они Бога так же, как Мария? Неизвестно. Пророки высказывали об этом надежду, но церковное Предание говорит только о том, что Марию окружали ангелы. Поэтому еще более удивительно, что, живя вдали от родителей, посреди шумного Иерусалима, при храме, где тысячи паломников ежедневно приносили жертвы, где менялы продавали животных, а зилоты подстрекали народ на восстания, Мария сохранила веру в Бога, один на один всецело вверяя Себя Ему. В наши дни не только в школе-интернате, но и в семье, где двое родителей опекают одного ребенка, трудно сохранить подростка в вере, особенно трудно, когда девице наступает 12 лет.

http://pravoslavie.ru/66427.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010