| Именно поэтому так легко был принят в константинопольском богослужении Diataxis tes Theias Leitourgias (Устав Божественной литургии) Этот нормативный текст, регламентировавший совершение Литургии, был составлен патриархом Филофеем (1353-1354, 1364-1376) в 1342-1347 годах, когда он еще был игуменом Великой лавры на Афоне. В своей первоначальной версии Диатаксис существовал независимо от чинопоследования Литургии Иоанна Златоуста, с которой он был непосредственно связан, а одной из существенных его особенностей было подробное описание совершения проскомидии Тогда же патриарх Филофей составил и Diataxis tes hierodiakonias (Устав священнослужения), который регламентировал совершение служб суточного круга богослужения, и прежде всего совершение всенощного бдения Изменения в кафедральном богослужении сопровождались и изменениями в совершении различных чинопоследований, в которых принимали участие византийские императоры. Новая версия императорского обряда была зафиксирована в Книге церемоний, составленной при императорском дворе в 1347-1368 годах. Четвертый и пятый разделы этого сочинения содержат описание праздничного богослужения с участием императора и патриарха, седьмой раздел посвящен венчанию на царство, которое следовало традициям, сложившимся в Никее, и содержало описание помазания миром, а десятый раздел определял порядок избрания Константинопольского патриарха За кодификацией «императорского обряда» последовала кодификация особенностей патриаршего богослужения. В 1386 году протонотарий Великой церкви диакон Димитрий Гемистос составил Архиератикон (патриарший чиновник), который содержал описание Литургии, совершавшейся патриархом в Святой Софии, и описание совершения хиротоний Одним из основных источников при составлении Архиератикона был Устав Божественной литургии патриарха Филофея, из которого, в частности, было заимствовано описание проскомидии. Другим источником была коллекция формуляров хиротоний, происходящая из патриаршей канцелярии. Существенной особенностью Архиератикона является упоминание о наличии молитвы перед чтением Евангелия, которая не упоминалась в Диатаксисе патриарха Филофея, что, в свою очередь, свидетельствует о появлении этого элемента в константинопольском богослужении во второй половине XIV века. Позднее на основе Архиератикона Димитрия Гемистоса был составлен Diataxis tes tou patriarchou leitourgias, который содержал только описание совершения Литургии в Великой церкви |
| Практически тот же чин пасхальной утрени, что в «Ипотипосисе», описан в Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г.; отличия в ее структуре минимальны и сводятся к упоминанию о пении кондака П. с икосами (1-й сказано слушать стоя, прочие - очевидно, сидя), предписанию петь «Воскресение Христово видевше» трижды и отмене Пс 50 по 6-й песни канона. Также в Студийско-Алексиевском Типиконе названы песнопения по 3-й и 9-й песнях канона (ипакои и эксапостиларий П. соответственно: те же, что и в позднейших источниках), а главное - описан порядок утрени между каноном и лобзанием мира: хвалитные псалмы со стихирами, затем «Слава в вышних Богу...» (и несомненно «Сподоби, Господи» - т. е. утренний гимн в т. н. вседневной редакции) и просительная ектения с главопреклонной молитвой, а после них - стихиры П. и христосование, затем чтение Слова свт. Иоанна Златоуста, сугубая ектения (вероятно, именно на ней и совершались предписанные «Ипотипосисом» земные поклоны) и отпуст. Далее в Студийско-Алексиевском Типиконе описаны часы П.: «Христос воскресе...» трижды, тропарь «Веселитеся небеса...», «Слава...» - кондак П., «И ныне...» - богородичен часов, затем Трисвятое, после «Отче наш...» - «Господи, помилуй» 12 раз. Этот чин предписано совершать за 1-й, 3-й, 6-й и 9-й часы. Вместо изобразительных - аналогичный чин: пасхальный тропарь трижды, «Слава... и ныне...» - «Единородный Сыне»; затем блаженны, Символ веры, «Отче наш...» и «Господи, помилуй» 12 раз; далее - либо литургия, либо окончание изобразительных: «Един Свят...» и Пс 33. На литургии - праздничные антифоны и чтения, как в Св. Софии (все чтения предписано провозглашать изнутри алтаря). Наконец, вечерня в день П. имеет такой порядок: возглас священника, пасхальный тропарь (трижды), мирная ектения, «Господи, воззвах» со стихирами Великой субботы («Днесь ад стеня...» и проч.), вход с Евангелием, «Свете тихий», прокимен из Пс 76 («Кто Бог велий...») и Евангелие Ин 20. 19-23, изнутри алтаря; по чтении Евангелия - сугубая ектения, «Сподоби, Господи», просительная ектения, стихиры П., пасхальный тропарь трижды, с прибавлением тропаря «Веселитеся небеса...», заключительные возгласы и отпуст. На повечерии - пасхальный тропарь трижды, «Веселитеся небеса...», Трисвятое, по «Отче наш...» - «Господи, помилуй» 20 раз, 3 земных поклона и отпуст ( Пентковский. Типикон. С. 256-258). Православное богослужение П. в XI-XXI вв. |
| Мошин В. Палеографическо-орфографические нормы южнославянских рукописей. Методическое пособие по описанию славяно-русских рукописей для сводного каталога рукописей, хранящихся в СССР. Вып. 1. М., 1973. С. 44. В описании имущества монастыря Ксилурга в 1143 году упоминаются следующие книги в славянском переводе: 5 Апостолов, 2 париклитика, 5 октоихов, 5 ирмологиев, 4 синаксаря, 1 паремейник, 12 миней, 2 патерика, 5 Псалтирей, труды святого Ефрема Сирина, житие святого Панкратия, 5 часословов, 1 номоканон (Акты русского на святом Афоне монастыря святого великомученика и целителя Панелеимона. Киев, 1873. С. 54–56). Наличие нескольких экземпляров Апостолов, октоихов, ирмологиев, синаксарей и часословов свидетельствует о существований на протяжении нескольких веков активной переводческой школы. С этой традицией столкнулся и святой Савва во время своего проживания в русском монастыре. Верещагин Е.М . Церковнославянская книжность на Руси. М., 2001. С. 54. Подробнее о древнейших памятниках сербской письменности см. главу 11 «Югославянская письменность» кн.: Щепкин В.Н. Русская палеография. М., 1999. С. 132–145. Пентковский А.М. Студийский устав и уставы студийской традиции//Журнал Московской Патриархии. 2001. 5. С.75; Скабаланович М.М. Толковый Типикон. М., 2004. С. 358. Дмитриевский А.А. Описание литургических рукописей. С. XLIX. Первое редактирование произошло во время правления царя Петра, и его отличительной чертой явилась «замена не только гимнографических приоритетов, но и вообще литературных». Начало новым гимнографическим изменениям в славянских богослужебных книгах было положено во второй половине XI века. Это произошло вскоре после 1062 года, когда по указанию преподобного Феодосия Печерского в обиходную жизнь Печерского монастыря были введены устав и богослужебные книги, принадлежащие комплексу богослужебных книг Студийско-Алексеевского монастыря. Столкновение литургической традиции древней Руси с САУ привело к изменению не только состава богослужебных текстов, но также и к формированию особых версий богослужения, определявшихся уставом Алексея Студита. Третья реформа славянских гимнографических сборников началась в конце XII века и явилась как следствие деятельности святого Саввы Сербского в им созданном афонском монастыре Хиландаре. |
| К нормативным богослужебным текстам принадлежат Студийские богослужебные главы и Студийский синаксарь . Студийские богослужебные главы определяли особенности совершения суточного круга богослужения. В начале этого текста находилось описание пробуждения братии и собрания к началу утреннего богослужения, далее следовали указания о начале утрени, об особенностях пения, стояния в храме, стихословия кафизм с аллилуариями, о правилах соединения хоров на утрени и вечерне, об уставных чтениях, о входных стихах на Литургии и другие Студийский синаксарь представлял собой собрание богослужебных рубрик (уставных указаний) для годового подвижного (триодная часть) и неподвижного (месяцесловная часть) кругов богослужения, причем в месяцесловной части содержались рубрики и памяти только для тех случаев, когда богослужение отличалось от обычного (рядового), то есть только для праздничных дней. В период с середины IX века до начала XIII века Студийский синаксарь непрерывно развивался, пополняясь новыми памятями и новыми рубриками. Различные версии Студийского синаксаря, возникшие в течение нескольких столетий, часто использовались в богослужебной практике других монастырей. Например, в Типиконе монастыря в Арейе, основанного в 40-х годах XI века Львом, епископом Аргоса и Навплиона (Пелопоннес), указывается, что Студийский синаксарь использовался в качестве регулятора Неоднократно Студийский синаксарь упоминается и Типиконе монастыря ton Heliou Bomon в Малой Азии, составленном в 1162 Однако в константинопольском монастыре святого Маманта, ктиторский типикон которого во многом совпадает с типиконом монастыря ton Heliou Bomon , в качестве богослужебного устава использовался Евергетидский то есть совпадение дисциплинарных (ктиторских) типиконов в двух различных монастырях не означало совпадения богослужебных уставов этих монастырей. Греческий текст Студийского синаксаря не сохранился, однако суждения о его составе и структуре возможны на основании анализа Типикона патриарха Алексия Студита, а также других богослужебных уставов студийской традиции (Евергетидского типикона, Синаксаря Георгия Мтацминдели, южно-итальянских типиконов). |
| В. а. же используются Типиконами различных редакций по-разному. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г., лучшим образом из сохранившихся памятников отражающем студийскую практику X в., В. а. встречаются лишь в неделю Антипасхи в качестве праздничных ( Пентковский. Типикон. С. 261-262). Студийские Типиконы малоазийской редакции (напр., Евергетидский кон. XI в.) указывают В. а. в качестве праздничных в те дни, к-рые не имели праздничных антифонов в Типиконе Великой ц.: на Воздвижение Креста Господня, на Сретение Господне, на Преображение Господне, на Антипасху ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 274, 407, 481, 566-561). В студийских Типиконах афоно-италийских редакций - Георгия Мтацминдели Типиконе XI в. ( Кекелидзе. Литургические груз. книги. С. 228-313), Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon) и др.- В. а. полностью получили статус полупраздничных, они поются по праздникам (кроме тех, что имеют праздничные антифоны) и по воскресеньям (перед литургией могут отдельно совершаться изобразительны). Практика использования В. а. как полупраздничных была известна и на Руси. Иерусалимский устав , напротив, предполагает использование изобразительных антифонов за литургией всегда, кроме дней с праздничными антифонами. Однако даже в эпоху господства Иерусалимского устава во мн. Евхологиях и служебных Апостолах, а также в уставах литургий в качестве обычных антифонов литургии продолжали фигурировать В. а. (совр. рус. служебный Апостол не только приводит полностью текст В. а., но и косвенно предписывает петь их в воскресные дни (с заменой слов словами ) - Апостол. С. 525-526). Видимо, разногласием между практикой и уставными указаниями следует объяснять появление в послениконовских рус. изданиях Типикона особой главы о литургийных антифонах (Гл. 21), где В. а. упоминаются наряду с изобразительными и праздничными (впрочем, дни пения В. а. ограничены лишь самыми маловажными - когда нет не только среднего или великого праздника, но и пред- или попразднства и устав не указывает песнь на блаженнах). |
| Наиболее близкая к первоначальному тексту редакция Студийского синаксаря сохранилась в так называемом Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 года, дошедшем до нас только в славянском переводе (см.: Пентковский А. М. Типикон Патриарха Алексия Студита в Византии и на Руси. М., 2001). Как и в Типиконе Великой церкви, службу Благовещения в Великую субботу здесь предлагается совершать по аналогии с уставом соединения благовещенского последования со службой Великого четверга. Общий порядок, следовательно, таков. На вечерне в Великую пятницу: стихиры дня (т. е. Великой субботы) и праздника (т. е. Благовещения), «Слава… и ныне…» – праздника; бывает вход с Евангелием; читаются паремии дня и праздника (как известно, в константинопольском послеиконоборческом лекционарии Благовещение имеет 5 паремий – 3 общих Богородичных и 2 особенных, Исх 3 . 1b – 8a и Притч 8. 22–30 , пророчествующих о Боговоплощении; здесь читаются только 3 общих Богородичных паремии); следует пение «Да исправится…»; читаются Апостол и Евангелие дня и совершается литургия Преждеосвященных Даров (в древней константинопольской практике в Великую пятницу всегда совершалась литургия Преждеосвященных Даров). На утрене в Великую субботу: на «Бог Господь» – тропарь праздника и тропарь дня («Благообразный Иосиф»); после кафизмы (следует заметить, что знаменитых похвал Великой субботы в уставах студийской традиции еще не было – они появляются только в Иерусалимском уставе, да и то не сразу, – кафизма пелась с обычным припевом «Аллилуия») – седальны праздника и дня; затем – степенны, прокимен, «Всякое дыхание» и Евангелие праздника; после 50 псалма –каноны праздника и дня (по 3 песни – кондак дня, по 6 песни – кондак праздника); на хвалитех стихиры праздника и дня; чтения в конце утрени – Великой субботы. Днем в Великую субботу должен совершаться крестный ход. На вечерне в Великую субботу: стихиры дня и праздника, «Слава… и ныне…» – праздника; бывает вход с Евангелием; читается первая паремия дня, а затем – 2 особые паремии праздника и, наконец, оставшиеся паремии дня; после малой ектении – «Елицы во Христа крестистеся» (эта особенность службы Великой субботы, связанная с ее крещальным характером, специально отмечена как отличие устава соединения Благовещения с Великой субботой от устава его соединения с Великим четвергом); прокимен дня; Апостол и Евангелие – праздника и дня; совершается литургия свт. Василия Великого (Там же. С. 337–339). |
| В этом Часослове для каждой из 24 служб суточного круга, кроме первого и последнего часов дня и ночи, назначено по 1 «канону» Псалтири, т. е. по 1 К. Многие К., т. о., приходятся на краткие, состоящие из одного псалма, промежуточные часы (по структуре напоминают визант. междочасия), на службе «11-го часа дня» (к-рая тождественна вечерне) установлена 18-я К. (см. Степенны ), во «2-й час ночи» (соответствует полунощнице) - 17-я (см. Непорочны ); на службе «12-го часа ночи» (соответствует утрене) К. отсутствует. Эта стадия развития иерусалимской системы стихословия Псалтири, судя по всему, была специфична только для храма Воскресения Христова и не получила широкого распространения где-либо еще, если не считать груз. литургической традиции, куда она перешла вместе с переводом иерусалимских литургических книг. В Часослове Sinait. iber. 34 эта система названа «грузинской»; она также зафиксирована в Часослове Sinait. iber. 23 (скопирован в К-поле в 986), представляющем более позднюю редакцию Часословов груз. типа. В IX в. в византийском мире широко распространилась студийская богослужебная традиция, включавшая элементы как палестинской, так и к-польской литургической практики. В частности, Студийский устав предполагает использование именно Иерусалимской Псалтири с ее 20 К., к-рые были распределены по службам следующим образом: на вечерне весь год стихословилась 18-я К., а на утренях - 1, 2 или 3 К. в зависимости от периода года (1 - в период Пятидесятницы, 2 - от Недели всех святых и до Великого поста или даже до середины Великого поста, 3 - в будние дни всего Великого поста или только его 2-й половины). Накануне воскресных дней и праздников 18-я К. заменялась 1-й (см. «Блажен муж» ); на Светлой седмице и в некоторые большие праздники К. на вечерне и утрене отменялись вовсе. В период Великого поста по одной К. стихословилось еще и на часах в будние дни (см.: Пентковский. Типикон. С. 128-129; см. также изложение студийской системы стихословия Псалтири в Тактиконе прп. Никона Черногорца - Бенешевич В. |
| В Евергетидском Типиконе ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 256-589) тропари на Б. для пения на литургии указываются почти каждый день. В непраздничные дни назначаются Б. дня или гласа (т. е. Октоиха). В праздничные дни на Б. обычно назначается 3-я песнь утреннего канона, но в ряде случаев (1, 6, 9, 26 сент., 6, 18 окт., 16, 30 нояб., 27, 30 дек., 12, 25 янв., 24 февр. и 29 июня, а также в Неделю св. отец перед Рождеством Христовым) вместо 3-й песни назначена 6-я. Вместе 3-я и 6-я песни указаны лишь 23 апр., в день памяти вмч. Георгия Победоносца. 26 окт. и в неделю 7-ю по Пасхе указана 1-я песнь; 4 и 27 янв., 12 авг., в субботы мясопустную и сырную - 4-я; 10 авг.- 5-я; 28 и 31 дек., 13 янв.- вместе 5-я и 6-я песни. В период Пятидесятницы (кроме Светлой седмицы) на Б. поется 9-я песнь трипеснца дня. В неск. местах содержатся указания, что песни утреннего канона на Б. должны предваряться пением ирмоса. Соединение на Б. тропарей праздника и Октоиха дозволяется очень редко. Неск. раз Евергетидский Типикон указывает пение праздничных Б. (на великие праздники или их попразднство: 8, 10 и 15 сент., 8 и 9 янв., 3 и 4 февр., 7, 13, 23 и 29 (в честь Иоанна Предтечи) авг.), а 21 нояб. (Введение Пресв. Богородицы во храм) назначает 3-ю песнь утреннего канона, упоминая при этом практику пения праздничных тропарей. В афоно-итальянских редакциях Студийского устава предпочтение отдается не изобразительным, а кафедральным антифонам на литургии. По Мессинскому Типикону ( Arranz. Typicon. P. 14-66, 113, 259-285), Б. на литургии в праздничные дни бывают не всегда; если они есть, на них поется 6-я песнь утреннего канона. Тропари на Б. праздников и Октоиха никогда не соединяются. В период Пятидесятницы по будним дням на Б. поется 9-я песнь трипеснца дня, а по субботам - 6-я песнь из праздничного канона. Назначение тропарей на Б. иногда сопровождается фразой «ντ τν μακαρισμν» (вместо блаженн), что можно понимать как указание на отмененную практику пения особых праздничных тропарей на Б. Во мн. местах рукописи Мессинского Типикона указания о пении в праздничные дни 6-й песни канона были стерты и позже др. почерком добавлены указания о пении праздничных Б. В южноитал. Типиконе мон-ря Патирион назначено пение праздничных тропарей на Б. в дни Воздвижения Креста, памяти ап. Андрея Первозванного, Богоявления, Введения, памяти ап. Иоанна Богослова, апостолов Петра и Павла, Успения ( Пентковский, Йовчева. С. 47). |
| Grand Lectionnaire) упомянуты только памяти 25 авг. и 15 окт., посвященные перенесению мощей Д. и вавилонских отроков, прор. Исаии и др. святых в церковные комплексы, созданные патриархом Иерусалимским Ювеналом (служба 25 авг.) и благочестивой Флавией (служба 15 окт.) (об этих комплексах см.: Verhelst S. Les lieux de station du Lectionnaire de Jérusalem//Proche-Orient Chrétien. Jérusalem, 2004. Vol. 54. P. 13-70, 247-289. N 26, 38). в эти дни совершались торжественные богослужения, в т. ч. с чтением Книги пророка Даниила. Память Д. 1 мая, когда, согласно иерусалимскому Лекционарию, праздновалась память прор. Иеремии, возможно, была введена как дополнительная. Память 22 июля, отсутствующая в Лекционарии, упомянута в нек-рых древних груз. Минеях (напр., в Sinait. geo. 1) и имеет параллель в лат. источниках. Появление в календаре памяти 4 сент., когда, согласно Лекционарию, служба совершалась в устроенном Флавией храме, вероятно, связано с тем, что в этом храме покоились св. мощи Д. Наконец, память 18 дек. (в др. древних груз. источниках - 17 дек.) появилась в календаре Sinait. geo. 34 под влиянием константинопольской традиции. Прор. Даниил. Роспись ц. Рождества Христова на Красном поле близ Новгорода. 1381-1382 гг. Прор. Даниил. Роспись ц. Рождества Христова на Красном поле близ Новгорода. 1381-1382 гг. В к-польском кафедральном Типиконе Великой ц . IX-XI вв. память Д. и вавилонских отроков указана 17 дек., богослужебное последование не расписано ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 136). В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. 17 дек. соединяются последования Октоиха, Д. (содержащее в т. ч. неск. самогласнов) и 3 отроков, совершается служба с «Бог Господь» , по 9-й песни канона поется праздничное «Свят Господь Бог наш» , указаны чтения литургии (прокимен из Пс 109, 1 Кор 14. 20-25, аллилуиарий со стихом из Пс 98, Лк 4. 22b - 30) и причастен (Пс 111. 6b; см.: Пентковский. Типикон. С. 303; ср. с последованием, выписанным в древнерус. студийских Минеях: Горский, Невоструев. Описание. |
| 25 июля 1261 года византийские вооруженные отряды императора Михаила VIII Палеолога без особых сложностей захватили Константинополь, который перед этим покинула венецианская флотилия, направившаяся в Черное море. Император Михаил VIII Палеолог торжественно вошел в Константинополь 15 августа 1261 года, и вскоре патриарх Арсений в храме Святой Софии вторично венчал его на царство Возвращение в Константинополь ознаменовало начало последнего периода в истории Византийской империи, известного под названием Палеологовского, который завершился 29 мая 1453 года. Возвращение византийцев существенно изменило ситуацию в опустошенном городе, где сразу же начались большие восстановительные работы Прежде всего следы латинского присутствия были удалены из собора Святой Софии, где были восстановлены алтарь, амвон и солея в соответствии с традициями византийской церковной архитектуры Император Михаил VIII Палеолог приложил много усилий и истратил значительные средства на восстановление византийской столицы и ее главного храма, что позволило современникам называть его вторым основателем Константинополя и новым Константином Восстановление городских храмов и монастырей сопровождалось возобновлением богослужения в них, однако новая литургическая традиция не являлась непосредственным продолжением прерванной в 1204 году традиции, но она во многом находилась под влиянием богослужебных обычаев Никейской империи, которые, в свою очередь, определялись Иерусалимским типиконом. Например, на константинопольском соборе 1276 года была зафиксирована практика несовершения Литургии Преждеосвященных Даров в среду и пятницу сырной седмицы, а также в Великую Пятницу Эта новая практика определялась соответствующими рубриками Иерусалимского типикона тогда как до 1204 года Литургия Преждеосвященных Даров совершалась в Константинополе в указанные дни и в кафедральном, и в монастырском богослужении Переход на богослужение, регламентировавшееся Иерусалимским типиконом, стал причиной существенных изменений в практике церковного пения, в результате которых в конце XIII - начале XIV столетия в Византии появляется новый тин богослужебных певческих рукописей, известных под общим названием Akolouthia (греч.). Эти певческие сборники, которые содержали невмированные песнопения великой вечерни и утрени, совершавшихся по Иерусалимскому уставу, а также песнопения Литургии, заменили древние архаичные Азматиконы, которые сформировались в Константинополе предположительно в XI столетии Во многом эти изменения в византийском пении в конце XIII века -первой трети XIV века связаны с именами Иоанна Кукузеля и других деятелей константинопольской певческой школы Палеологовского периода. Монастырское богослужение в Константинополе |
|
|
