| В древнерус. рукописях Студийского устава также встречается традиция совершать накануне В. вечерню по чину Великой ц. Так, в рукописи ГИМ. Хлуд. 16-д, посл. четв. XIII в., являющейся записью богослужебного устава храма Св. Софии в Новгороде, студийского в своей основе, порядок поклонения св. Кресту в течение 4 дней перед В., чин вечерни, паннихис и литии вечером под В. описаны очень близко к Дрезденскому списку Типикона Великой ц. Чин воздвижения Креста в этой рукописи не сохранился, но его описание в др. новгородской рукописи Требника XIV в. (РНБ. Соф. 1056) также близко к Типикону Великой ц. ( Скабалланович. С. 151-152; см. также: Пентковский. Типикон. С. 212-213). Память сщмч. Симеона Вслед за Типиконом Великой ц. во мн. рукописях и изданиях Иерусалимского устава в неделю по В. отмечается память сщмч. Симеона, сродника Господня (см., напр.: Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 329; Τυπικν. Venetia, 1577. Fol. 13v). Вместо недели по В. эта память могла совершаться и в один из ближайших к В. дней (13, 18, 21 сент.- Лосева. С. 153, 157, 159; Голубцов А. П. Чиновник Новгородского Софийского собора. М., 1899. С. 33). Обычно его последование сводится к прокимну и аллилуиарию на литургии, но нек-рые памятники предписывают петь более полно последование священномученика. Так, Чиновник московского Успенского собора 30-х гг. XVII в. указывает службу с полиелеем «для ради прокимна» ( Голубцов А. П. Чиновники Моск. Успенского собора и выходы патр. Никона. М., 1908. С. 9); в более поздней рукописи Чиновника того же собора предписано петь его последование на повечерии (Там же. С. 157-158). В правленом рус. Типиконе 1682 г. прокимен священномученика на литургии недели по В. заменен на прокимен праздника, но из-за недосмотра указание о прокимне сщмч. Симеона сохранилось в Марковой главе о попразднстве В. в неделю, где этот прокимен назван «прокимном недели по Воздвижении». Это указание присутствует во всех последующих рус. изданиях Типикона, включая совр. (Типикон. [Т. 1.] С. 163). Память свт . Иоанна Златоуста |
| В середине V века Антиохийская традиция претерпела ряд изменений: внутри неё образовались, собственно две традиции: Константинопольская и Иерусалимская, при этом Константинопольская традиция носила черты городского богослужения и представляла собой так называемый «асматический типикон» (так называемый «Типикон Великой Церкви» ), а Иерусалимская находилась под влиянием палестинских монастырей (традиции монастыря Саввы Освященного) и поэтому называлась «монашеским типиконом». Возобновление Студийского монастыря в конце VIII века, однако, оказало решающее влияние на развитие Константинопольского богослужения как в монастырях, так и в городских храмах. Что касается монастырей, то до Студийской реформы в Константинополе был местный устав «акимитов», который не сохранился. Реформа Феодора Студита, начатая ещё в монастыре Саккудион при жизни преп. Платона , была продолжена в Константинополе. По мнению учёных, она связана с привнесением палестинской монашеской традиции в Константинополь и адаптацию её для местных условий . Иными словами, врезультате возник «синтез» монашеского (представленного «палестинской традицией») и городского (представленного «Типиконом Великой Церкви») уставов. Этот синтез происходил в течение нескольких веков и завершился примерно в XI веке. Как пишет А. Пентковский, «студийское влияние на византийское монашеское богослужение стало определяющим, на что указывают многочисленные ссылки на Студийский синаксарь, имеющиеся в различных типиконах» . Завершение «Студийского синтеза» связывается с Константинопольским Евергетидским монастырём, устав которого, составленный преп. Павлом и преп. Тимофеем, стал нормативным для всех монастырей Константинополя. Около XI века иерусалимская традиция, называемая также «уставом» лавры преп. Саввы Освященного, практически прервалась, и была возобновлена уже в той форме, которую она обрела после Студийской реформы . Кроме того, как в Южной Италии, так и на Руси монашеская традиция связана именно со Студийским уставом: если в Южную Италию Студийская традиция была принесена Варфоломеем Симерийским и его последователями (Мессинский, Милиский, Тригонский уставы и устав монастыря Патирион), то на Руси Студийский устав связан с именами основателей русского монашества, в частности преп. |
| 4 . Моск. Типограф. Библ.144 (1236 г.); 5 . Моск. Синод. Библ. 333/381 (1398 г.): без дисциплинарной части. Примечание. По мнению Скабаллановича (СКА:400, прим.1), все эти Типиконы очень похожи (Моск. Синод. 330/380. В «Истории Типикона» (ИТИ:93) 1978 г. мы замечали, что не было критических работ об этих типиконах; положение изменилось к лучшему после цитированных работ Петраса и Пентковского; они частью подтверждают наше тогдашнее предположение: русские Студийские Типиконы (в которых Канонарь предшествует Синаксарю) принадлежат к очень древней редакции Студийского типикона: вероятно, к самой редакции патриарха Алексия (1034 г.). Кроме того, эта редакция сохранится в России до XV в., когда Студийский Типикон начнет мало помалу уступать место Иерусалимско-савваитскому. Возможное текстуальное соотношение между русскими Типиконами и Начертанием Студия (» Yποτυπωσ«) глубоко изучается Дмитриевским в предисловии 1-го тома своего «Описания литургических рукописей» (ДМИ-1). Для более подробного изучения этого вопроса (и для дополнения наших конспектов) непременно нужно проштудировать это предисловие как настоящий «манифест» литургистов. Г) Южно-Италийские Типиконы 169 Предварительное примечание: поскольку после издания «Описания» Дмитриевского, найдены и изданы ему неизвестные рукописи Италийских Типиконов Студийской традиции, сказанное им (ДМИ- 1: CXIV) необходимо проверить в свете новых исследований. До XI в. с давних времен, существовали в византийской Южной Италии независимые друг от друга многочисленные монастыри неопределенной литургической традиции, или, вероятно, разных традиций. Известно, что италийское монашество обновлялось постоянно прибывавшими слоями монахов, бежавшими с беспокойного Востока: приезжали из Палестины, Малой Азии, оккупированных исламом, и из самого Константинополя в пору иконоборчества. В конце X в. влияние этих монахов доходит до Рима с созданием монастыря Гроттаферраты. Этот монастырь имел, вероятно, какойто Типикон по образу Начертания, но он до нас не дошел. По известным теперь рукописям, Италийские Типиконы с XI века можно разделить на три «семьи» (См. предисловие моего издания Мессинского Типикона, о котором будет сказано позже). |
| Иакова к-польскими литургиями святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста отражено уже в ответе игум. Иверского мон-ря прп. Евфимия († 1028) на вопрос Феодора Сабацминдского ( Кекелидзе. Древнегруз. Архиератикон. С. V-VII). В центре реформы оказалась деятельность груз. монахов-афонитов, подвизавшихся в Иверском мон-ре, в первую очередь игуменов мон-ря преподобных Евфимия и (позднее) Георгия († 1065), к-рыми (или при участии к-рых) был в течение XI в. переведен на груз. язык полный корпус богослужебных книг к-польской традиции, заменивший старый груз., восходивший к древней иерусалимской традиции. В качестве основного богослужебного Типикона в Грузинской Церкви был принят составленный прп. Георгием «Синаксарь» (см. Георгия Мтацминдели Типикон ) (рус. пер.: Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 228-313). Составленный игуменом одного из важнейших мон-рей Св. горы, Типикон Георгия Мтацминдели (Святогорца) является главным источником по истории святогорского богослужения в XI в. В нем можно выделить собственно синаксарь (последовательное описание служб на каждый день года, сначала по месяцеслову, затем по Триоди) и дополнительные главы, содержащие указания общелитургического и дисциплинарного характера. Основным источником для синаксаря был утраченный к наст. времени «Студийский синаксарь» (ср.: Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 247, 260, 287); кроме того, прп. Георгий пользовался Типиконом Великой ц. (Там же. С. 291, 303). В синаксаре встречаются ссылки на афонские обычаи (напр., описываются литии по монастырским владениям в понедельник и вторник Светлой седмицы.- Там же. С. 294). Дополнительные главы Типикона прп. Георгия имеют близкие параллели в южноитал. редакциях Студийского устава, где, иногда даже под заглавием «Κεφλαια... τς κκλησιαστικς καταστσεως το Αγου ρδβλθυοτεΟρους» (Главы... церковного устройства Св. горы - ркп. Laurent. gr. X 15, 1336 г.; см. Дмитриевский. Т. 1. С. CXX, 797; Т. 3. С. 161), приводятся те же главы (в южноитал. Типиконах они полнее по содержанию), получившие поэтому в лит-ре название «Афонские богослужебные главы» ( Пентковский. |
| Типикон. С. 147-148). Т. о., афонская литургическая традиция X-XI вв. основывалась на студийской, являющейся синтезом к-польских и палестинских обычаев. Порядок богослужения по Студийскому уставу в отличие от более древних практик, хотя и имел ряд характерных особенностей, был очень близок к тому, к-рый принят в правосл. Церкви в наст. время. Общие и наиболее характерные особенности первоначальной редакции Студийского устава, отраженной в студийском «Ипотипосисе» (в 2 его версиях) и Студийско-Алексиевском Типиконе , по сравнению с используемым ныне Иерусалимским уставом таковы (опущены особенности, относящиеся к отдельным праздникам): 1) в Студийском уставе не было воскресных и праздничных всенощных бдений ; 2) по Иерусалимскому уставу на утрене всегда не меньше 2 кафизм Псалтири (за исключением всего неск. дней триодного цикла), а по Студийскому уставу почти полгода (от Антипасхи до Воздвижения Креста Господня) на утрене стихословили только 1 кафизму, в праздники она вообще отменялась (при этом в студийской традиции кафизмы пелись, к псалмам при пении могли прибавляться созданные прп. Феодором Студитом аллилуиарии и степенные антифоны и др.); 3) древняя редакция Студийского устава не знала пения полиелея на утрене (полиелей Иерусалимского устава включает в себя псалмы 134, 135 и избрáнный, исполняется на праздничной утрене; термин «многомилостиво» (πολυλεος) встречается и в Студийско-Алексиевском Типиконе (ГИМ. Син. 330. Л. 257об., 70-е гг. XII в.- Пентковский. Типикон. С. 405), но обозначает не особую часть праздничной утрени, а 1-й антифон 19-й кафизмы); 4) утреня во весь год (за исключением Великой субботы) заканчивалась утренним славословием в монастырской (ныне часто называемой «будничной») редакции, за к-рым следовали стиховные стихиры и т. д.; 5) священнические молитвы вечерни и утрени, заимствованные из песненного последования , не читались подряд, как ныне, а различным образом распределялись по составу служб (см. Арранц. С. 104-114); 6) часы по Студийскому уставу в праздники отменялись; 7) студийские предписания о соблюдении постов значительно мягче; 8) Студийский устав не знал дней, в к-рые нельзя было бы совершать литургию (в те дни Великого поста, Сырной и Страстной седмиц, когда ныне возбраняется совершение любой литургии, по Студийскому уставу совершалась литургия Преждеосвященных Даров ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВСЕЛЕНСКИЕ СУББОТЫ [греч. ψυχοσββατα - субботы (поминовения) душ (усопших), ср. рус. «задушные субботы»], или вселенские родительские субботы, в правосл. традиции - 2 субботы , посвященные поминовению (см. ст. Заупокойное богослужение ) всех без исключения усопших правосл. христиан. Вселенское поминовение составляет главную тему богослужения В. с. в отличие от др. суббот года, в т. ч. проч. родительских, богослужение к-рых посвящено в первую очередь прославлению всех святых и лишь во вторую - поминовению усопших. В. с. принадлежат годовому подвижному кругу богослужения, находясь в самом начале и самом конце этого периода - перед неделей о Страшном суде (1-я В. с., мясопустная) и перед неделей Пятидесятницы (2-я, Троицкая). Тем самым вселенское поминовение всех от века усопших как бы обрамляет собой важнейший период церковного года - период пения Триоди. В Типиконе Великой ц . IX-X вв. только мясопустная суббота имеет заупокойную службу на литургии (прокимен из Пс 36, Апостол 1 Кор 10. 23-28, аллилуиарий со стихом из Пс 64, Евангелие Лк 21. 8-36 (вероятно, с пропуском стихов 10-24 и 28-32 - так в рукописях служебного Евангелия, хотя Типикон об этом умалчивает), причастен Притч 10. 7) ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 2, 136). В субботу перед Пятидесятницей назначаются чтения Деян 28. 1-31, Ин 21. 14b - 25. В послеиконоборческих визант. монастырских Типиконах В. с., сохраняя литургийные чтения Типикона Великой ц., получают сугубо заупокойное последование на вечерне и утрене. Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г. ( Пентковский. Типикон. С. 234-235, 272), в мясопустную субботу соединяются 2 последования, субботнее из Октоиха и заупокойное из Триоди. Минейная служба рядового святого отменяется, кроме случаев совпадения с большими праздниками. На вечерне вместо прокимна поется «Аллилуия» ; на утрене вместо «Бог Господь» - «Аллилуия» на 8-й глас, затем тропарь 8-го гласа ( ) с богородичном (в конце вечерни тропаря нет). |
| Нек-рые зап. свидетельства IV-V вв. указывают на существование продолжительного поста после Пятидесятницы в еретических сообществах: в «Книге о ересях» Филастрия, еп. Бриксии (ныне Брешиа) ( Philastrius. Liber de haeresibus. 149//PL. 12. Col. 1286-1287), упоминается такой пост; у блж. Иеронима Стридонского († 419/420) критикуются 40-дневный пост после Пятидесятницы у монтанистов ( Hieron. In Matth. 9. 15) и их система из трех 40-дневных постов в течение года (при этом блж. Иероним говорит: «Мы вместе со всем христианским миром, по преданию апостолов, постимся одну четыредесятницу» ( Idem. Ep. 41. 3)). Первое несомненное указание на непродолжительный пост после Пятидесятницы находится в Апостольских постановлениях (ок. 380 г.) (Const. Ap. V 20), в к-рых предписывается праздновать после Пятидесятницы одну неделю, затем поститься одну неделю. По всей видимости, в разных регионах пост Пятидесятницы мог начинаться или сразу после праздника Пятидесятницы, или через неделю после него. Впосл. пост стал более продолжительным, так что в кон. VI в. он мог называться четыредесятницей. Прп. Анастасий Синаит († после 701) в ответе на 64-й вопрос в своих «Вопросах и ответах» описывает систему из 3 постов: Великого, после Пятидесятницы и перед Рождеством. Число постов (называемых в этом сочинении четыредесятницами) он соотносит с числом евр. праздников (см.: Исх 23. 14-15) (PG. 89. Col. 659-672; этот текст вошел в состав 57-й гл. «Пандектов» Никона Черногорца; слав. перевод: Пандекты. Почаев, 1795. Л. 472-473). Данный ответ стал основой для соч. «О трех сороковинах» (PG. 89. Col. 1389-1398), авторство которого часто приписывается прп. Анастасию Синаиту, но к-рое является сочинением XII в. В частности, в этом тексте указана разная продолжительность П. п. на практике - 18, 12, 10 дней или только канун праздника. Прп. Феодор Студит в «Огласительных поучениях» называет этот пост постом св. апостолов ( Мансветов . 1886. С. 57). Точно так же Студийско-Алексиевский Типикон сер. IX в. ( Пентковский. Типикон. С. 275) называет П. п. постом святых апостолов и предписывает начинать его в понедельник после Недели всех святых. Впосл. этот пост упоминается в различных ктиторских уставах, в разных редакциях Студийского и Иерусалимского уставов вплоть до наст. времени. |
| К. в начале утрени подробно описано уже в Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. ( Пентковский. Типикон. С. 398-399). Его порядок зависит от времени года. От Пасхи до Крестовоздвижения священник кадит престол, затем иконы и стены храма по сев. стороне. Храм в это время еще пуст, т. к. братия ожидает священника на паперти. Дойдя до церковных дверей, священник кадит на запад, после чего произносит возглас «Благословен Бог наш…», всеми поются надлежащие псалмы и Трисвятое, во время которого он кадит братию, начиная со священников, стоящих с северной стороны, и возвращается к церковным дверям, где крестовидно кадит, смотря на алтарь и произнося возглас «Яко свят еси…». Затем он входит в церковь и кадит южную сторону, братия следует за ним. Он заходит в алтарь, трижды крестовидно кадит, стоя перед престолом, и произносит возглас утрени «Слава Святей…». В период от Крестовоздвижения до Пасхи братия сразу собирается в храме (это может быть обусловлено наступлением холодного времени года), в связи с чем порядок К. несколько изменяется. В традиции Иерусалимского устава К. в начале утрени совершается по указаниям, содержащимся в 9-й гл. совр. Типикона. Священник кадит престол, алтарь, иконостас, предстоятеля, хор, молящихся и храм (см. также: Розанов. Устав. С. 95-96). На возгласе «Слава Святей…» перед престолом делает кадилом крестовидные движения. К. на 9-й песни канона, согласно 9-й гл. совр. Типикона, совершается священником. В Типиконе говорится о К. престола, алтаря, храма и братии. На практике это К. может совершаться как священником, так и диаконом, причем возглас «Богородицу и Матерь Света…» произносится не у престола, как предписывает Типикон, а у иконы Богородицы, находящейся в местном ряду иконостаса. Порядок К. в начале всенощного бдения, согласно ранним редакциям Иерусалимского устава (напр.: Sinait. gr. 1094, XII-XIII вв.- см.: Lossky. Typicon. P. 140), таков: священник, стоя у престола, кладет ладан в кадило, читает про себя молитву кадила, кадит престол и алтарь, затем выходит из алтаря и становится перед св. вратами. После возгласа «Повелите...», к-рый произносит кандиловжигатель, священник трижды крестовидно кадит св. врата, затем кадит игумена и братию, затем кадит притвор, возвращается и, стоя у царских врат, кадит крестовидно и возглашает: «Господи, благослови». Далее он поднимается на амвон и произносит возглас «Слава Святей…». В последующих редакциях эти указания были отчасти изменены и дополнены (ср. гл. 2 совр. Типикона). В соборно-приходском богослужении они, как правило, не выполняются. |
| Насколько решительно православные византийцы отвергали идею единой сложной природы во Христе, настолько же единодушно они приняли идею о «сложной ипостаси». Данное выражение не означало, впрочем, для них некоей «симметричной христологии». Иными словами, «сложная ипостась» не была в их понимании сложением двух ипостасей: ипостаси Логоса и ипостаси человека. Она была ипостасью Логоса, которая и стала конкретным существованием человечества Христа, до воплощения не имевшего своего конкретного бытия, то есть своей ипостаси. Впрочем, и после воплощения человечество Христа не получило особой собственной ипостаси, то есть не стало самостоятельной конкретной сущностью. Его ипостасью стала ипостась Логоса. Именно в силу того, что ипостась Логоса, бывшая до воплощения Спасителя лишь ипостасью Божества, после воплощения оказалась также ипостасью человечества и стала именоваться сложной. В этом смысле понятие «сложной ипостаси» – взятое таким образом, как оно использовалось византийскими богословами, – нисколько не противоречит «асимметричной» христологии, согласно которой при воплощении Богом Словом была воспринята лишь человеческая природа, но не человеческая ипостась. Литургика Пентковский А.М. Богослужебный синаксарь константинопольского монастыря Христа Человеколюбца: (Istanbul. Patriarchate library. Panagia Kamariotissa. Cod 29): Сентябрь. 114//Богословский вестник 2004. T. 4. 4. С. 177208 —177— В 1887 году Η.Φ. Красносельцев обнаружил в Афинской национальной библиотеке греческую рукопись, содержавшую богослужебный синаксарь (здесь и далее – Евергетидский синаксарь, ЕС) 535 и ктиторский типикон (здесь и далее – Евергетидский типикон) 536 , происходившие из монастыря Пресвятой Богородицы Благодетельницы около Константинополя 537 . Судя по всему, он сообщил о находке своему ученику А.А. Дмитриевскому , который уже в следующем году ознакомился с этой рукописью, а в конце 1895 года опубликовал ее текст, сопровождавшийся краткой вступительной статьей, в первом томе знаменитого «Описания литургических рукописей» 538 . |
| Повечерие в Великую Пятницу сокращено - без 6 начальных псалмов; о пении на повечерии к.-л. канона Типикон ничего не сообщает (Пентковский. Типикон. С. 253-254, 248-249). Богослужебная традиция, представленная в раннем афонском Георгия Мтацминдели Типиконе сер. XI в., а также в южноитальянском Мессинском Типиконе 1131 г. и др. греческих литургических памятниках Юж. Италии, основываясь на константинопольской студийской практике, вместе с тем и несколько отличается от нее (см., напр., ст. Афон, раздел " Богослужение " ). В частности, службы Великой Пятницы имеют ряд особенностей сравнительно со Студийско-Алексиевским Типиконом. На утрене, за начальной частью и 1-м Евангелием, следуют: 15 антифонов (в Типиконе прп. Георгия Мтацминдели сохранились и псаломские стихи к антифонам, отсутствующие в большинстве позднейших памятников), сопровождаемые седальнами и пятью Евангелиями (после каждого 3-го антифона), кондак с икосом, святоотеческое слово, блаженны, прокимен, 7-е Евангелие, Пс 50 с припевами, 8-е Евангелие, трипеснец, 9-е Евангелие, светилен, 10-е Евангелие, хвалитны, 11-е Евангелие, великое славословие, тропарь, ектении и отпуст; т. о., утреня имеет праздничное окончание. В Типиконе прп. Георгия выписан и иной (на выбор) вариант службы - с вседневным окончанием и пением как хвалитных, так и стиховных стихир. 12-е Евангелие по Мессинскому Типикону читается после великого славословия и тропаря; по Типикону прп. Георгия 12 Евангелий вместо 11 читаются только в случае окончания утрени по вседневному варианту. Часы Великой Пятницы в обоих Типиконах сгруппированы в 2 последования (1 и 3-й; 6 и 9-й часы), в состав которых включены древние иерусалимские чтения и тропари Великой Пятницы; каждый из 4 часов имеет следующий порядок: 3 псалма (2 специально подобранных по содержанию и один из обычных псалмов часа); мирная (или малая) ектения; 3 тропаря (так что на всех часах тропарей всего 12), поющиеся с повторениями и перемежаемые стихами псалмов (в Мессинском Типиконе к этим тропарям указаны и богородичны); малая ектения; вместо тропаря часа - особый тропарь, поющийся с повторением, со стихами и с богородичном; прокимен; паремия; Апостол; Евангелие; просительная ектения; стихи часа и проч.; в конце каждого часа - 3 поклона. |
|
|
