| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГЕЛАСИЙ [Геласин; греч. Γελσιος, Γελσινος] (кон. III в.), мч. (пам. греч. 27 февр.), пострадал в г. Илиополь в Сирии (Гелиополь, совр. Баальбек, Ливан). Согласно самым ранним сведениям о мученике, к-рые находятся в Хронике Иоанна Малалы (VI в.), Г., названный здесь и в др. памятниках до IX в. Геласином, пострадал в правление имп. Максима Лициниана (хронист смешивает Максимина Дайу (305-313) и Лициния (308-324) - 2 правителей Римской империи). Г. был 2-м мимом (μμος δετερος), т. е. актером, исполнявшим вторые роли, как правило шутовские, в небольших театральных представлениях пародийного характера. Однажды он изображал христианина, принимающего Св. Крещение. В эту минуту на него снизошла благодать Божия и он уверовал во Христа. Тут же, в театре, Г. исповедал себя христианином. Разъяренная языческая публика выволокла его за стены театра и забила камнями. Родственники похоронили мученика в его родной дер. Мариамма недалеко от Дамаска, где впосл. был воздвигнут храм в его честь. Тот же рассказ о Г. с нек-рыми вариациями появляется в визант. «Пасхальной хронике» VII в. и копт. хронике Иоанна Никиуского кон. VII в., сохранившейся в переводе на эфиоп. язык. Составитель «Пасхальной хроники» делает уточнения относительно времени страдания мученика, исправляя неточную хронологию Иоанна Малалы и указывая, что Г. пострадал при имп. Диоклетиане, в 5-е консульство Максимиана Геркулия и 2-е Максимиана Галерия, т. е. в 297 г. (Chron. Pasch./Ed. L. Dindorf. Bonn, 1832. P. 513-514). Хотя хроника Иоанна Малалы сохранилась лишь в поздней редакции, маловероятно, что сообщение о мученике - позднейшая вставка (напр., из «Пасхальной хроники»), т. к. в этом рассказе имеется хронологическая неточность относительно нач. IV в., свойственная Малале. Остается неясным, пользовался ли он несохранившимся письменным памятником о мученичестве Г. или опирался на устную традицию, бытовавшую в VI в. в Сирии. |
| Анатолий. – Для определения времени правления этого патриарха источники представляют очень мало данных. Самым ясным и точным свидетельством о времени занятия им кафедры нужно признать показание Феодора Чтеца в 5-й книге его «Церковной истории», отрывок из которой был читан во втором заседания 7-го вселенского собора. Здесь сообщается, что рукоположение Анатолия произошло в консульство Протогена и Астерия (или Астурия), т. е., в 449 г. 461 С этим показанием согласны почти все другие свидетельства источников. В таблицах Феофановой летописи 1-й год правления Анатолия приурочивается к 42-му году царствования Феодосия младшего, к 442 году от Р. Хр. алекс. эры, который отвечает нашим 449 (с сентября до января) и 450 (с января до сентября) годам 462 . Кедрин явно заимствует свое сообщение у Феофана, когда говорит о поставлении Анатолия в 42-м году царствования Феодосия 463 . Иначе обозначают начало правления Анатолия Виктор Тунунский и автор Пасхальной хроники. Первый прямо говорит о преемстве Анатолия Флавиану под 450 годом 464 , а второй утверждает даже, что самый Ефесский сбор, низложивший Флавиана, был в 450 году; следовательно, поставление Анатолия, по этому свидетельству, отнюдь не могло произойти в 449 году 465 . Но показание Виктора не совсем ясно по самой форме своей; при том, оно стоит в хронике после сообщения смерти Феодосия. Между тем, известно письмо папы Льва великого к этому императору, писанное в половине июля 450 г., в котором папа требует от нового патриарха исповедания веры 466 . Кроме того в виду сказанного о хронике Виктора свидетельство его в данном случае не имеет значения. Что касается показания автора Пасхальной хроники, то оно страдает тем же недостатком, относя самый Ефесский собор к 450 году, когда в деяниях этого собора рассеяно множество свидетельств, приурочивающих его к средине 449 г. 467 Во всяком случае, это показание автора второй четверти 7 в. по своей компетентности не может равняться с свидетельством Феодора Чтеца , проходившего свою должность при Софийском храме в Константинополе и писавшего свою историю в первой четверти 6 столетия 468 . |
| Согласно свт. Иринею Лионскому, «божественные апостолы вручили служение епископства» Л., упомянутому в 2 Тим 4. 21; его преемником он называет Анаклета (Ανγκλητος), а затем Климента , еп. Римского ( Iren. Adv. haer. III 3). Те же сведения приводятся и у Евсевия Кесарийского: после смерти ап. Петра Л. был назначен по жребию апостолами 1-м епископом Римской Церкви ( Euseb. Hist. eccl. III 2), к-рую он возглавлял 12 лет, оставив после себя преемником Анаклета (Ibid. III 13; V 6). Признавая эту традицию (Л.- 2-й епископ, Климент, еп. Римский,- 4-й), блж. Иероним замечает, что «многие латиняне» (plerique Latinorum) считают, что 2-м епископом Рима мог быть и Климент ( Hieron. De vir. illustr. 15). В Хронике Евсевия сказано, что Л. управлял Римской кафедрой после ап. Петра в течение 11 лет (68-79) и ему наследовал Аненклет ((Anen)cletus - Eusebius Werke. B., 1956. Bd. 7: Die Chronik des Hieronymus. S. 185, 189). Руфин в предисловии к псевдоклиментиновым «Рекогнициям», пытаясь примирить различные традиции, сообщает, что Л. и Анаклет (Cletus) были епископами Рима перед Климентом, совершая свое служение как помощники ап. Петра ( Rufin. Pref. ad Clem. Recogn.//PG. 1. Col. 1207). В приписываемой Тертуллиану «Песни против маркионитов» (III в. или 1-я пол. V в.; CPL, N 36) утверждается, что Л. занимал Римскую кафедру после ап. Петра, а его преемниками были Клет, Анаклет и Климент ( Tertulliani Opera//CCSL. 1954. Vol. 2. P. 1441). Свт. Епифаний Кипрский, в целом следуя преданию о епископстве Л. после апостолов Петра и Павла, продолжавшемся 12 лет, допускает возможность того, что Климент мог быть также поставлен на служение вместе с ним, но, отойдя временно от дел, после смерти Л. и Клита (Κλτος) мог вновь принять епископство ( Epiph. Adv. haer. [Panarion] 27. 5-6). Свт. Иоанн Златоуст также отмечает существование в его время предания о том, что Л. был 2-м после Петра епископом Римской Церкви ( Ioan. Chrysost. In 2 Tim. 10. 3). В источнике VI в.- «Пасхальной хронике» - Л. упомянут в списке апостолов от 70, где сказано, что он упомянут в Послании ап. Павла к Тимофею (Chron. Pasch. P. 400), в др. отрывке Л. именуется 3-м епископом Рима (Ibid. P. 467). |
| В истории Церкви вопрос о совершении Господом Пасхи законной на последней Вечери появляется в первый раз в споре о праздновании Пасхи во второй половине II столетия. Аполлинарий, Епископ Иерапольский, «близкий ко временам апостольским», в слове «О Пасхе» пишет: «Есть охотники спорить, которые по неведению говорят, что Господь вместе с учениками в 14-й день вкусил агнца, а в великий день опресноков пострадал, и утверждают, что, по их разумению, так говорит Матфей. Но такое их разумение, – замечает Аполлинарий, – несогласно с законом и, по-видимому, вносит несогласие между Евангелиями» 1 . Из приведенных слов видно, что противники, с которыми имел дело Аполлинарий, думая опираться на Евангелие Матфея, допускали, что Господь совершил законную Пасху, и притом в законное время, т.е. в 14-й день нисана, а кончину Его относили к 15-му дню. Такое мнение Аполлинарий приписывает неведению и говорит, что относить вечерю к 14-му дню, а кончину – к 15-му нисана, во-первых, несогласно с законом, во-вторых, значит допускать разноречие между повествованиями евангельскими. Несогласие с законом здесь предполагается в том, что заклание пасхального агнца, означая самую смерть Искупителя Мира, по времени должно совпадать с нею; отнесением же смерти Господа к 15-му дню нарушается соответствие прообразующего закона с прообразуемым событием. Разноречие между Евангелиями открылось бы при соображении понимаемых в сем смысле слов Евангелия Матфея с повествованием евангелиста Иоанна, по которому Господь пострадал, когда иудеи только еще готовились к совершению пасхальной вечери. Но хотя и не видно из приведенных слов прямо, допускал ли Аполлинарий вкушение Господом пасхального агнца на последней Вечери, однако же из его замечания о несогласии отрицаемого им разумения Евангелия Матфея с законом следует, что он не признавал последней Вечери Спасителя за вечерю пасхальную, ибо она предваряла законное время ее совершения. В этом смысле и приводится отрывок из слова Аполлинариева в хронике Александрийской с таким надписанием: «Аполлинария, Епископа Иерапольского, о том, что Господь не вкушал прообразовательной Пасхи, когда пострадал» 2 . |
| 125 лет тому назад, в 1850 году, в русской богословской науке появились одновременно две магистерские диссертации на тему «О литургии Преждеосвященных Даров»: в Московской духовной академии – Г. П. Смирнова -Платонова и в Петербургской – Н. Малиновского . В свете научных данных того времени вопрос о происхождении этой литургии был трудным для решения даже в плане гипотетическом, потому что самые ранние свидетельства о существовании этой литургии относятся к началу VII века. Одно из них – в «Пасхальной хронике», где говорится: «В этом году при Сергии, патриархе Константинопольском, с первой недели поста четвертого индикта (615 год) начали петь после „Да исправится» во время перенесения Преждеосвященных Даров из скевофилакии на престол; после того, как иерей скажет „По дару Христа Твоего», народ тотчас начинает „Ныне силы небесныя с нами невидимо служат. Се бо входит Царь славы, се, жертва тайная совершена дориносится. Верою и страхом приступим, да причастницы жизни вечныя будем. Аллилуиа " " 1 . Другое имеется в житии преп. Георгия Хозевита (конец VI – начало VII века). Составитель жития, ученик преп. Георгия Антоний, рассказывает, что преподобный имел обычай в воскресные дни после всенощного бдения посылать юношу Зинона в Иерихон за просфорами на тот случай, если кто-либо придет в этот день в монастырь для молитвы. Как-то раз Зинон во время Евхаристии стоял близ алтаря и слышал слова молитвы, которую читал преп. Георгий, освящая Дары, и он запомнил их. В одно из воскресений, возвращаясь с просфорами из Иерихона, Зинон размышлял об этих словах. В это время сошел Дух Святой и освятил и просфоры, и юношу. Преподобному же Георгию, который в это время отдыхал после всенощного бдения, явился ангел и сказал: «Встань, пресвитер, и соверши Преждеосвященную службу над тем приношением, которое несет юноша, ибо оно освящено» 2 . Наши исследователи за отсутствием у них других источников широко использовали труд Льва Алляция, посвященный тому же вопросу и изобилующий выписками из редчайших рукописей Ватиканской библиотеки 3 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ДА ИСПОЛНЯТСЯ УСТА НАША» [слав. , греч. Πληρωθτω τ στμα μν (обычно именуется по первому слову: Πληρωθτω)], песнопение византийского чина Божественной литургии , исполняемое по завершении причащения . Текстуально «Д. и.» (см.: Служебник. С. 148; Часослов. С. 124-125; Taft. P. 296-299) является развернутым парафразом стиха Пс 70. 8 ( ); аналогичные песнопения, исполнявшиеся по окончании причащения и основанные на том же стихе, известны не только в визант., но и в древней иерусалимской (см.: Leeb. S. 124-136; Frøyshov. T. 1. P. 43; ср.: Mateos. P. 55), а также сир. (см.: Brooks. P. 690-691) и копт. ( Quecke. P. 104) традициях (см.: Taft. P. 278-288). В к-польскую богослужебную традицию исполнение «Д. и.» было введено, согласно «Пасхальной хронике», в 624 г., в патриаршество Сергия (с этим связана встречающаяся иногда атрибуция ему «Д. и.»). Пелось оно после «последнего стиха причастного (псалма)» (Chron. Pasch. Col. 1001). Из этого следует, что в ту эпоху псалом еще не был редуцирован до единственного стиха, и «Д. и.» было введено как периссий (дополнительный тропарь к визант. антифонам - ср., напр., со ст. «Единородный Сыне» ) к этому псалму, что объясняет наличие Аллилуия , завершающего причастный псалом, в конце «Д. и.». Знаком для начала песнопения служило заключительное славословие причастного псалма; впосл., с усложнением визант. чина литургии, от целого псалма остались лишь стих- причастен (исполняемый во время причащения духовенства) и священнический возглас «Всегда, ныне и присно и во веки веков» (возглашаемый по окончании причащения мирян, во время перенесения Чаши со св. престола на жертвенник) перед «Д. и.» (см.: Taft. P. 288-300). Такое положение этого песнопения указывается в множестве греч., груз., слав. и проч. рукописей и изданий правосл. чинов литургий святителей Василия Великого, Иоанна Златоуста и Преждеосвященных Даров X-XXI вв., причем священнический возглас, из-за отсутствия псалма переставший восприниматься как его заключительное славословие, был дополнен в начале произносящимися вполголоса словами: «Благословен Бог наш». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАНОНАРХ [греч. κανονρχης, κανονρχος от κανν - канон, правило и ρχω - начинать, управлять], в совр. богослужении визант. традиции - чтец или певец, возглашающий глас и строки песнопения, к-рые затем поются. В ранний период данное церковное служение могло обозначаться разными терминами. По свидетельству Сократа Схоластика (40-е гг. V в.), в Александрийской и др. Церквах вместе с чтецами исполняли служение ποβολες (букв.- подсказывающие) ( Socr. Schol. Hist. eccl. 5. 22), по их функции за богослужением исследователи отождествляют их с К. (см.: Goar. Euchologion. P. 23-24). Согласно одному из древнейших сохранившихся списков греч. Евхология (РНБ. Греч. 226. Л. 18, X в.; см. изд.: Koumarianos P. Il codice 226 della Biblioteca di San Pietroburgo. London (Ontario), 1996. P. 62), прокимен возглашал певец, что может свидетельствовать о происхождении возглашения из респонсорного пения - исполнения солистом и последующего повторения общиной (см.: Скабалланович. Типикон. Вып. 2. С. 140). По мнению Ж. Гоара и Я. Грецера, происхождение термина κανονρχης связано с практикой возглашения тропарей гимнографического канона по строкам попеременно правому и левому хорам (см. в изд.: Georgii Codini Curopalatae De officiis magnae ecclesiae et aulae Constantino-politanae/Comment. J. Gretseri; cura et opera J. Goar. P., 1648. P. 15; Никольский. Устав. Т. 2. С. 196. Примеч. 1). Однако, судя по источникам, это слово использовалось в качестве литургического термина еще до окончательного формирования указанного гимнографического жанра и скорее происходит от термина κανν в значении «правило (чин, устав) [богослужения]». Начало употребления термина связано с монашеской традицией Синая и Палестины. Согласно памятникам V-VII вв., К. был обязан будить монахов перед службой и следить за тем, чтобы в церкви было все необходимое для богослужения. В этом качестве К. упоминается в письмах прп. Нила Синайского († 450) ( Nil. Epist. 3. 241//PG. 79. Col. 241), в житиях преподобных Саввы Освященного и Кириака Отшельника, написанных в сер. VI в. Кириллом Скифопольским ( Cyr. Scyth. Vita Sabae. P. 134, 159, 189; рус. пер.: Палестинский патерик. Житие прп. Саввы Освященного/ТСЛ. Серг. П., 1996. С. 217, 239, 262; Cyr. Scyth. Vita Cyriac. P. 226-227), в «Поучениях» прп. Дорофея Газского († кон. VI в.) ( Doroth. Doctrinae. 11. 7), в «Луге духовном» Иоанна Мосха († 619 или 634) ( Ioan. Mosch. Prat. spirit. 50). Косма Индикоплов (1-я noл.VI в.), происходивший из Александрии и, возможно, ставший монахом на Синае, в «Хронографии» иносказательно назвал ап. Павла великим К., т. е. «начальником» пения или, шире, богослужения ( Cosm. Indic. Topogr. chr. V 215); этот отрывок был повторен в «Пасхальной хронике» (1-я пол. VII в. (?); Chron. Pasch. 1832. Bd. 1. S. 439). |
| Непонятно, однако, почему же именно пасха, совпадающая с благовещением есть настоящая, нормальная пасха. Что совпадение дня св. пасхи с благовещением весьма знаменательно, – это бесспорно. Но с точки зрения нашего богослужебного устава это совпадение нужно считать не нормальным, а прямо исключительным: только в этом случае – 12раз в 532 года – богослужение в день св. пасхи посвящается не всецело воспоминанию воскресения Христова, а вместе и благовещению. Но как ни важно событие, воспоминаемое в день благовещения к пасхе – и ветхозаветной и новозаветной оно не имеет прямого отношения. – Нормальная, «господьственная» пасха, по-видимому, есть та, которая посвящается исключительно воспоминанию Воскресения Христова, т. е. та, которая не совпадает с благовещением. Сам автор заметки в пентикостарии, по-видимому, не умел объяснить, почему же «господьственне», κυρως, быть пасхе вместе с благовещением. Но самый термин «κυριο-πασχα» несомненно древнего происхождения; только это название первоначально не имело никакого отношения к празднику благовещения Пресвятой Богородицы. Пасха 25 марта называлась в Византии «господьственной», τо κριον πσχα не потому, что на это число приходится праздник благовещения, а потому, что почти все древние восточные хронологи (начиная с египетского монаха – хронографа начала 5 века – Анниана) были убеждены, что Иисус Христос пострадал 23-го и воскрес 25-го марта 42-го (по Анниану, Синкеллу и Феофану) или 31-го (по пасхальной хронике), Матфею Властарю и другим, державшимся «византийской» эры от сотворения мира) года по р. Х. (по вульгарной, дионисиевой эре). Когда, след., александрийская пасха приходилась на 25-е марта, то, по мнению восточных хронологов она совпадала с историческим днем воскресения Господа. Поэтому название τ κριον πσχα могло прилагаться к пасхе 25 марта и в такое время, когда восточная церковь еще не праздновала в этот день благовещения. Это объяснение загадочного выражения «кириопасха» не есть только мое предположение. В скудных остатках византийской пасхалистической литературы сохранились ясные следы того, в каком смысле употреблялось в Византии название τ κριον πσχα. |
| В святоотеческой лит-ре время служения И. относится в согласии со Свящ. Писанием ко времени правления Иеровоама II (см., напр.: Theodoret. In Jon. 1. 1; Суг. Alex. In Jon. Praef.). Христ. хронисты считали, что он проповедовал в правление иудейских царей Амасии и его сына Озии (VIII в. до Р. Х.) (Chron. Pasch. 102-103; Hieron. Chron. 75). К этому периоду относит пророчества И. и Климент Александрийский ( Clem. Alex. Strom. I 118. 1). Блж. Иероним, ссылаясь на иудейское предание, отождествляет отца И. с сыном вдовы сарептской, возвращенным к жизни прор. Илией (3 Цар 17. 17-24; Hieron. In Jon. Prologus//PL. 25. Col. 1118). Блж. Иероним считал родным городом И., где пророк был похоронен, небольшое сел. Геф, расположенное примерно в 5 км восточнее Сепфориса или Диокесарии ( Hieron. In Jon. Prologus//Ibidem). В рецензии Псевдо-Епифания на псевдоэпиграфическое соч. «О жизни и смерти пророков» (VII в.) говорится, что И. «происходил из области Кариафмаум (Καριαθμαομ, Καριαθιαρμ), неподалеку от приморского греческого города Азот» (De prophetarum vita et obitu. 16//Vitae prophetarum. P. 18-19). В этом тексте определение «греческий» следует понимать как «языческий», поскольку город был населен филистимлянами. В сочинении И., а не его отец (как у блж. Иеронима) отождествляется с воскрешенным сыном вдовы из Сарепты и, т. о., деятельность И. относится примерно к сер. IX в. до Р. Х.- периоду правления израильского царя Ахава (ок. 874-853 гг. до Р. Х.). Далее рассказывается, что после проповеди в Ниневии из-за упреков со стороны евреев за неисполнившееся пророчество И., «опечалившись, вернулся домой, но не остался в своем отечестве, а взяв с собой мать, переселился в Сур (Σορ; Тир?), страну иноплеменную» (Ibid. P. 19). Затем И. поселился в земле Саар (Σαρ; Сараар?), где умер и был похоронен в пещере некоего судии по имени Кенезей. И. приписано не имеющее параллелей в Свящ. Писании пророчество: «Когда увидят в Иерусалиме множество языческих народов с запада, тогда он будет разрушен до основания» (Ibid. P. 20). В рецензии Псевдо-Дорофея (ок. VIII-IX вв.) сообщается, что после воскрешения И. (происходившего из Кариафмауса) по молитве прор. Илии он, когда закончился голод, отправился в землю Саар, в Иудею. В пути умерла его мать, и он похоронил ее у ливанского дуба. В конце этой версии приводится еще более странная формулировка пророчества И.: «Когда увидят камень, вопящий жалобно, тогда близок будет конец; когда увидят в Иерусалиме все языческие народы, тогда город будет стерт с лица земли» (De prophetarum vita et obitu: Dorothei recensio//Vitae prophetarum. P. 31). Эта версия предания об И. повторена в Пасхальной хронике (VII в. по Р. Х.) (Chron. Pasch. 149-150). Историческая ценность этих данных невелика: очевидно, в их основе лежит иудейское предание, которое подверглось небольшой переработке христ. авторов (OTP. Vol. 2. P. 380; Schwemer A. M. Studien zu den frühjüdischen Prophetenlegenden Vitae Prophetarum. Tüb., 1995. Bd. 1. S. 56). |
| В ученой литературе по данному вопросу мнения расходятся. Дело в том, что ученая критика в ряду произведений св.отца указывает целых три особых общеересеологических трактата: во-первых, трактат, посвященный краткому историческому обзору тридцати двух ересей доипполитовского времени, начиная от досифеян и кончая ноэтианами 2 . Это-то сочинение, которое у Евсевия 3 , Иеронима 4 , Софрония 5 , Георгия Синкелла 6 и самого Ипполита в его Философуменах 7 называется: «Пр ς πσας τς αρσεις» (aduersus omnes haereses), а у Никифора Каллиста 8 , Фотия 9 и в Пасхальной хронике 10 носит название « Σταγμα ка τа αρεσων» или просто – «В ιβλιδριοи», как это мы встречаем у Фотия 11 . Во-вторых, выделяют еще трактат, посвященный обзору и опровержению современных Ипполиту монархианских ересей 12 . Это – то сочинение, которое у Феодорита 13 и Фотия 14 упоминается под названием « Σμιк ρος λαβρινθος " 15 , а у папы Геласия известно под заглавием «Memoria haeresium» 16 . В-третьих, к серии общих ересеологических трактатов св. Ипполита относится, несомненно, и его недавно открытое сочинение: «Ф ιλοσοφομεиа», или иначе – «Ка τа πασν а р εσων λεγχος», как оно называется во вновь открытой рукописи, или просто – «Ла βρινθος», как оно называется у Фотия, очевидно, в отличие от « Σμιк ρος λαβρινθος " 17 . Ко всем этим трем сочинениям св. Ипполита и приурочивается отрывок «Против ереси Ноэта». Причем одни ученые (Фабриций 18 , Гэнелль 19 , Киммель 20 , Липсиус 21 ) думают, что он составляет часть – именно заключительную – первого из указанных сочинений св. Ипполита. Другие же (Фолькмар 22 , Гарнак 23 , Иванцов-Платонов 24 ), наоборот, предполагают, что он представляет из себя особый отдел второго из указанных произведений – именно того произведения, в котором Ипполит будто бы представил связный обзор и опровержение современных ему монархианских ересей 25 , и в том числе ереси Ноэта – этого одного из видных представителей монархианства. Третьи же (преосвящ. Филарет Черниговский ) 26 склонны даже усматривать в указанном произведении отрывок из X книги Философумен. |
|
|
