| Предположение Weitzel " n, Hilgenfeld " a, Schurer " a etc., что Трикентий совершал пасху всегда 25 марта, не имеет для себя твердых оснований в сохранившихся фрагментах его полемики с Петром александрийским. По всей вероятности, Трикентий был протопасхит. Ср. Е. Schwartz, Christliche und jiidische Ostertafeln, S. 109, 116. (Д. Л.) – 463. Эти слова четыренадесятников приводит св. Ипполит во фрагменте, сохранившемся в пасхальной хронике. (Д. Л.) — 464. См.: ниже прим. 35. (Д Л.) — 467. L. Duchesne, La question de la paque au concile de Nicee a Revue des questions historiques. t. XXVIII, 1880, p. 5—42.— В 1905 г. на сторону Дюшена самым решительным образом стали . Schmid, Die Osterfestfrage auf dem ersten allge-meinen Konzil von Nicaa. Wien 1905, и авторитетный Ε. Schwartz, Christliche und jiidische Ostertafeln. Berlin 1905. Статья Дюшена у Швартца (S. 104) названа «epochenmachendes Aufsatz». (Д. Л.) — 468. Такое точно распределение эмволимические годы имели по самому вероятному мнению (Пето и-Унгера, см.: G. F. linger, Zeitrechnung der Griechen und Romer в Iwan Muller, Haudbuch der klassischen Alterthumswissenschaft. B. I. Nordlingen 1886. 2-е Aufl. Munchen 1892 (§ 28), в цикле самого изобретателя 19-летнего круга у греков — афинянина Метона (его цикл начинался с 432 г. до Р. X.). (Д. Л.) – 470. По остроумному предположению самого В. В. Болотова ( , в его докладе о пасхалии, Б, стр. 33), константинопольский иудейский 19-летний лунный круг, известный и западным средневековым пасхалистам (начиная с Дионисия Малого) под техническим названием «cyclus lunaris» (в отличие от александрийского cyclus или circulus decemno-vennalis ([хотя оба эти цикла были лунные и оба 19-летние]) — сиро-македонского происхождения: в его 1-й год 1-е тишри приходится на 24-е сентября — день осеннего равноденствия (по календарю Юлия Цезаря) — идеальное начало сиро-македонского года. Следовательно, «лунный» круг не был иудейским изобретением: сами иудеи заимствовали его у сирийских язычников. (Д. Л.) — 470. |
| Дело в том, что греки сокращали слова, например, вместо ανθρωπος («человек») писали ΑΝΟΣ, вместо Θες («Бог») — ΘΣ, вместо Θεο («Бога») — ΘY. Для имени Иисус Христос существовали два сокращенные на, писания: одно из двух букв ΙΣ ΧΣ, а другое — из трех ΙΗΣ ΧΡΣ. Такие же сокращенные написания имени Спасителя существовали в коптском языке; в верхнем Египте — Фиваиде — держались двухбуквенного написания, а в нижнем трехбуквенного. Отсюда видно, что возражения раскольников не имеют значения. Рассматривая описание церковных служб, можно встретить 1 такие уклонения: тот тропарь, который в древнегреческой церкви пелся на 4-й глас, теперь поется на первый, потому что прописная дельта и альфа сходны и переписчик просто-напросто их спутал. Таких ошибок особенно много в окончаниях. Когда была издана «Краткая история» Никифора Константинопольского, тогда представилась одна странность ее в воспроизведении текста рукописи. Чтение было в общем правильно, но было множество ошибок не в словах, а в окончаниях. Дело это представлялось загадочным, но объяснилось просто, когда де-Боор просмотрел самую рукопись в Ватикане. Оказалось, что писец копировал рукопись, где были уже аббревиатуры, т.е. сокращения, и он, не умея разбирать их, пропускал и оставлял пробелы. Позднейший писец оказался несильным в грамматике и дополнил пропущенные окончания, оказавшиеся неупотребительными. В пасхальной хронике, которую первый издал Дюканж, а затем Диндорф, есть одна строка, вызывавшая недоразумения филологов; именно, здесь говорится: в таком-то году, в праздник потчения сеней, в 15 день, θεο βων Захария получил извещение. Слова θεο βων казались непонятными: если βων производить от глагола βιω («жить»), то он с родительным падежом Θεο сочетаться не может. Между тем дело объясняется таким образом: древнее начертание было θυμιν, т.е. кадя, воскуряя фимиам. Первая черточка у μ стерлась, получилось и, а этот знак заменял β, поэтому и было прочтено Θεο βων. Β книге Есфирь в речи о празднике Пурим, в VIII главе 16 ст., говорится в одной рукописи, что евреи устроили праздник Госпо-деви Богу, а в другой: устроили праздник ликования и веселия. |
| Таковы данныя, доставляемыя нам Евсевием относительно Мелитона и его творений. Кроме того, в Хронике Пасхальной сохранился следующий отрывок из апологии Мелитона: «Мы не служим камням безчувственным, но поклоняемся единому Богу, который прежде всего и выше всего, и Христу, истинному Богу, Слову предвечному». Анастасий Синаит (в VII в.) приводит два отрывка — один из книг Мелитона о воплощении Христа, в котором ясно говорится об истинном человечестве и истинном Божестве Спасителя, другой из слова на «страдание» Христа, состоящий в следующем изречении: «Бог пострадал от руки Израиля» (Hodeg. c. 12, 13). В «катенах» или сборниках из св. отцев находим четыре небольших отрывка из необозначеннаго сочинения Мелитона, в которых представляется принесение Исаака в жертву Авраамом как прообраз крестной смерти Христовой. Все эти отрывки из сочинений, неизвестных Евсевию, не представляют достаточных ручательств происхождения их от Мелитона. Тоже должно сказать и о латинском переводе упоминаемаго у Евсевия «Ключа», недавно изданном по нескольким рукописям бенедиктинцем Питра (Specil. Solesm.), который представляет объяснительный словарь фигуральных выражений, встречающихся в Библии: в нем встречаются объяснения, указывающия на латинское происхождение этого «Ключа». В 1855 году ученый Куртон издал найденную им в числе других сирских манускриптов британскаго музея «Речь Мелитона Философа к императору Антонину» с пятью небольшими отрывками из других сочинений Мелитона. Автор этой речи начинает мыслию о том, как трудно человеку возвратиться на путь истины после долговременнаго заблуждения; однако — гововит он — это возможно. Напрасно оправдывают свое заблуждение тем, что его разделяют многие: оно от этого неменьше. А что может быть безсмысленнее служения тварям вместо единаго истиннаго Бога, Которым все существует, Который вечен и непременяем? Еще менее извинительно заблуждение после того, как слово истины слышится по всей земле. Показав нелепость идолопоклонства и почитания богов, которые, по его мнению, суть обоготворенные люди, писатель на возражение: почему же Бог не сотворил человека так, чтоб он служение Ему предпочитал служению тварям? отвечает, что Бог даровал человеку разум и свободу, чтобы он различал вещи и избирал добро, и окруженный отвсюду божиими благодеяниями возвышался до понятия об истинном Боге чрез разсмотрение видимой природы и особенно своей души, которая представляет подобие Божие. |
| 2. «О Пасхе» (Περ το πσχα; De Pascha; CPG, N 1381; критическое изд. фрагментов: Clem. Alex. Werke. 19702. Bd. 3. S. 216-218= Idem. Fragm. 25-35). Сочинение упоминает еп. Евсевий Кесарийский, давая неск. противоречивые сведения: в одном случае он говорит, что К. А. составил кн. «О Пасхе» «по поводу сочинения Мелитона» (ξ ατας τς το Μελτωνος γραφς - Euseb. Hist. eccl. IV 26. 4); в др. случае сообщается, что К. А. написал кн. «О Пасхе» по просьбе друзей, побуждавших его записать предания, полученные от «древних пресвитеров» (τν ρχαων πρεσβυτρων), и что в книге приводятся «объяснения» (διηγσεις) свт. Мелитона, еп. Сардского, свт. Иринея, еп. Лионского, и др. раннехрист. учителей (Ibid. VI 13. 9). Т. о., сочинение К. А. «О Пасхе» было неким образом связано с соч. «О Пасхе» (De Pascha; CPG, N 1092) свт. Мелитона; вероятно, оно содержало обоснование мнения К. А. о правильном дне празднования Пасхи. В цитируемом в «Пасхальной хронике» фрагменте К. А. свидетельствует, что Иисус Христос «13 числа научил апостолов таинству прообраза (δδαξε το τπου τ μυστριον τ ιγ)» на Тайной Вечере, а 14 нисана, в праздник иудейской Пасхи, пострадал и умер ( Clem. Alex. Fragm. 28). Проч. сохранившиеся фрагменты являются случайными цитатами; они не позволяют с уверенностью заключить, поддерживал ли К. А. традицию малоазийских Церквей праздновать Пасху строго 14 нисана, к-рой следовал свт. Мелитон, или защищал присущую Александрийской и Палестинской Церквам практику празднования Пасхи в воскресный день после 14 нисана (см.: Euseb. Hist. eccl. V 22-25). Вместе с тем из слов еп. Евсевия о том, что К. А. приводил объяснения свт. Мелитона и свт. Иринея, можно заключить, что он по меньшей мере считал древней и допустимой малоазийскую традицию. 3. «Канон церковный, или Против иудействующих» (Κανν κκλησιαστικς πρς τος Ιουδαζοντας; Canon ecclesiasticus; CPG, N 1382; критическое изд. фрагмента: Clem. Alex. Werke. 19702. Bd. 3. S. 218-219= Idem. Fragm. 36). Название сочинения приводит еп. Евсевий Кесарийский, свидетельствуя, что оно было посвящено Александру, еп. Иерусалимскому ( Euseb. Hist. eccl. VI 13. 3). Единственный сохранившийся фрагмент содержит аллегорическое истолкование слов, произнесенных Соломоном в связи с завершением строительства иерусалимского храма: «Поистине, Богу ли жить на земле?» (3 Цар 8. 27); они, согласно К. А., прообразовательно указывали на грядущее Боговоплощение ( Clem. Alex. Fragm. 36). В «Строматах» К. А. утверждал, что «церковным каноном» называется «согласие и симфония закона и пророков с заветом, дарованным при пришествии Господа» (Strom. VI 15. 125. 3). Т. о., по предположению исследователей, в сочинении он мог предлагать образцы согласования ВЗ и НЗ, полемически направленные против иудеев и иудействующих христиан (см.: Unnik. 1983; о понятии «канон» у К. А. см.: Ohme. 1998). |
| Таковы данные, доставляемые нам Евсевием относительно Мелитона и его творений. Кроме того, в Хронике Пасхальной сохранился следующий отрывок из апологии Мелитона: «Мы не служим камням бесчувственным, но поклоняемся единому Богу, который прежде всего и выше всего, и Христу, истинному Богу, Слову предвечному.» Анастасий Синаит (в VII в.) приводит два отрывка – один из книг Мелитона о воплощении Христа, в котором ясно говорится об истинном человечестве и истинном Божестве Спасителя, другой из слова на «страдание» Христа, состоящий в следующем изречении: «Бог пострадал от руки Израиля» (Hodeg. c. 12, 13). В «катенах» или сборниках из св. отцов находим четыре небольших отрывка из необозначенного сочинения Мелитона, в которых представляется принесение Исаака в жертву Авраамом как прообраз крестной смерти Христовой. Все эти отрывки из сочинений, неизвестных Евсевию, не представляют достаточных ручательств происхождения их от Мелитона. То же должно сказать и о латинском переводе упоминаемого у Евсевия «Ключа», недавно изданном по нескольким рукописям бенедиктинцем Питра (Specil. Solesm), который представляет объяснительный словарь фигуральных выражений, встречающихся в Библии : в нём встречаются объяснения, указывающие на латинское происхождение этого «ключа» 378 . В 1855 году ученый Куртон издал найденную им в числе других сирских манускриптов британского музея «Речь Мелитона философа к императору Антонину» с пятью небольшими отрывками из других сочинений Мелитона 379 . Автор этой речи начинает мыслью о том, как трудно человеку возвратиться на путь истины после долговременного заблуждения; однако – говорит он – это возможно. Напрасно оправдывают свое заблуждение тем, что его разделяют многие: оно от этого не меньше. А что может быть бессмысленнее служения тварям вместо единого истинного Бога, Которым всё существует, Который вечен и непременяем? Еще менее извинительно заблуждение после того, как слово истины слышится по всей земле. Показав нелепость идолопоклонства и почитания богов, которые, по его мнению, суть обоготворенные люди, писатель на возражение: почему же Бог не сотворил человека так, чтоб он служение Ему предпочитал служению тварям? отвечает, что Бог даровал человеку разум и свободу, чтобы он различал вещи и избирал добро, и окруженный отовсюду божиими благодеяниями возвышался до понятия об истинном Боге чрез рассмотрение видимой природы и особенно своей души, которая представляет подобие Божие. |
| Он считает его «Церковную Историю» образцовою и для нашего времени и хвалит его прагматизм, при помощи которого он устанавливает неразрывную связь между давно прошедшим и настоящим 12 . Первое место между этими источниками занимает πομνματα, т. е. «Достопамятности» 15 , в пяти книгах, Игизиппа, жившего во втором веке. Игизиппа, который был древнейшим писателем, обладавшим значительными историческими сведениями, но труд его не дошел до нас 16 . Вообще об Игизиппе мы знаем очень мало. Все наши сведения об этом писателе и его труде ограничиваются тем, что говорит об Игизиппе Евсевий и что сообщают нам о нем же те выдержки, какие делает из его труда опять Евсевий 17 . Этих выдержек довольно, но они все же дают мало определенных сведений о рассматриваемом лице. Вот все, что мы знаем о жизни Игизиппа: знаем, когда он жил. Он сам дает понять, что в его время установлены были и совершались религиозные игры и празднества в честь обоготворенного Антиноя, фаворита императора Адриана (Евсев. IV, 8), а так как Антиной умер в 132 году и так как по этому то случаю и были вышеуказанные игры и празднества, то очевидно Игизипп родился ранее этого случая и во время празднеств в честь Антиноя был уже взрослым мальчиком, далее из Евсевия, приводящего цитаты из Игизиппа (IV, II, IV, 22), видно, что Игизипп приехал в Рим, когда Аникита сделался Римским епископом, т. е. после 155 года; последним Римским епископом, о котором Игизипп упоминает в своих «Достопамятностях» (ibid.) был Елевферий, вступивший на кафедру в 173 году. Можно соглашаться с одним древним известием, записанным в Пасхальной хронике 18 , что умер Игизипп после 180 года 19 . Из вышеприведенных сведений об Игизиппе открывается, что самым замечательным фактом в его жизни было путешествие в Рим, совершенное им после 150 года, но откуда он отправился, из какой страны, на это может быть дан ответ лишь вероятный: должно быть, из Палестины. Во время путешествия Игизипп останавливался в Коринфе и долго жил в Риме (Евсев. IV, 22). В этих местах он встречался со многими епископами и вел с ними беседы, но какая была цель его путешествия, это остается неразгаданным. Так как Игизипп упоминает в своем труде Римского епископа Елевферия, последним из числа тех Римских епископов, о которых он знал, то нужно думать, что во времена правления этого епископа он и составил свои πομνματα, т. е. в конце своей жизни, около 180 года. |
| 32 Спор этот, по предположению В. В. Болотова, Из эпохи споров о пасхе в конце II в., в Хр. Чт. 1900, I, 450–454, возгорелся по поводу пасхи 189 г., которая в Александрии праздновалась, вероятно, 20 апреля, а в Малой Азии 20 марта. (Д. Л.) – 460. 33 Предположение Weitzel " n, Hilgenfeld " a, Schurer " a etc., что Трикентий совершал пасху всегда 25 марта, не имеет для себя твердых оснований в сохранившихся фрагментах его полемики с Петром александрийским . По всей вероятности, Трикентий был протопасхит. Ср. Е. Schwartz, Christliche und judische Ostertafeln, S. 109, 116. (Д. Л.) – 463. 34 Эти слова четыренадесятников приводит св. Ипполит во фрагменте, сохранившемся в пасхальной хронике. (Д. Л.) – 464. 36 L. Duchesne, La question de la paque au concile de Nicee a Revue des questions historiques. t. XXVIII, 1880, p. 5–42. – В 1905 г. на сторону Дюшена самым решительным образом стали . Schmid, Die Osterfestfrage auf dem ersten allgemeinen Konzil von Nicaa. Wien 1905, и авторитетный Ε. Schwartz, Christliche und judische Ostertafeln. Berlin 1905. Статья Дюшена у Швартца (S. 104) названа «epochenmachendes Aufsatz». (Д. Л.) – 468. 37 Такое точно распределение эмволимические годы имели по самому вероятному мнению (Пето и Унгера), см.: G. F. Unger, Zeitrechnung der Griechen und Romer в Iwan Muller, Handbuch der klassischen Alterthumswissenschaft. B. I. Nordlingen 1886. 2-е Aufl. Munchen 1892 (§ 28), в цикле самого изобретателя 19-летнего круга у греков – афинянина Метона (его цикл начинался с 432 г. до Р. X.). (Д. Л.) – 470. 38 По остроумному предположению самого В. В. Болотова (в Журналах заседаний Комиссии по вопросу о реформе календаря при Русском Астрономическом Обществе в 1899 г. Приложение V, в его докладе о пасхалии, Б, стр. 33), константинопольский=иудейский 19-летний лунный круг, известный и западным средневековым пасхалистам (начиная с Дионисия Малого) под техническим названием «cyclus lunaris» (в отличие от александрийского cyclus или circulus decemno-vennalis ([хотя оба эти цикла были лунные и оба 19-летние]) – сиро-македонского происхождения: в его 1-й год 1-е тишри приходится на 24-е сентября – день осеннего равноденствия (по календарю Юлия Цезаря) – идеальное начало сиро-македонского года. Следовательно, «лунный» круг не был иудейским изобретением: сами иудеи заимствовали его у сирийских язычников. (Д. Л.) – 470. |
| Что мир сотворён весною и притом в день равноночия (ради чего праздничный год иудеев начинается с месяца нисана) – это мнение высказывал уже Филон, когда равноночие объяснял как образ начала мира (во время Иосифа его полагали, кажется, в осень, когда начинался гражданский год иудеев). И это мнение, после того, как впервые высказано Оригеном , след., в первой половине третьего века стало решительно господствующим в христианской древности. Его выводили из истории миротворения. Что мир сотворён весною, это выводили из заповеди: да произведёт земля зелень ( Быт. 1:11 ), которой она и до сих пор повинуется; а что оно совершилось в равноночие – это выводили из разделения света от тьмы ( Быт. 1:4 ), а также из создания двух светил, большого светила дня и малого светила ночи, причём предполагалось равное деление между светом и тьмою, вследствие чего день и ночь равны были, а также господство дневного и ночного светила разделено было равномерно: тогда солнце должно было находиться в экваторе, а луна в противоположном полюсе, след., должно быть полнолуние. Это доказательство в пользу равноночия при создании мира приводит Ориген ; первое указание на весеннее время в эпоху мироздания встречается в четвёртом веке у знаменитых учителей греческой и латинской церкви: Евсевия, епископа Кесарийского, и Амвросия, епископа Медиоланского. Дата миротворения в таком случае зависит частию от даты весеннего равноночия, частию – от мнения, свет ли или солнце с другими небесными телами сотворено в библейский день, т. е. был ли это первый или четвёртый день мира. Весеннее равноночие первоначально в церкви полагали 25-го марта, а впоследствии (с III в., особенно в Александрии) – 21 марта. Когда оба эти счёта прилагались к означенным дням творения, то выходило обыкновенно так, что на весеннее равноночие при первом счёте полагался первый день мира (создание света), при втором – четвёртый день мира (создание солнца, луны и звёзд). Так, 25-е марта как первый день мира в первый раз является в сочинении безымянного автора о праздничном счислении между произведениями Киприана из средины III века, а 24 марта как четвёртый день мира – в так называемой пасхальной хронике из IV века. В средние века это мнение о миротворении является господствующим, особенно со времени Беды, который часто трактует о первом дне творения (primus dies seculi). |
| Первое место между этими источниками занимает πομυματα, т.е. «Достопамятности» 15 , в пяти книгах, Игизиппа (Игисиппа, (Г)егесиппа), жившего во втором веке, – Игизиппа, который был древнейшим писателем, обладавшим значительными историческими сведениями, но труде его не дошёл до нас 16 . Вообще об Игизиппе мы знаем очень мало. Все наши сведения об этом писателе и его труде ограничиваются тем, что говорит об Игизиппе Евсевий и что сообщают нам о нём же те выдержки, какие делает из его труда опять Евсевий 17 . Этих выдержек довольно, но они всё же дают мало определённых сведений о рассматриваемом лице. Вот всё, что мы знаем о жизни Игизиппа: знаем, когда он жил. Он сам даёт понять, что в его время установлены были и совершались религиозные игры и празднества в честь обоготворённого Антиноя, фаворита императора Адриана (Евсев, IV, 8), а так как Антиной умер в 132 году и так как по этому то случаю и были вышеуказанные игры и празднества, то очевидно Игизипп родился ранее этого случая и во время празднеств в честь Антиноя был уже взрослым мальчиком; далее из Евсевия, приводящего цитаты из Игизиппа (IV, 11, VI,22), видно, что Игизипп приехал в Рим, когда Аникита сделался римским епископом, т.е. после 155 года; последним римским епископом, о котором Игизипп упоминает в своих «Достопамятностях» (ibid) был Елевферий, вступивший на кафедру в 173 году. Можно соглашаться с одним древним известием, записанным в Пасхальной хронике 18 , что умер Игизипп после 180 года 19 . Из вышеприведённых сведений об Игизиппе открывается, что самым замечательным фактом в его жизни было путешествие в Рим, совершённое им после 150 года, но откуда он отправился, из какой страны, на это может быть дан ответ лишь вероятный: должно быть, из Палестины. Во время путешествия Игизипп останавливался в Коринфе и долго жил в Риме (Евсев. IV, 22). В этих местах он встречался со многими епископами и вёл с ними беседы, но какая была цель его путешествия – остаётся неразгаданным. – Так как Игизипп упоминает в своём труде Римского епископа, Елевферия (Элевтерия), последним из числа тех Римских епископов, о которых он знал, то нужно думать, что во время правления этого епископа он и составил свои πομυματα, т.е. в конце своей жизни, около 180 года. |
| 531 После этой фразы в русской версии (с. 184) следует целый абзац, не включенный А. А. Васильевым в последующие издания. «Павший духом Ираклий задумал покинуть столицу и переправиться в Африку (Ливию). Но патриарх Сергий и другие приближенные убедили императора отказаться от этой опасной и чреватой последствиями для империи мысли, тем более, что и византийские владения в Северной Африке, после завоевания персами Египта, не могли считаться безопасными». Примечание научного редактора. 532 См.: F. Gorres . Die byzantinischen Besitzungen an den Kusten des spanich-westgothischen Reiches (564—624). — Byzantinische Zeitschrift, Bd. XVI, 1907, SS. 530—532; E. Bouchter . Spain Under the Roman Empire. Oxford, 1914, pp. 59—60; P. Goubert . Byzance et l " Espagne wisigothique (554—711). -Etudes byzantines, vol. 11, 1945, pp. 48—49, 76—77. 533 Ф. И. Успенский . История Византийской империи. СПб., 1914, т. 1, с. 684. 534 A. Pernice . L " imperatore Eraclio. Firenze, 1905, pp. 141—148; Ю. A. Ку-лаковский . История Византии. СПб., 1996, т. 3, с. 74—87. 535 Этот манифест сохранился в Пасхальной хронике — pp. 727—734. 536 A. Pernice. Op. cit., p. 179. См. также: V. Minorsky . Roman and Byzantine Campaigns in Atropatene. — Bulletin of the School of Oriental Research and African Studies, vol. XI, 2, 1944, pp. 248—251. (Кампании Ираклия 626 и 628 гг.) 537 Себеос . История императора Иракла. Перевод с армянского К. Патканова. СПб., 1862, гл. 29, с. 111; trad. F. Macler. Paris, 1904, p. 91. В последней фразе оба переводчика переводят «благословения» вместо «дары». См.: Ю. А. Кулаковский . История Византии, т. 3, с. 113, прим. 1. 538 Традиционный арабский термин для обозначения Рима, Византии. Примечание научного редактора. 539 Коран. Сура XXX, 1 (2)-2 (3). Перевод и комментарии И. Ю. Крачковского. М., 1963, с. 321, 578. 540 Theophanes . Chronographia, ed. С. de Boor, p. 335. 541 Chronicarum quae dicuntur Fredegarii Scholastici, IV, 62. Mon. Germ. Hist. Scriptores rerum merovingicarum, II, 151. См. там же: Gesta Dagoberti I regis Francorum, 24; Mon. Germ. Hist., 409. |
|
|
