| Каждый из наставников Академии, если имел нужду в содействии в чем-либо о. Антония, мог обращаться к нему с полною уверенностью в его участии. Многим студентам он оказывал временную помощь, и наконец 16 человек из них принял на содержание Лавры, дав им помещение и назначив тот оклад, каким пользуются казеннокоштные воспитанники Академии. Что студентам Академии о. Антоний оказывал не одну материальную помощь, но и духовную, знаю это из отношений его к моему покойному брату архиепископу костромскому Платону, скончавшемуся в один день и почти в один час с о. Антонием 45 , О. Антоний узнал брата еще студентом с 1832 г. и приветливо принимал его к себе. В то время инспектором академии был назначен Платон Казанский из вдовых ярославских протоиереев Проникнутый господствовавшими в 20-х годах лжемистическими идеями, вступив в дружбу с Дубовицким, Платон силился распространять свои мнения ив Академии. Митрополит Филарет, как известно, сам сочувствовал некоторым сторонам мистического направления 20-х годов. Его глубокий ум находил себе пищу в этих туманных размышлениях, и он близок был со всеми главными представителями этого направления, но всегда верен он оставался догматическому учению церкви, всегда глубоко чтил и уважал обряды и постановления церкви. Может быть, отчасти известное ему направление Платона и было причиною вызова его в Академию. Он не знал, как далеко Платон уклонился от истинного пути. Среди наставников Академии профессор философии Федор Александрович Голубинский, рано попав в члены масонских обществ, также сочувственно относился к таким мистическим писателям, как Баадер, Мейер, Якоби, Бем, Эккартгаузен и другие. Он рекомендовал молодым студентам знакомиться с сочинениями этих писателей, чтобы приучить поглубже смотреть на предметы. Таким образом почва для посева любимых о. Платоном идей отчасти была подготовлена. Первым студентом младшего курса и самым любимым Ф. А. Голубинского был брат мой Павел Фивейский, живой, восприимчивый, с наклонностью к мистическому направлению. |
| Г. А. Казимова процитировала выполненный Е. И. Ванеевой перевод с греческого языка «Физиолога» той группы, которая наиболее близка славянским переводам: « Спаситель, пронзив бок свой, источил кровь и воду для спасения и жизни вечной. Кровь — сказав, " взяв чашу, благословил… " , воду же — в крещении к покаянию» . Максим Грек вычленил дополнительный мотив толкования («покаяние») и, оставив его изложение за пределами своего сочинения, сделал темой самостоятельной статьи, посвященной мученикам; она, следуя непосредственно за толкованием птицы неясыти, не имея самостоятельного номера, оказывается как бы частью или продолжением этого толкования. «Словеса о покаянии» состоят из небольшой вступительной части (менее половины страницы) и четырех текстов о мужестве древних мучеников. И каждый из рассказов имеет самостоятельное название, включенное во вторичное (дополненное) оглавление. В конце автором отмечено, что предание об этих мучениках сохранил Павел Фивейский, знаменитый воспитанник пустыни, и сообщил его родоначальнику иноков — Антонию. Заключительные краткие главы, таким образом, оказываются связанными как с начальной частью собрания, одновременно и догматической, и оправдательной, так и с центральной, включившей «Словеса о покаянии». В заключительной части автор ни словом не обмолвился о своих собственных невзгодах, но замкнул оправдательный замысел собрания на возвышенном уровне, аллегорией искупительного значения мученичества и страдания. Теперь уже всё собрание предстает как цикл, открывающийся «Исповеданием веры» и завершенный покаянием и искуплением — история жизни выдающегося деятеля русской культуры XVI века, целиком заключенная в его творчестве. Эпилог, как говорят литературоведы, — заключительное сообщение о событиях из жизни героев, происшедших через некоторое время после действий, изображенных в основной части произведения. Эпилог биографии Максима Грека мог бы стать не менее обширным, чем она сама. В него может войти как история освоения наследия ученого, богослова, писателя, переводчика, разная его актуализация в разные эпохи и в разных кругах, так и история изменения оценок его личности и творчества, высшей точкой которого стала канонизация 1988 года. |
| «Чрезвычайное духовное возбуждение, которое иногда господствовало, а иногда и доходило до восторженности, у верующих христиан древнейшего времени при мысли о только-что появившемся среди них спасении во Христе, о наступившем теперь блаженстве Его избранных чад по исполнении прежде данных обетований Божиих, было также и само по себе особенным даром Божием, и, когда не предлагалось при этом более близкого объяснения, считалось непосредственным действием Св. Духа. В такую экзальтацию впадал всякий охотно, нисколько не стесняясь выражать своей душевной восторженности в радостных хвалебных тонах и радостных хвалебных песнопениях Богу, частью старыми и известными, а частью вновь образовавшимися способами, не думая о том, что это могло доходить до больших излишеств, неприличий и нарушений порядка. Это возникавшее в таком состоянии восторженности хвалебное пение Богу, торжественное, громко выражавшееся радостное состояние (но не самое состояние восторженности) обозначается, по нашему мнению, формулами γλσσ и γλσσαις λαλεν». Мы можем сказать, что Шульц более других экзегетов приблизился к правильному решению вопроса о глоссолалии. Но это решение все-таки нельзя считать вполне правильным. Указывая, что глоссолалия была песнословием и переводя так везде соответствующие глоссолалические формулы, Шульц для чего-то промешивает сюда совершенно не относящиеся к делу рассуждения об экстазе. Для Шульца, как рационалиста, конечно, не имело никакого значения обстоятельство, что объяснение глоссолалии при помощи экстаза – совершенно не церковное. Но неужели ап. Павел в 14 и других главах послания к Кор. мог иметь в виду именно немецкие ухищрения относительно экстаза и рассуждать так, как рассуждает Шульц и другие экзегеты? Наконец, если глоссолалия действительно была произнесением известных отрывочных звуков под влиянием экстаза, то как согласить с этим приглашения апостола к «истолкованию» языков? Что же именно истолкователи должны были истолковывать? Ответы Шульца на этот вопрос неясны и неопределенны. |
| е) Обличение с целию исправления . Кроме наставлений, иногда употребляются строгие обличения. Обличение блаж. Августин называет врачевством души (libr. de morib с. 27), восстановляющим здравие её. Священник осудится за нечестие народа, если не наставляет невежд или не обличает грешников (libr. de summo bono. с. 46). Но чтобы обличениями не ожесточить кающегося нужно наблюдать следующие правила: 1) редко и только в крайней нужде должно употреблять обличения и делать их ради Господа, а не ради себя, 2) всегда должно обращать внимание: а) на лица, которые нужно обличить, б) на грехи, против которых нужно сие врачевство, в) на способ и время, приличные для сего. а) Не всех должно обличать без разбора, хотя бы они были обременены тяжкими грехами. Неприлично строго обличать старца или облеченного высокою церковною или гражданскою властию, как повелевает Ап. Павел: «старца не укоряй, но умоляй, как отца» ( 1Тим.5:1 ); если с такими лицами станем поступать с почтением, то лучше убедим их оставить грех. Часто грешников исправляет снисхождение лучше, нежели строгость, увещание лучше, нежели угрозы, любовь лучше, нежели власть. Не должно сильно обличать и тех, которые показывают признаки истинного сокрушения и пламенное желание исправления; ибо уже достигнута цель обличения. Иисус Христос не сделал строгого обличения блуднице, хотя и великой грешнице; и отец не сделал ни малейшего упрека своему блудному сыну, возвратившемуся к нему, но пал на выю и облобызал его, потому что они обнаружили истинное раскаяние. Не должно также употреблять обличения против тех кающихся, которые имеют робкую, мнительную душу или сильно огорчены и расстроены, чтобы, как о Иисусе Христе пророчествовал Исаия, «трости сокрушенны не преломит и лена внемшася не угасит» ( Матф.12:20 ), но лучше посредством кроткого убеждения, растворенного искреннею любовию и живым участием и состраданием восставить и утвердить в добродетели. Обличением должно врачевать только сердца грубые и ожесточенные, невнимающие языку кротости и сострадания. б) Не должно обличать за все грехи, требующие обличения и за каждый отдельно, но надобно остановиться на двух или на трех тяжких грехах и их обличить сильнейшим образом; ибо обличение в общих выражениях мало полезно, как свидетельствует опыт, а если оно будет касаться многих грехов, то будет очень тяжко, когда же оно будет направлено против грехов более тяжких и гибельных, то будет полезнее. |
| Favale, A. Teofilo d " Alessandria (345 с.412), Turin, 1958. Festugiere, A.J. Antioche paienne et chretienne, Paris, 1959. Les Moines d " Orient, I. Culture ou Saintete, Paris, 1961. II. Lives of Hypatius and of Daniel the Stylite, Paris, 1962. III. Cyril of Scythopolis» Lives, Paris, 19623. IV. Historia Monachorum and Vita Prima of Pachomius, 1965. Все названные жития во французском переводе с примечаниями. Genier, R. Vie de Saint Euthyme le Grand (377473), Paris, 1909. Hardy, Ε. R. (Jr.). Christian Egypt: Church and People, О. U. P., 1962. The Large Estates of Byzantine Egypt, New York, 1931. Hausherr, I. Les legons d " un contemplatif. Le traite de l " oraison d " Evagre le Pontique, Paris, 1960. Heussi, K. Der Ursprung des Mönchtums, Tübingen, 1936. Holl, K. Enthusiasmus und Bussgewalt beim griechischen Mönchtum, Leip zig, 1898. Gesammelte Aufsätze, 1928. Jones, Α. Η. M. The Later Roman Empire, 284602, Blackwell, 1964. Koch, H. Quellen zur Geschichte der Askese und des Mönchtums in der alten Kirche, Tübingen, 1931. Mazzarini. Aspetti soziali del IVsecolo. 1951. Monneret de Villard, U. Les Couvents pres de Sohag, Paris, 1925.//Monastero di S. Simeone presso Aswan, 1927. Rostovtzeff, M. Social and Economic History of the Roman Empire, Oxford, 1926. Schiwietz, S. Das morgenländische Mönchtum, Bd. 1, Mainz, 1904; Bd. 2, 1913; Bd. 3,1939. Seeck, O. Geschichte des Untergangs der antiken Welt, Berlin, 18951913. Smith, G. Adam. The Historical Geography of the Holy Land, London, 1935 (26 th edition). Soteriou, G and M. Icones du Mont Sinai (2 vols.), Athens, 19568. Stein, E. Histoire du BasEmpire: I. 284476 (in German), Vienna, 1928; 2nd edition (in French), Paris, 1959; II. 476565 (in French), Paris, 1949. Vincent (L.H.) and Abel (F.M.). Jerusalem Nouvelle, Paris, 191426. Хронологическая таблица Общие события (императоры и т. д.) Египет Палестина 24951 Император Деций. Гонения Павел Фивейский бежит в пустыню Около 275 Харитон из Иконии поселяется в Фаре? В Тавафе родился Иларион Великий. |
| Павел Фивейский — знаменитый воспитанник пустыни, — передал об этом родоначальнику иноков— Антонию. Слово 49. Исписанное составителем, этой книги на утешение себе и утверждение в терпении, когда был заключен в темницу и находился в скорби Не тужи, не скорби, не тоскуй, любезная душа моя, о том, что страдаешь без вины от тех, от которых следовало бы тебе принять все блага, так как ты питала их духовною трапезою, исполненною дарований Святого Духа, то есть святоотеческими толкованиями боговдохновенных песнопений Давида, переведенными тобою с греческого на славный русский язык! Также и другие многие душеполезные книги, из которых одни переведены тобою, а другие, в которые вкралось много неправильных чужих слов, надлежащим образом исправлены. Напротив, благодари Владыку твоего, хвали и славь Его сознательно, что Он сподобил тебя в настоящей жизни временными скорбями воздать с избытком весь долг свой и те значительные таланты, какие ты была Ему должна. Смотри же, не считай это время— временем сетования, а напротив—временем божественной радости, чтобы тебе, окаянной, не потерпеть двойного лишения, страдая от неблагодарности. Напротив, веселись и радуйся благоразумно, стараясь проводить всегда жизнь смиренную, с благодарением, с благою надеждою и честностью, чем удобно восхищается царство небесное, с которым не может сравниться ничто из существующего. Если так будешь всегда себя располагать и таким образом, будешь стараться вселить в себя Владыку своего: то радуйся и веселись, как повелевает Господь твой, ибо «мзда твоя многа на небесах». Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
| (4) Не могу скрыть затруднения, представляющегося вам при мысли о личности, сверхъестественно одаренной способностью говорения, в обыкновенном смысле и сознательно, на языке, которого она никогда не изучала. Я думаю, что этого затруднения устранить нельзя. Такое одарение не только противоречило бы обыкновенным действиям Божиим, но, насколько я могу судить об этом, и само противоречиво, а поэтому невозможно. Но нет никакого противоречия и, по моему мнению, никакого затруднения, если мы допустим, что человек был побуждаем изрекать звуки, продиктованные Духом Святым. И этот факт ясно излагает ап. Павел, говоря, что говорение языками и толкование суть различные дары. Так что указанное выше затруднение здесь не имеет места, ни даже в том случае, когда одно и то же лицо и говорит и толкует: 1Кор. 14:13 ». Т8ковы эти затруднения «непредубежденного ума», являющиеся при чтении 2 гл. Деяний апостольских! Мы нарочно приведи in extenso мнение этого, одного из новейших и ученейших защитников глоссолалии, как говорения на чуждых языках, – честно-мыслящего и достаточно рассудительного для того, чтобы избежать колоссальных нелепостей, какие допускаются некоторыми другими экзегетами. Стоит только «непредубежденно» прочитать 2 гл. кн. Деяний и тотчас дело объяснится! Однако, перечисляя возникающие здесь затруднения, Альфорд не указывает одного, самого главного: если дар языков был только «знамением» и если «ученики не понимали даже и сами, что говорили», то спрашивается, кто же и на каком основании может утверждать, что их речь была говорением на иностранных языках? Ошибка, допускаемая здесь Адьфордом, не его личная, а общая – лиц, защищающих говорение на иностранных языках. Силлогизмы, которые построятся в таких случаях, обыкновенно неправильны. В них господствует неизменное petifio principii. Чтобы доказать это, попробуем представить все это дело именно в силлогистических формах. Ученики начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать ( Деян. 2:4 ). Собравшиеся около дома говорили, что каждый из них слышит собственное наречие, в котором он родился (ст. |
| Последнее возражение – знание языков Апостолам не нужно, потому что проповедь их ограничивалась пределами Римской империи. На первое возражение можно ответить словами профессора А.Горского: «Марк и Тит могли быть переводчиками с тех языков, которые не были даны в харизме» 206 . По поводу второго М.Муретов пишет: «Это издавна повторяемое ложное утверждение, будто апостол Павел не понял речь народа на ликаонском диалекте» 207 . В Писании сказано: « Апостолы Варнава и Павел, услышав» ( Деян. 14, 14 ) о том, что народ собирается совершить жертвоприношение ( Деян. 14, 13 ), бросились в народ и громогласно говорили: «Что вы делаете?» И мы – подобные вам человеки» ( Деян. 14, 15 ). Отсюда можно заключить, что «скорее наоборот, Апостолы очень хорошо поняли их речь» 208 . Относительно третьего возражения можно сказать следующее: «Апостолы, получив способность говорить новыми языками, не лишились прежних своих познаний, поэтому, естественно, в их речи находим много еврейского» 209 . К тому же знание разговорного языка и письменное владение им – далеко не одно и то же. Можно прекрасно владеть родным языком, как, например, сказители фольклора, и быть при этом абсолютно неграмотным. И, наконец, последнее возражение о ненужности знания многих языков в Римской империи. Римскому простолюдину, в своем большинстве, греческий язык был малодоступен, поэтому владение только греческим не позволяло Апостолам исполнить повеление Спасителя ( Мф. 28, 19 ). Основной пафос возражений протестантов сосредоточен на невозможности получения в харизме постоянного знания иностранных языков Апостолами. Но святые Отцы не настаивают, что это был дар постоянного знания, хотя некоторые их рассуждения позволяют делать и такой вывод. Обретение постоянного знания языков было бы более чудом, чем даром. Сравним глоссолалию с даром пророчества. Этот дар постоянно изливался под непосредственным воздействием Духа Святого. Можно сказать, что языкоговорение было постоянным даром в том смысле, что Апостолы и все, имеющие этот дар, могли в любом месте и в любое время благовествовать о Христе на языках всех народов, «как Дух давал им проповедовать» ( Деян. 2, 4 ). В этом смысле Отцы Церкви говорят о постоянном даре языков. Блаженный Феодорит по этому поводу пишет: «Апостолы начали говорить по внушению Духа» 210 . Искажение святоотеческого понимания отвергло ясныесвидетельства Священного Писания о даре языков и породило целый ряд абсурдных теорий. Одна из них принадлежит священнику Михаилу Фивейскому . |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Павел Фивейский, прп. - житие Павел Фивейский, Павел Египетский, Павел Отшельник (умер ок. 341 г.) — первый христианский монах и отшельник, проживший по преданию 91 год в отшельничестве. В Православной церкви почитается преподобным. Сведения о жизни Павла Фивейского крайне скудны, практически единственным источником биографической информации является его житие, которое впервые приводит Иероним в своём труде «О знаменитых мужах» (лат. De viris illustribus). Согласно ему Павел Фивейский родился в Египте, в городе Фивы. Оставшись сиротой, он много претерпел от своего корыстолюбивого родственника из-за родительского наследства. Во время гонений на христиан императора Деция (249—251) святой Павел, узнав о коварном замысле родственника предать его в руки гонителей, покинул город и удалился в пустыню. Поселившись в пещере у подножия горы, преподобный Павел, никому не ведомый, прожил в ней 91 год, неустанно молясь Богу днем и ночью. Питался он финиками и хлебом, которые приносил ему ворон, одеждой из пальмовых листьев укрывался от холода и зноя. Незадолго до кончины Павла, состоялась его встреча со святым Антонием, посетившим Павла в его отшельническом месте. Антоний оставался со св. Павлом вплоть до его смерти последнего и похоронил отшельника. Павел скончался во время молитвы, стоя на коленях. Традиционно датой его смерти считается 341 год. несмотря на то, что Павел Фивейский не основал ни одной обители, его жизнь послужила образцом для отшельнических монашеских обителей, что даёт основание считать его первым христианским монахом — отшельником в истории. Память Павла Фивейского отмечается 15 января в православии (по юлианскому или григорианскому календарю, в зависимости от принятого в поместной церкви календаря). У коптов почитание св. Павла широко распространено, встреча св. Павла со св. Антонием — популярный сюжет коптской иконописи. Иконографические атрибуты св. Павла — пальмовое дерево, ворон, два льва (по легенде, они вырыли могилу святого). В V веке на месте, где находилась пещера, в которой жил святой, был основан существующий по сей день монастырь св. Павла. Мощи Павла, вместе с мощами Паисия Великого в V веке были перенесены Исидором Пелусиотским из Египта в Писидию.В XII веке, согласно преданию, мощи святого Павла были перенесены в Константинополь,после- в Венецию, а частично в Рим. Примечание от PRAVICON.COM : Описание со старой версии сайта. Статья опубликована участником [ tol ] 2013-01-06. Со временем любая информация устаревает. Если Вы нашли ошибки или устаревшие сведения в этой статье, сообщите об этом . В основной раздел " Павел Фивейский, прп. " . |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ПАВЕЛ ФИВЕЙСКИЙ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Преп. Павел Фивейский Павел Фивейский, Египетский (+ 341 ), преподобный . Отшельник, проживший по преданию 91 год в отшельничестве; первый христианский монах Память 15 января Родился в Египте в провинции Нижняя Фиваида. Оставшись сиротой, он много претерпел от своего корыстолюбивого родственника из-за родительского наследства. Во время гонений на христиан императора Декия ( 249 - 251 ) святой Павел, узнав о коварном замысле родственника предать его в руки гонителей, покинул город и удалился в пустыню. Поселившись в пещере у подножия горы, преподобный Павел, никому не ведомый, прожил в ней 91 год, неустанно молясь Богу днем и ночью. Питался он финиками и хлебом, который приносил ему ворон, одеждой из пальмовых листьев укрывался от холода и зноя. По смотрению Божию, незадолго до кончины преподобного Павла, Бог открыл о нем преподобному Антонию Великому , который также подвизался в Фиваидской пустыне. Однажды святому Антонию пришла мысль, что едва ли есть другой такой пустынник, который больше, чем он, подвизался бы и молился. Тогда Господь вразумил св. Антония. По слову Господню он отправился к прп. Павлу. Уже глубокий старец, прп. Павел рассказал св. Антонию историю своей жизни. От Бога прп. Павел уже знал о своей близкой кончине, и просил св. Антония похоронить его тело. Св. Антонию пришлось вернуться в свой монастырь за иноческой мантией , чтобы достойно похоронить старца. На обратном пути, подходя к пещере, он увидел возносящуюся в сонме ангелов душу прп. Павла. Преставился святой Павел во время молитвы, стоя на коленях – так нашел его св. Антоний. Два льва прибежали из пустыни и когтями вырыли могилу. Преподобный Антоний похоронил святого старца, и взяв его одежду из пальмовых листьев, удалился в свою обитель. Одежду эту преподобный Антоний хранил, как величайшую святыню, и надевал только два раза в год - на Пасху и Пятидесятницу . Скончался преподобный Павел Фивейский в 341 году, когда ему было 113 лет. Он не основал ни одной обители, но вскоре после его кончины явилось много подражателей его жизни и покрыли пустыню обителями. Преподобный Павел считается если не основателем, то праотцом православного монашества и весьма почитаем всеми Православными Церквами. |
|
|
