| 22), он стал вести себя подобно ап. Петру ( Tertull. Adv. Marcion. I 20. 2-3; IV 3. 3). Т. о., разногласия между апостолами были связаны не с вероучением, а с особенностями их поведения ( Aleith. 1937. S. 52-53). На этом основании Тертуллиан опровергает мнение еретиков, к-рые противопоставляли П. Петру: оба апостола учили одной и той же вере, их поведение было одинаковым, и они сравнялись даже в мученическом подвиге (et in martyrio adaequatur ( Tertull. De praescript haer. 24. 2-4)). Особое внимание Тертуллиан уделял теме страданий апостолов, к-рой он придавал назидательный и экклезиологический смысл. В кн. Деяний сообщается о гонениях, к-рым подвергались проповедники Христа; на них обрушивалась ярость толпы, власти приговаривали их к смерти, так что «строки Деяний написаны их собственной кровью» (ipsorum sanguine scripta sunt - Idem. Adv. gnost. 15. 1-3; ср.: Idem. Adv. Marcion. III 22. 4). Тертуллиан привел более подробные сведения о гибели апостолов Петра и П., чем ранние церковные авторы (см.: Tajra. 1994. P. 172-174; Eastman. 2011. P. 159-160; ср.: Dunn G. D. Peter and Paul in Rome: The Perspective of the North African Church//Pietro e Paolo: Il loro rapporto con Roma nelle testimonianze antiche. R., 2001. P. 405-413). По свидетельству Тертуллиана, апостолы были казнены во время 1-го гонения на христиан, устроенного имп. Нероном, о к-ром сообщается в «жизнеописаниях цезарей» (uitas Caesarum legimus: orientem fidem Romae primus Nero cruentauit - Tertull. Adv. gnost. 15. 3; ср.: Idem. Apol. adv. gent. 5. 3). П. «венчался Иоанновой кончиной» (Paulus Iohannis exitu coronatur), т. е. был обезглавлен, подобно св. Иоанну Крестителю ( Idem. De praescript haer. 36. 3). Тертуллиан провел параллель между правами рим. гражданина, к-рые П. получил при рождении, и «благородным» статусом мученика, к-рый он приобрел в Риме (tunc Paulus ciuitatis Romanae consequitur natiuitatem, cum illic martyrii renascitur generositate - Idem. Adv. gnost. 15. 3). Апостолы Петр и П. оставили римлянам «благовестие, подписанное собственной кровью» (quibus euangelium et Petrus et Paulus sanguine quoque suo signatum reliquerunt - Idem. |
| Как бы то ни было, исторический факт непрерывного почитания на данном месте памяти ап. Петра подтверждается множеством трансформаций, улучшений, украшений, которые были произведены здесь многими папами – Зефирином, Сильвестром, Григорием Великим (590–604) и др., вплоть до Пия XI. Длительность этой традиции является аргументом в пользу того, что алтарь константиновской базилики должен был быть воздвигнут именно на месте «мемории». Дополнительные раскопки в confessio провел Адриано Пранди в 1953–1957 гг. Он смог уточнить некоторые детали 1431 , но не получил окончательного ответа на главный вопрос: был ли там похоронен ап. Петр. Дискуссии вокруг этих раскопок не прекращаются. Проведенный в феврале 2010 г. коллоквиум «Петр в Риме» (организован немецким религиозно–научным центром Сатро Santo Teutonico) вновь привлек внимание к спорным вопросам, рассматривая их с точки зрения богословия, экзегезы, истории Церкви и археологии. Современные археологи стремятся дать более точное толкование результатов раскопок под храмом. В частности, проф. Винфрид Вебер (Кельн), опытный полевой археолог, обратил внимание на детали документации в монографии Э. Киршбаума. Он отметил некоторые несоответствия между фотографиями, чертежами и описаниями раскопок в алтарной зоне храма. Интересна недавняя находка – надпись AT PETRV (Ad Petrum, «к Петру») на мраморном блоке константиновской эпохи. По мнению Андреа Папи, она была выполнена в каменотесной мастерской, изготовившей этот блок для базилики Сан Пьетро в период ее строительства 1432 . С именами апостолов Петра и Павла связан еще один важный памятник – «мемория апостолов», расположенная на виа Аппиа, которая была центром культа апостолов в доконстантиновскую эпоху. Археологические свидетельства этого культа были открыты под центральным нефом базилики Св. Себастьяна: в константиновскую эпоху она называлась базиликой Апостолов 1433 . Первые раскопки в конце 19 в. здесь провел известный немецкий специалист о. Антон де Вааль (1837–1917), позже их результаты неоднократно уточнялись, а интерпретации оспаривались и пересматривались 1434 . Мемория («лоджия») представляла собою небольшое прямоугольное в плане сооружение с крышей, опирающейся на столбы. Оно было предназначено для погребальных трапез, которые христиане практиковали, как это было принято и у язычников (refrigerium). Здесь же было найдено несколько десятков граффити с обращениями паломников к апостолам. В этой части кладбища было обнаружено также несколько языческих мавзолеев 1–2 вв. |
| Конечно, Мария Магдалина и другая Мария (естественно верить, что это была Богородица: Она стояла у креста, почему Ей также надлежало возвещать то, что относится к радости, поелику Она была корнем радости и слышала: радуйся, благодатная, Господь с Тобою), исполняя повеление Господа, все изложили ученикам. И нельзя было не исполнить того, что так ясно было заповедано, хотя слышавшие и не веровали, как это часто бывает, когда возвещаются великие чудеса. Впрочем, с Магдалиною, которая отошла вместе с Богородицею и, подобно Ей, спешила возвестить бывшее, случилось нечто человеческое. Ап. Петр, схваченный Иродом и выведенный ангелом из–под стражи (когда узы его распались сами собою), прошедши большое расстояние, даже пришедши ко вратам города, не думал, что происходившее было действительностью, но предполагал, что он видит видение. Так и Магдалина, почитая чудо чем-то как бы несвоевременным и притом, когда возвратившиеся стражи с священниками стали соплетать клеветы на воскресение, конечно узнавшая, что говорит нечто подобное, допустила помыслы сомнения и, пренебрегши вестию и повелением Спасителя, устремилась ко гробу рано утром: еще сущей тьме, – как говорит св. Иоанн ( Ин. 20:1 ). И подлинно, Господь попустил, чтобы Фома по неверию сказал: аще не вижу на руку Его язвы гвоздинныя, и вложу перста моего в язвы гвоздинныя, и вложу руку мою в ребра Его, не иму веры ( Ин. 20:25 ), и чтобы чрез такую любознательную недоверчивость и исследование мы утвердились в той вере, что Еммануил воскрес в том же самом теле, в каком и пострадал. Так Господь попустил и Марии Магдалине обратиться к неверию (поелику это и очень легко могло случится с нею, ибо известна слабость женского пола и легкость, с которою он падает), чтобы еще ненужным исследованием она соделала более достоверным чудо, превосходящее веру и всякое рассуждение. Итак, когда с такой колеблющейся мыслью она пришла ко гробу, когда увидела лишь камень, отваленный от входа, а не ангела седящего на нем, как немного ранее, то была побеждена неверием и подумала, что видение было призр ком, ложным исступлением, – и, побежав к Петру и другому ученику, его же любляше Иисус, воскликнула: взяша Господа от гроба и не вем, где положиша Его ( Ин. 20:2 ). Видишь, что, как только до слуха ее дошло нечто из вымышленного ночью иудеями, после рассказа стражей, она изменила свое мнение, и подумала, что враги украли тело Иисусово, дабы обвинить апостолов в краже... |
| 3. Та же мысль, а contario, высказана и в другом изречении, передаваемом бл. Иеронимом: 17 Кто огорчает дух брата своего, повинен в величайшем грехе.Ет in evangelio, quod iuxta Hebraeos Nazaraei legere consueverunt, inter maxima ponitur crimina qui fratris sui spiritum constristaverit. 86 4. В рассказе о послании Иисусом Христом Апостолов на проповедь первоначальный текст св. Матфея (10:5–42) заключал в себе следующую подробность, очевидно, прямо выхваченную из жизни, записанную очевидцем и, между прочим, лишний раз великолепно характеризующую пылкого Апостола Петра: 18 Говорит Господь: будьте как овцы среди волков ( Мф. 10:16 )...Петр же, прерывая, говорит Ему: Ну, а если волки разорвут овец? Сказал Иисус Петру: не убоятся овцы волков (ничего не могущих сделать) сверх умерщвления их, и вы не бойтесь убивающих вас и ничего (другого) не могущих вам сделать, а бойтесь имеющего власть над душою и телом, по убиении вашем, ввергнуть в геенну огненную. 1. λγει γρ κριος· σεσθε ς ρνα ν μσ λκων 2. ποκριθες δ Πτρος ατ λγει· ν οκ διασπαρξωσιν ο λκοι τ ρνα; 3. επεν ησος τ Πετρ· μ φοβεσθωσαν τα ρνα τος λκους μετ ποθανεν ατ 87 κα μες μ φοβεσθε τος ποκτευοοντας μς κα μηδν μν δυναμνοος ποιεν, λλ φοβεσθε το μετα τ ποθανεν μς χοντα ξουσαν ψυχς κα σματος το βαλεν ες γενναν το πυρς . 88 Принадлежность приведенного текста к Евангелию Евреев доказывается, как кажется, довольно просто. «Secunda Clementis», вводя его прямой ссылкой на Спасителя (λγει γρ κριος), не приводит своего источника, но на первоначальную арамейскую редакцию Евангелия от Матфея (т. е., следовательно, на Евангелие Евреев) указывает уже то обстоятельство, что как раз только у ев. Матфея (гл. 10) подробно изложена беседа Спасителя с 12 Апостолами перед отправлением их на проповедь с фразой о волках и овцах. У ев. Марка этой фразы вовсе нет, в Евангелии же от Луки (к тому же более позднем) все это «наставление» разделено на две разные части (гл. 9 и 10); а слова об овцах и волках опять приводятся раздельно, а именно: ссылка (вскользь) на овец и волков – во втором наставлении, обращенном к 70 ученикам (10:3), – где эти слова, очевидно, повторены из напутствия 12 Апостолам – и заповедь «не бойтесь» совсем отдельно и в другом контексте (12:4–5). Наконец, грамматически весь этот текст ев. Луки (10:3 и 12:4–5) ближе к отрывку Евангелия Евреев, чем к греческому тексту ев. Матфея, так что возможно, что и ев. Лука взял свой текст именно из записей арамейского Матфея (т. е. из Евангелия Евреев), которым (а не греческим его переводом) он по времени только и мог пользоваться. – Если придавать особое значение вводной формуле в «Secunda Clementis» λγει κριος, то можно было бы даже считать весь отрывок одним из «Логий», записанных Ап. Матфеем. |
| Так, после Своего воскресения, Он сказал им: приимите Дух Свят: им же отпустите грехи, отпустятся им, к им же держите, держатся (Иоан. XX:22, 23). Сам ап. Петр называет себя сопастырем всех других пастырей церкви, и заповедует им не господствовать над наследием Божиим (1 Петр. V:1 – 3). В истории церкви апостольской мы видим, что ап. Петр не имел никаких особенных преимуществ пред прочими апостолами. Так, на соборе апостольском, в 51 г. по Р. Хр., председательствовал не ап. Петр, а ап. Иаков, который произнес и окончательное решение на этом соборе (Деян. гл. XV). Потом, когда многие из самарян уверовали в Иисуса Христа, апостолы, узнав об этом, послали Петра и Иоанна в Самарию для утверждения новообращенных в вере Христовой. Это послание было бы неуместно, если бы ап. Петр считался князем над другими апостолами. Когда в Антиохии ап. Петр избегал общения с христианами из язычников, ап. Павел при всех обличил его (Гал. II:1 – 12), а это трудно бы допустить, если бы ап. Петр считался наместником Иисуса Христа и князем над апостолами. Когда ап. Петр крестил Корнилия и его семейство, апостолы стали упрекать его за общение с язычниками, он принужден был оправдывать свой поступок, что было бы излишне, если бы он считался главою апостолов и наместником Иисуса Христа (Деян. XV:1 – 18). Когда ап. Павел, пред отправлением своим на проповедь, прибыл в Иерусалим, то он обратился здесь не к одному ап. Петру, а к собору апостолов: Иакову, Петру и Иоанну. С тою же целью римские богословы извращают и другие многие места Священного Писания, также свидетельства об этом предмете святых отцов и учителей церкви. На самом же деле, ни в Священном Писании, ни в подлинных, правильно понимаемых свидетельствах отцов и учителей церкви, ни в истории церкви апостольской, нет подтверждения учению римско-католической церкви. После времен апостольских вселенская церковь никогда не признавала римского епископа главою церкви. Так, во 2-м в. св. Ириней, епископ лионский, обличал римского епископа Виктора, когда он стал повелительно требовать, чтобы восточные христиане праздновали Пасху по римскому обычаю. |
| Отсутствие в Евангелии от Луки параллелей с Мф 16. 16-19 с трудом поддается объяснению, если допустить, что Л. знал и использовал текст Матфея. О. М. Фаррер, один из авторов «гипотезы Марка без Q», утверждал, что Л. не включил данный контекст по идеологическим соображениям (по терминологии Фаррера, Мф 16. 16-19 относится к числу «элементов, неприемлемых для Луки» (Luke displeasing elements)), не предложив развернутой аргументации. Пытаясь восполнить этот пробел, Гудакр утверждает, что Л. сознательно уделял ап. Петру меньше внимания по сравнению с ап. Матфеем. Гудакр считает подтверждением своей т. зр. тот факт, что ап. Петр не упоминается во 2-й половине кн. Деяния св. апостолов (после речи ап. Петра на Иерусалимском Соборе апостолов , Деян 15. 7-11). Клоппенборг справедливо замечает, что в обеих частях своего двухтомника Л. ставит ап. Петра в центре событий. Так, он опускает свидетельство Мк 1. 16-18 о призвании апостолов Петра и Андрея, подробнее др. синоптиков излагает историю чудесного лова рыбы, где ап. Петр является единственным учеником, с к-рым Иисус Христос вступает в диалог. Эта история, предваряемая сообщением об исцелении тещи ап. Петра (Лк 4. 38-39), становится у Л. 1-м упоминанием об учениках Иисуса, и, т. о., Петру с самого начала уделяется наибольшее внимание. В др. местах текста при сравнении с Евангелием от Марка исследователи видят, что Л., редактируя изречения ап. Марка, делает акцент на роли ап. Петра. Так, слова учеников, обращенные к Иисусу Христу, Л. вкладывает в уста ап. Петра, так что он один говорит за всех; в Лк 12. 41 Петр задает вопрос, к-рый служит поводом для новой притчи (Лк 12. 42-48). Наконец, двое учеников, не названных в тексте ап. Марка по имени (Мк 14. 13), Л. идентифицирует как Петра и Иоанна (Лк 22. 8), к-рые часто действуют вместе и в первых главах кн. Деяния св. апостолов. Кроме того,- и в свете утверждения Гудакра это особенно важно - Л. пропускает приводимые ап. Марком (Мк 8. 32-33) обличительные слова Иисуса Христа, обращенные к ап. |
| е. власть церковного суда (claves jurisdictionis). По мнению К., 1-я власть была дана Христом лишь ап. Петру (Ibid. P. 56). Более того, согласно К., в соответствии с установленным Христом единоначалием ап. Петра в Церкви вообще любая власть апостолов по своей природе проистекает от власти ап. Петра и, «если бы был сохранен обычный порядок», они получили бы все свои полномочия по управлению Церковью от ап. Петра. Однако Христу было угодно «предваряюще и по особой благодати» уделить апостолам от Себя лично полномочия по управлению Церковью, вслед. чего Он дал им ограниченное право упорядочивать церковную жизнь и выносить церковный суд, т. е. 2-ю и 3-ю власть ключей (Ibid. P. 7). Этот уникальный и единоразовый дар не распространяется на епископов как на преемников апостолов: они получают всю свою власть исключительно от папы как преемника ап. Петра ( Pollet. 1934. P. 518-522). На приводившееся противниками учения о папском примате указание на то, что, как известно из кн. Деяния святых апостолов, апостолы относились друг к другу как равные и ап. Петр не руководил др. апостолами, К. отвечал, что ап. Петр «по своему смирению держал себя среди апостолов как один из них и не желал пользоваться той властью, которую имел» ( Caietanus. Opusc. P. 56). По мнению К., все апостолы действительно были равны в «апостольстве», т. е. в порученном им деле проповеди Евангелия, однако лишь ап. Петр помимо апостольства получил «власть пастыря всей Церкви», став «главой и пастырем самих апостолов» (Ibidem), «единым главой всего тела Церкви» (Ibid. P. 7; ср.: Horst. 2012. S. 118-123). Согласно К., каждый Римский епископ, занимая кафедру ап. Петра, получает в полной мере все принадлежавшие ап. Петру полномочия по управлению всей христ. Церковью. В этом кафедра ап. Петра отличается от кафедр прочих апостолов: хотя занимающие их епископы также считаются преемниками апостолов, они получают от апостолов лишь «епископство» как формальную должность, но не «апостольский авторитет», т. к. апостолы не могли передать другим то, что сами имели лишь в силу более высокого авторитета ап. |
| ж) Натурально, что и потом взаимные отношения Церкви и ап. Петра оставались такими же. В Коринфской Церкви образовались партии: «У вас говорят, – пишет туда ап. Павел, – я Павлов, я Аполлосов, я Кифин» ( 1Кор.1:12 ). Можно полагать, что наряду с ап. Павлом и Аполлосом посетил Коринф и ап. Петр. Верующие поделились на партии, каждая из которых гордилась именем того учителя, который нравился ей с какой-либо чисто человеческой стороны (3:3–4). Можно думать, что партия ап. Петра была незначительная, ибо, обличая церковное нестроение, ап. Павел чаще всего говорит здесь о себе и Аполлосе, и реже об ап. Петре: «кто Павел, кто Аполлос, чрез которых вы уверовали... Я насадил, Аполлос напоил, но возрастил Бог» ( 1Кор.3:5–6 ). Но уже существование в Коринфе трех по проповедникам партий говорит о том, что Коринфяне не видели в ап. Петре верховного учителя. Таким образом, ни в Деяниях Апостольских, раскрывающих в себе картину распространения Царства Христова свидетельством всех Апостолов «во Иерусалиме, и во всей Иудее, и Самарии и даже до края земли» (1 8), ни в посланиях апостольских, представляющих внутренний строй и состояние первенствующей Церкви, нет никакого основания для Католической Церкви утверждать главенство ап. Петра в лике апостольском и оттуда выводить приматство учительства и власти для римских епископов. И те и другие всем своим содержанием представляют данные к совершенно обратному заключению, что ни сам ап. Петр, ни другие апостолы, ни верующие вообще не знали того, что приписывает им Римская Церковь . Отсюда понятно, почему у св. Ев. Луки, при изложении факта исповедания ап. Петром Христа Сыном Божиим, нет похвальных слов ему, находящихся у Ев. Матфея. Ев. Лука писал свое Евангелие, пользуясь, можно полагать, теми многочисленными записями «о совершенно известных событиях, как передали то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова» ( Лук.5:1–2 ), которые существовали в Палестине, «по тщательном изследовании сего» (3 ст.). Очевидно, в том письменном материале, излагавшем истинную историю о Христе, не было указанных похвальных слов Христа ап. Петру, а если даже и встречались в отдельных записях, то в Церкви той они были без того значения, какое придает ему папство. Тем несомненнее это, что, принимаясь писать св. Евангелие для некоего Феофила, Ев. Лука имеет в виду одно, чтобы тот, а вместе с ним и все верующие, «узнали твердое основание того учения, в котором он был наставлен» (4 ст.). |
| Л. В., как полагают исследователи, сыграл ключевую роль в формировании учения о примате Римского епископа, отдельные элементы которого появились у его предшественников по кафедре (пап св. Дамаса I, св. Сириция и св. Иннокентия I) и в решениях зап. Соборов (Сардикийский Собор 343 г. и Аквилейский Собор 381 г.), но которому он, опираясь на рим. право, придал вид продуманной системы ( Ullmann. 1960. P. 25, 41, 46). Согласно Л. В., «хотя у всех епископов есть общее достоинство, но нет общего ранга, поскольку и между блаженнейшими апостолами при равной чести было некое различие власти; ведь хотя у всех них было равное избрание, только одному было дано то, чтобы он превосходил всех» (Ep. 14. 11; ср.: Serm. 4. 1). Речь идет об ап. Петре, к-рого Христос сделал главой апостолов (Ep. 10. 1) и всей Церкви (Serm. 4. 4; 73. 3; 82. 3). Подобно Христу ап. Петр есть тот камень, на к-ром, как на твердыне, Господь воздвиг Свой вечный Храм - Свою Церковь, достигающую самого неба (Serm. 4. 2; 73. 2). Хотя право власти вязать и решить, т. е. отпускать грехи, перешло к другим апостолам, но ап. Петру эта власть была дана исключительным образом, всем же остальным предстоятелям Церкви она была вручена в лице ап. Петра (Serm. 4. 3; 73. 2). То, что принадлежит Христу по власти, принадлежит и ап. Петру по причастию Христу (Ibid. 4. 2; 73. 1). По мнению Л. В., на ап. Петра была возложена Христом поистине вселенская миссия (Ibid. 4. 2); ап. Петр как добрый пастырь продолжает исполнять повеление Господа пасти Его овец (Ibid. 4. 4). Христос пожелал, чтобы у проч. предстоятелей Церкви было нечто общее с ап. Петром, именно через него Он даровал им все то, в чем не отказал Петру (Ibid. 4. 2). По примеру различия среди апостолов имеется различие и среди епископов Церкви, считает Л. В. Он описывает современное ему церковное устройство следующим образом: во-первых, в отдельных провинциях существуют епископы, мнение которых должно считаться первым среди братьев-епископов; во-вторых, епископы, поставленные в главных городах, имеют по сравнению с ними еще более обширные обязанности; в-третьих, через этих епископов забота о всей Церкви переходит к одной лишь кафедре Петра, и ничто нигде не должно отдаляться от своей главы (Ep. 14. 11; 10. 1). |
| To же мнение об евангелисте Марке, как ученике и переводчике (или истолкователе) ап. Петра и об ев. от Марка, как евангелии, в существе своем, Петровом, высказывают и св. Ириней Лионск., св. Иустин Философ и мн. др. древние писатели. Об распространенности этого мнения свидетельствует и тот факт, что в некоторых древних рукописях, в написании второго евангелия, наряду с именем Марка стоит и имя ап. Петра. В правдивости этого указания, помимо этих внешних свидетельств и помимо имеющихся указаний о заботах самого ап. Петра о том, чтобы верующие и по (приближавшемся уже) отшествии его приводили на память его свидетельство о Христе (2 посл. Петра 1:15), убеждают нас и многочисленные внутренние данные самого второго евангелия. Так прежде всего, только у Марка отмечены некоторые детали в повествовании о пребывании Христа в доме Петра и исцелении Петровой тещи. Далее, сам ап. Петр, в других евангелиях постоянно выдвигаемый на первое место, здесь всячески отодвигается на задний план. Когда его имя встречается впервые, он именуется просто Симоном ( Мк.1:16–29–30–36 противопост. Мф.4:18 , Лк.5:8 ). только начиная с 3-ьей главы он – Петр, да и тο перемена его имени отмечается лишь вскользь, без объяснений: ... " Симона, нарекши ему имя Петр» ( Мк.3:16 , противопост. Мф. 16:17–19 ). В 14-й гл. не упоминается имен двух учеников, посланных приготовить Пасху, тогда как из другого евангелия ( Лк.22:8 ) мы узнаем, что это были Петр и Иоанн (полная аналогия с ев. от Иоанна, где часто скрывается имя самого евангелиста, ап. Иоанна; ср., напр., рассказ о призвании учеников в 1-й гл. ев. от Иоанна с рассказами о том же в других евангелиях). В той же главе (14-й) Господь обращается с упреком будто бы только к Петру, как бы; выделяя его, как слабейшего, из числа других учеников, и обращается к нему, не как к Петру уже, а как к Симону (37 ст. ср. Ин.21:15–17 ). Отречение Петра передается очень подробно ( Мк.14:66–72 ). Как бы отмечая это падение Петра и возвещая прощение, Ангел, благовествуя мироносицам о воскресении Христовом, говорит им: «Скажите ученикам Его и Петру...» ( Мк.16:7 ). Все это, вместе с другими соображениями и свидетельством предания, и дало основание древним писателям даже несколько преувеличивать участие апостола Петра в составлении евангелия от Марка. Блаж. Иероним, напр., прямо говорит, что евангелие писалось Марком «Petro narrante et illo scribente». Александрийские богословы (например, св. Климент Александрийский , Ориген ) утверждают, что Петр знал о записи его проповеди Марком, позволял ему эту запись сделать и ее одобрил [отсюда в нашем «Житии св. апостола и евангелиста Марка»: «еже (каковое, т.е. евангелие) похвали Петр и Церкви предаде " ]. |
|
|
