| 1. Свидетельства о призвании к апостольству (1:18 – 1:24) 2. Второе посещение Иерусалима (Апостольский собор) (2:1 – 10) 3. Апостолы Петр. и Павел в Антиохии (2:11 – 21) II. Закон и обетование в истории спасения (3:1 – 25) 1. Верующие – семя Авраама и наследники обетования по дару Святого Духа (3:1 – 14) 2. Закон, данный позднее, не отменяет обетования (3:15 – 22) 3. Закон – детоводитель ко Христу (3:23 – 25) III. Освобождение от закона и усыновление Богу. Пример Исаака и Измаила (3:26 – 4:31) IV. Свобода – основание нравственной жизни (5:1 – 6:18) Семинар 14. Автоапология ап. Павла. Закон и домостроительство спасения. Христианская свобода Домашнее задание 1. Сформулируйте две основных гипотезы об адресатах Послания к галатам. Какие, исходя из каждой теории, можно сделать выводы о времени и месте написания этого Послания? 2. Против кого ап. Павел отстаивает свое апостольское достоинство в Гал.? Каковы его аргументы? 3. Какие сведения сообщает в Гал. о себе ап. Павел? Сравните их с материалом Деян. 4. Объясните, почему ап. Павел называет закон детоводителем ко Христу. 5. Какой ветхозаветный прообраз приводит ап. Павел для иллюстрации отношений рабов закона и усыновленных Богу? План семинара I. Общие сведения 1. Авторство (написано собственноручно) и адресаты Послания а) «Северо – галатийская теория» б) «Южно – галатийская теория» 2. Время и место написания Послания. Выводы, согласно каждой из теорий 3. Повод к написанию Послания II. Защита апостолом Павлом своего апостольского достоинства 1. Причины, вынудившие ап. Павла писать автоапологию к галатам 2. Доказательство апостольского достоинства а) божественное происхождение благовестия ап. Павла: «Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (1:10 – 11). Обстоятельства обращения и жизни ап. Павла (1:15 – 24) подтверждают это б) проповедь ап. Павла получила поддержку апостолов в Иерусалиме: «Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам (идти к язычникам, а им к обрезанным» (2:9). В проповеди апостолу Павлу, как и прочим апостолам, содействует Бог: «Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников» (2:8). Сами Иерусалимские апостолы не принуждали язычников к обрезанию (см. 2:3) |
| Святой апостол Иаков предлагает «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии, — радоваться» (Иак. 1, 1). Надо заметить, что агадическая (пасхальная) радость была присуща всему апостольскому веку. Уход в христианство воспринимался православными верующими как бегство из Египта греховного. Это был новый исход. И теперь он имел значение не для одного народа, но для всех чад Божиих, «находящихся в рассеянии». В это время и исполнялось древнее пророчество о шатрах Сима: «да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых» (Быт. 9, 27). Это было великое начало обращения язычников в истинную веру, о котором святой апостол Петр позже скажет: «некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда не помилованные, а ныне помилованы» (1 Пет. 2, 10). Поэтому слова св. Иакова, обращенные к находящимся в рассеянии, не имеет смысла воспринимать как слова епископа Иерусалима, обращенные только к его еврейской пастве. Да! Он говорит как патриарх Иерусалима. Но Иерусалима как вселенской апостольской столицы, от стен которой и прозвучал великий миссионерский призыв Христа Спасителя: «…идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет…» (Мк. 16, 15-16). Святой апостол Павел (он же Апостол языков) писал о себе: «Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину» (Рим. 1, 16). Он же восклицал: «Вам говорю, язычникам. Как Апостол язычников, я прославляю служение мое» (Рим. 11, 13). Ради проповеди среди язычников Павел и Варнава даже отрясают прах от ног своих на иудеев, чтобы идти к язычникам и там благовествовать веру в Иисуса Христа (Деян. 31, 51). Возникают даже два направления в общецерковной миссионерской работе, как бы две новые формы, о чем ап. Павел и говорит: «…мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных, — ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников» (Гал. 2, 7-8). В книге «Деяний Святых Апостолов» рассказывается о сотнике Корнилии (возможно прозелита, но никак не христианина). О нем говорится: «благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу» (Деян. 10, 2). |
| В период, предшествовавший воплощению Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа, благодаря военным заслугам Александра Великого повсеместно устанавливается власть Римской империи (языческая монархия). Рим в это время славится достижениями в области права, искусства, образования. После пришествия Иисуса Христа последователи Его, христиане, испытывая гонение со стороны римской власти, скрываются в катакомбах, идут на мученичество. Этим они свидетельствуют свою веру в будущее Царство Небесное, т. е. предпочтение небесного земному, и благодаря этому они удостаиваются величайшего дара от Бога — православного царя. Обращается первый римский император — св. равноапостольный Константин, и Миланским эдиктом прекращаются гонения на христиан, им даруются законные права. Через помазанного Духом императора — царя им открывается дорога от земного (теперь православного) царства в Небесное. Византия достигает высочайшего уровня морали. Византийская культура до сих пор остается недосягаемым образцом. В этот период истории находим бесчисленные примеры самопожертвования и милосердия, святость наблюдается во всех слоях общества, расцветает монашество. Это время славится также изобилием святых мощей и чудотворных исцелений. Все это плоды устроения Божия. Святой Филарет Московский пишет: «Бога бойтесь, царя чтите» (1 Петр. 2:17). Две эти заповеди соединены для нас, как два ока на лице истины и правды. Не разрозните их: не обезобразьте лица истины, не повредите одного из очей ее! «Отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн: потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф. 16:23), — сказал Господь Петру. От Господа подаются царю власть, сила, мужество и мудрость. Отсюда следует, что установленные людьми формы власти Богу не угодны. Когда говорят, что «всякая власть от Бога» , необходимо вспомнить и осмыслить следующее. Св. ап. Павел пишет: «Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо несть власти не от Бога, — существующие же власти от Бога установлены» (Рим. 13:1); «Ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро» (Рим. 13:4). Но он же, св. ап. Павел, постоянно противился тем властям, которые не были Божиими слугами и шли против его христианской совести и церковных интересов, т. е. против Христа, Которому он служил и Которого исповедовал. Вот его слова первосвященнику Анании: «Бог будет бить тебя, стена подбеленная! Ты сидишь, чтобы судить по закону, и вопреки закону велишь бить меня» (Деян. 23:3). Когда власти предержащие запрещали ему и другим апостолам учить о Спасителе, в ответ, им было сказано: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян. 5:29). Из этого мы видим, что властью от Бога христиане считают только ту власть, которая справедливо и разумно исполняет закон и не противится христианской совести, основывающейся на заповеди Спасителя. |
| Конечно, Мария Магдалина и другая Мария (естественно верить, что это была Богородица: Она стояла у креста, почему Ей также надлежало возвещать то, что относится к радости, поелику Она была корнем радости и слышала: радуйся, благодатная, Господь с Тобою), исполняя повеление Господа, все изложили ученикам. И нельзя было не исполнить того, что так ясно было заповедано, хотя слышавшие и не веровали, как это часто бывает, когда возвещаются великие чудеса. Впрочем, с Магдалиною, которая отошла вместе с Богородицею и, подобно Ей, спешила возвестить бывшее, случилось нечто человеческое. Ап. Петр, схваченный Иродом и выведенный ангелом из–под стражи (когда узы его распались сами собою), прошедши большое расстояние, даже пришедши ко вратам города, не думал, что происходившее было действительностью, но предполагал, что он видит видение. Так и Магдалина, почитая чудо чем-то как бы несвоевременным и притом, когда возвратившиеся стражи с священниками стали соплетать клеветы на воскресение, конечно узнавшая, что говорит нечто подобное, допустила помыслы сомнения и, пренебрегши вестию и повелением Спасителя, устремилась ко гробу рано утром: еще сущей тьме, – как говорит св. Иоанн ( Ин. 20:1 ). И подлинно, Господь попустил, чтобы Фома по неверию сказал: аще не вижу на руку Его язвы гвоздинныя, и вложу перста моего в язвы гвоздинныя, и вложу руку мою в ребра Его, не иму веры ( Ин. 20:25 ), и чтобы чрез такую любознательную недоверчивость и исследование мы утвердились в той вере, что Еммануил воскрес в том же самом теле, в каком и пострадал. Так Господь попустил и Марии Магдалине обратиться к неверию (поелику это и очень легко могло случится с нею, ибо известна слабость женского пола и легкость, с которою он падает), чтобы еще ненужным исследованием она соделала более достоверным чудо, превосходящее веру и всякое рассуждение. Итак, когда с такой колеблющейся мыслью она пришла ко гробу, когда увидела лишь камень, отваленный от входа, а не ангела седящего на нем, как немного ранее, то была побеждена неверием и подумала, что видение было призр ком, ложным исступлением, – и, побежав к Петру и другому ученику, его же любляше Иисус, воскликнула: взяша Господа от гроба и не вем, где положиша Его ( Ин. 20:2 ). Видишь, что, как только до слуха ее дошло нечто из вымышленного ночью иудеями, после рассказа стражей, она изменила свое мнение, и подумала, что враги украли тело Иисусово, дабы обвинить апостолов в краже... |
| Но сие противоречие, при внимательном рассмотрении, исчезает само собой. Но сии причины не столько сильны, чтобы давали кому-либо право отнимать сие послание у ап. Петра: ибо во 1) различие слога сего послания от первого не таково, чтобы заставляло искать для него другого писателя. В том и другом напротив видна краткость с особенной силой и величественностью – известный характер слова ап. Петра. Надобно взять во внимание и лета писателя, – послание сие второе писано им пред концом жизни в старости (1:14) и предмет послания (более пророчественный и обличительный) отличен от первого (более нравственно-назидательного). Сие различие по слогу двух посланий, приписываемых Петру, Иероним изъяснял тем, что Петр писал их не сам, а поручал кому-либо из своих сотрудников, и могло случиться, что эти два послания были писаны не одним. (Et duae epistolae, quae feruntur Petri, stylo inter se et charactere discrepant structuraque verborum. Ex quo intelligimus, pro necessitate rerum diversis eum usum interpretibus). 2) Предположение, что III гл. второго Петрова послания есть новое послание, равно как и основание сего предположения, будто Петр не мог писать христианам в убеждение к терпению и непрестанному ожиданию Господа о близости дня Господня прежде разрушения Иерусалима – не важны сами в себе: первое потому, что в таком случае предыдущее из сих двух посланий должно было бы иметь обыкновенную заключительную, а последующее вступительную формулу. Второе потому, что допуская даже и то, будто древние христиане полагали пришествие дня Господня не ранее разрушения Иерусалима, нет причин не допускать нужды писать о первом, когда уже открывались признаки приближения последнего и когда в понятии Иудеев, а отсюда и христиан из Иудеев, сии два события долженствовали быть между собой очень близки. 3) Что же действительно писатель сего послания есть ап. Петр, это очевидно из самого послания: а) имя ап. Петра стоит в заглавии послания (1:1); b) писатель называет себя самовидцем величия Иисусова во время его прославления на горе святой (1:16, 17, 18); с) ап. Павел ему возлюбленный брат (3:15); d) он пишет к Иудеям это второе послание (3:1). 4) Климент Александрийский в книге наставлений (ποτοπσεων) приписывает оное Петру, за ним Григорий Назианзен , Иероним, Августин, Епифаний. |
| В Посланиях ап. Павла И. Б. упоминается лишь однажды (Гал 2. 9). Здесь ап. Павел говорит о 3 «столпах», ставя на 1-е место Иакова, на 2-е - Кифу (т. е. Петра) и на 3-е - И. Б. Во время путешествия ап. Павла в Иерусалим они подали ему «десницу», признав авторитет его апостольского служения. Им отводится проповедь обрезанным; они же заповедали Павлу заботиться о нищих (см. ст. Иерусалимский Собор апостолов ). Предание о служении И. Б. на Патмосе основано на свидетельстве кн. Откровение: откровение дается Иоанну, который традиционно отождествляется с И. Б. Раннехристианское предание на Востоке Авторы первых 3 веков часто упоминают И. Б., однако по большей части в ссылках на НЗ. Только Климент Александрийский добавляет к известному из НЗ: «Христос крестил только Петра, Петр - Андрея, Андрей - Иакова и Иоанна, а они - остальных» (Hypotyposeis 5 в пересказе Иоанна Мосха - Ioan. Mosch. Prat. spirit. 176). Согласно др. преданию, апостолы Петр и И. Б. крестили Богородицу (SynCP. Col. 664). Можно выделить неск. самостоятельных биографических традиций, восходящих к преданиям кон. I - нач. II в. Одна в нач. II в. зафиксирована у Климента Александрийского в «Очерках» (6) (сохранилась в передаче Евсевия Кесарийского : «Петр, Иаков и Иоанн, хотя и были особо Спасителем почтены, однако после Вознесения Спасителя не оспаривали друг у друга эту честь, но избрали епископом Иерусалима Иакова Праведного» ( Euseb. Hist. eccl. II 1. 3)). Здесь под первым Иаковом, видимо, подразумевается брат И. Б. В 7-й кн. того же произведения Климент писал об особой роли 3 апостолов: «Иакову Праведному, Иоанну и Петру Господь после Воскресения передал знание, они же передали его остальным апостолам, остальные же апостолы семидесяти…» (Ibid. II 1. 4). Здесь И. Б. стоит во главе Иерусалимской Церкви вместе с апостолами Петром и Иаковом Праведным, первым епископом Иерусалима. Судя по сюжету, это предание принадлежит Иерусалимской Церкви. По словам самого Климента Александрийского, об апостолах, в т. ч. об И. Б., ему рассказывал «еврей из Палестины», хранивший это предание ( Clem. Alex. Strom. I 11. 1). |
| По учению католиков идея папского примата заключается в следующем: «Примат Апостола Петра и его непогрешимость в делах веры, обетованной ему Господом, перешли к его преемнику - Римскому епископу. Апостол Петр и его преемник, Римский епископ, есть по католическому убеждению та скала, на которой построена Церковь». При этом католики ссылаются на слова Иисуса Христа, сказанные ап.Петру в Евангелии: Мф.16,13-19: «Ты - Петр, и на сем камне создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее»; Лк.22,31-32: «…Но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих»; Ин.21,15-17 - троекратное вопрошение о любви и повеление пасти овец (т.е. всю Церковь). Эти места из Евангелия являются главными аргументами идеи примата Римского епископа, но есть и другие причины: — руководящая роль ап. Петра среди апостолов (Деян. 1,15; 2,14; 4,8; 5,3; 5,8; 5,29); — основание ап. Петром Римской кафедры и смерть его в Риме; — ссылка на традицию древней неразделенной Церкви среди пяти патриархов упоминать в богослужении Римского епископа первым, что якобы отражало признание первенствующей его роли. По всем этим пунктам разногласий со Вселенской Церковью можно обратиться к источникам, дающим подробные объяснения, как (стр.38 и далее) и Во многих учебниках сравнительного богословия часто доказывается, что ап. Петр не основывал Римской кафедры, и не дается точного исторического утверждения, что он скончался в Риме. Правда, большинство древних источников все же отмечают роль ап. Петра в основании Римской церкви. Но ап. Петр основал кроме Римской и Иерусалимскую кафедру (был первенствующим среди апостолов в Иерусалиме - см. книгу Деяний), которую позднее возглавил ап. Иаков. Кроме того, по древним свидетельствам ап. Петр был основателем Антиохийской кафедры. Так, Ориген в 6-й беседе на Евангелие от Луки упоминает об Игнатии (Игнатии Богоносце, епископе Антиохийском) как втором епископе после ап. Петра. Евсевий Кессарийский в своей «Церковной истории» (кн.2, гл.152) указывает, «что ап. Петр, основав сначала церковь в Антиохии, затем предстоятельствовал и церкви в Риме». И даже папа Римский Иннокентий I (401-417 гг.) в письме еп. Александру Антиохийскому называет Антиохийскую церковь «первой кафедрой первого из апостолов». |
| Апостолы получили от Господа особую власть, которая проявлялась в двух аспектах – во власти пастырской и в чудотворениях. Пастырская власть была вручена апостолам для управления Церковью. «Когда ап. Петр был восстановлен Господом в своем апостольском достоинстве, Господь обращается к нему со словами: “паси агнцев Моих, ...паси овец Моих” ( Ин.21:15–17 ). Слово “паси” означает служение управления, апостол должен управлять верующими, подобно тому, как пастырь управляет стадом» 140 . В пастырской власти апостолы уподобляются Христу, Который является Пастыреначальником ( 1Пет.5:4 ). В притче о добром Пастыре Спаситель Сам указал на Себя как на образец пастыря ( Ин.10:11 ). Исключительное право пастырской власти «вязать и решить» сначала было дано ап. Петру: «и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» ( Мф.16:19 ), а потом и остальным ученикам: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» ( Мф.18:18 ). Апостолы имели власть и силу совершать священнодействия. Священное Писание сообщает о том, что апостолы по повелению Спасителя совершали Таинства Крещения ( Мф.28:19 ; Ин.4:2 , 1Кор.1:14,16 ) и Евхаристии ( Деян.2:42, 20:11 ), рукополагали своих преемников ( Деян. 14:23 , 2Тим.1:6 ) 141 . Апостолы принимали решения, обязательные для членов Церкви: «...угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого» ( Деян.15:28 ), могли судить и наказывать виновных: «Для того я и пишу сие в отсутствии, чтобы в присутствии не употребить строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению» ( 2Кор.13:10 ). Но, несмотря на все эти высокие полномочия пастырской власти, в свв. апостолах не было отчуждения от рядовых членов Церкви, они ощущали себя «отцами Церквам, которые они “родили во Христе” ( 1Кор.4:15 )» 142 . По толкованию свт. Иоанна Златоуста , этими словами ап. Павел хотел выразить «переизбыток любви», которую питал Апостол к своей пастве 143 . И св. ап. Иоанн Богослов в посланиях нередко называет пасомых детьми ( 1Ин.2:18, 3:7 и др.) или «дети мои» ( 1Ин.2:1, 3:18,3 , Ин.1:4 ). |
| Вся вышеизложенная речь наша клонится к разъяснению мысли, что в литературно-исторической критике и в исследовании вопросов о подлинности и достоверности известных с именем того или другого писателя произведений от теологической науки, точнее – дисциплины, нельзя требовать более того, что она дает и может. Эксперименту, математической проверке, самовидству и вообще опыту места здесь нет. Напротив, тут все строится на объективном предании, субъективном к нему (положительном или отрицательном) отношении и соответствующем этому отношению изысканию доказательств во внутренней стороне или содержании памятника. Не касаясь в настоящий раз других многих внеканонических творений с именем ап. Петра, сосредоточиваем вопрос на одних только вышеуказанных трех творениях синагогально-богослужебной поэзии, древне-иудейским литургическим преданием усвояемых Симону Кифе или апостолу Петру. Соответственно сказанному, надо, во-1-х, рассмотреть иудейское предание о творце этих произведений (объективное или внешнее основание) и, во-2-х, определить в них литературные признаки их автора, соответствующие или не соответствующие литературному характеру подлинных, по признанию Церкви, писаний апостола Петра (субъективное или внутреннее основание). Прежде всего, имеются общие известия об участии Симона Кифы в составлении синагогального Махзора (чины праздничных иудейских богослужений). Zunz 1 приводит такие слова Раши (12 ст.) к трактату Aboda, а: «Римские христиане писание и язык получили от другого народа, иностранцы написали им ихние книги, именно Иоанн, Павел, Петр, кои были иудеями. Они ввели у них латинское священство с тою именно целью, чтобы отделить их от Израиля. 2 Не потому, чтобы они отрицали Тору (закон Моисеев), но для блага притеснявшихся учениками Иисуса иудеев они вступили с ними в соглашение 3 и дали им заповеди, как извещается (о сем) в рассказах об Иисусе». 4 В «Книге Праведников», 5 где Симон Кифа-Петр называется «праведником-хасид» (иудейским), коего заповедям следуют заблуждающиеся христиане, указывается на ту же легенду в объяснение перемены его имени из «Кифа» в «Петр»: «когда иудей дозволяет крестить себя, 6 ему надо давать уничижительное прозвание, например вместо Авраам говорят Аврам, – даже если бы он был праведником (хасид), но коему другие следуют в заблуждении, например Шимеону Ке(и)фе ( ) должно дать имя – Петер-Хамор». |
| Главный деятель третьего собора вселенского, св. Кирилл Александрийский , в «Послании на святый символ,» помещаемом при Деяниях этого собора, пишет: «Святейшие отцы ..., собравшись некогда в Никее, составили достоуважаемый вселенский символ, с коими восседал и Сам Христос, сказавший: где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я посреди их. Ибо как можно сомневаться в том, что Христос председательствовал на святом и вселенском соборе? Потому что здесь некоторый базис и основание твердое, несокрушимое полагалось и даже распространялось на всю вселенную, то есть это святое и безукоризненное исповедание. Если это так, то разве мог отсутствовать Христос, когда Он есть основание, по словам премудрого Павла: иного основания никто не может положить, кроме лежащего, которое есть Иисус Христос. Блаженный Феодорит в беседе, помещаемой также в Деяниях третьего вселенского собора, обращаясь к еретикам, последователям Нестория, говорит: «Христос – камень претыкания и соблазна для неверных, но не посрамляющий верных, камень драгоценный и основание, по слову Исаии; Христос есть камень, который отвергли зиждушие и который сделался во главу угла. Христос – основание Церкви. Христос есть камень, который нерукотворенно отторгнут и обратился в великую гору и покрыл вселенную, по пророчеству Даниила, за Которого, с Которым и силою Которого мы воинствуем и ради Которого мы удалены от царствующего града, но не исключаемся из царства небесного; ибо имеем «вышний» град «Иерусалим, которого художник и содетель Бог,» как сказал Павел» (Деян. Всел. Соб., изд. Казанск. Дух. Ак., т. 1 изд. 3, стр. 126; т. 2 изд. 2, стр. 178; т. 1 изд.3, стр. 365). О камне, на коем обетовал Господь ап. Петру создать Церковь Свою, св. Ювеналий, патр. Иерусалимский, в послании к палестинскому духовенству после Халкидонского (четвертого) Вселенского собора пишет: «Когда верховный и первый из апостолов Петр сказал: «Ты Есть Христос, Сын Бога Живого,» то Господь отвечал: «Блажен ты Симон, сын Ионы, ибо не плоть и кровь открыли это тебе, но Отец Мой сущий на небесах. И я тебе говорю, ты Петр, и на этом камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее.». На этом исповедании укреплена Церковь Божия, и эту веру, преданную нам св. апостолами, Церковь сохранила и будет сохранять до конца мира» (Деян. Всел. Соб., т. 4 изд.1, стр.192). Связь Церкви на земле с Церковью на Небе |
|
|
