| Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолвствующим… 15//Добротолюбие. Т. 5. 2 Там же; Григорий Синаит. Главы о заповедях и догматах… 121//Там же. 3 Феодор Студит. Подвижнические монахам наставления, 313, 2//Там же. Т. 4. Прекрасное воздает Господь воздаяние тем, кто терпелив, послушлив и покорен отцам своим. Кто им повинуется, тот повинуется Господу " . Поэтому паче всего надлежит уразуметь, как следует верно и с подобающим благоговением принимать и выслушивать божественные и духовные законоположения отцов 2 . Те, кои печась о внутреннем человеке, отсекают собственные хотения, достигают душевного бесстрастия и получают венцы добродетелей 3 , потому страстным надлежит пребывать в молитве и повиновении, ибо многими опытами доказано, что не может обуздывать своих похотей тот, кто не научился чрез послушание умерщвлять свою волю 4 . Ибо и с помощию едва можно вести брань с прежними греховными навыками 5 , для разленившихся · же к исполнению заповедей и возжелавших изгнать мутное омрачение нет лучшего и пригоднейшего врача, 1 Антоний Великий. Наставления о жизни во Христе. 68//Там же. Т. 1. 2 Калдист, Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолвствующим… 94//Там же. Т. 5. 3 Исаия Египетский. Слово 16, 3. 4 Иоанн Кассиан Римлянин. О постановлениях киновитян, 4, 8. 3 Марк Подвижник. Слово 2, 160. как нерассуждающее с верою во всем послушание " . Ибо подвижники двумя заповедями приходят в древнее состояние — послушанием и постом, как от противных им дел всякое зло вошло в мир. Причем послушанием хранящие заповеди поспешнее восходят к Богу 2 . Поэтому познавший себя вовсе не дерзнет исполнять свою волю или составлять свое разумение без вопрошения опытных з. Когда воцарится в нем благодать Духа, тогда уже не будет иметь своей воли, но все, что ни бывает с ним, есть воля Божия 4 , мы же, не желая оставить своих хотений, думаем, что с волею Божиею можем совместить нашу, но это невозможно 5 . Если же хочешь стать благоискусным, не угождай своему самовольству и своенравию, но подчини волю свою тем, которые и жизнию и трудом возделали уже и привели в устройство божественный виноградник и у которых легко тебе научиться деланию. Ибо смешно и срамно в низком ремесле переходить непрестанно от |
| Истинное православное монашество по своей природе враждебно современному принципу «удобности». Монах постоянно в работе, он не дает себе поблажек, а жертвует собой, предает себя сердцем и душой горнему. В этом и состоит главное отличие от мирской жизни, основанной на принципах хилиазма (призыв облегчить, обустроить земное бытие человека). Сознательное предание себя борьбе с этими принципами и обычаями современной «удобной» жизни встречается ныне редко, да и не всегда это безопасно. Поэтому неудивительно, что сегодняшнее монашество слабо – оно отражает общую слабость Православия в современной жизни». Всех приезжавших отцы привечали с любовью и заботой, и как же огорчительно было для них, когда их воспитанники отрывались от истоков монашеской жизни, едва прикоснувшись! Многие поначалу были преисполнены самых серьезных намерений и успевали добиться немалого в скиту. Но «хоть дух силен, плоть немощна», и весь образ домонастырской жизни звал, тянул назад. Самих о. Серафима и о. Германа не поработила культура современной Америки, не раздавил мир сей. Но у каждого были на то свои причины: о. Серафим всегда чурался общества, пронизанного материализмом, а о. Герман детство провел в Германии, позже в заботах о матери и сестре ему было некогда искать личных удовольствий. Один из послушников, соблазнившийся былой «хорошей» жизнью, покинул монастырь, никого не предупредив, оставив подрясник во дворе. Потом вернулся, покаялся. и снова убежал. Так повторялось не раз и не два. Отец Серафим жалел юношу. В летописи он отметил: «Сколь хрупка у молодых любовь к Православию и решимость не отступать!» И далее: «Сохрани наши послушники страх Божий в сердцах своих, решись они служить Богу невзирая ни на что – отошли бы все тяготы и искушения, и ничто бы не мешало им спасать свои души». Отец Серафим всячески избегал роли «богоносного старца» в отношениях с молодыми послушниками, он знал, что нужно воспитать у них доверительное отношение и открытость в общении с духовным отцом. «Будущему монаху важно научиться не доверять собственным суждениям, – писал он, далее цитируя постановления киновитянам преп. Кассиана Римлянина . – ». Если хотим последовать евангельской заповеди и быть подражателями Апостола и всей первенствующей церкви, или Отцев, которые в наши времена последовали добродетелям и совершенству их, то не должны мы полагаться на свои мнения, обещая себе евангельское совершенство от этого холодного и жалкого состояния; но последуя стопам их, должны стараться не обманывать самих себя и так будем исполнять монастырское благочиние и постановления, чтобы нам отречься от этого мира " ». |
| 160. 10 .7 ..добродетель основательности слова – Ср.: Изречения Памво 9; PG 65, 369D-372A; рус. пер.: Достопамятные сказания 1993. С. 161. 10 .8 ..и размочил – Более пространный текст коптской версии дает лучше понять суть происходящего: когда Пиор приносит с собой хлеб (и оливы) Памво догадывается, что Пиор дал обет не есть чужого хлеба. Но он решает дать ему урок не сохранять своей воли, когда тот направлялся к cmapцaм (De Vogüi 1994. P. 102). 11 .0 Аммоний Парот (безухий), получивший это имя за то, что отрезал себе ухо, избегая епископства, – единомышленник Евагрия по увлечению Оригеном . Единомыслие их было столь велико, что Палладий подчас не разделяет их, говоря об «окружении святого Аммония и Евагрия» ( τον α γιον A= μμνιον κα Εγριον) (Лавсаик 24.2). После того, как Аммонию удалось избежать епископства (а «бегать женщин и епископов», то есть рукоположения, оберегая богомыслие, было в обычае египетских монахов – прп. Иоанн Кассиан приводит в сочинении «О постановлениях киновитян» (11.17) это изречение, вошедшее в поговорку), патр. Феофилом был выбран на эту должность его товарищ Евагрий, которому удалось просто бежать, без членовредительства. Сократ сообщает, что, повстречавшись после этого с Аммонием, Евагрий ласково сказал ему: «Худо сделал ты, что отсек себе ухо, за такой поступок ты будешь отвечать перед Богом». «А ты не будешь отвечать, Евагрий, – отвечал тот, – что не отсек у себя язык и ради самолюбия не воспользовался дарованной тебе благодатью?» (Церковная история 4.23; PG 67, 521А). Также Сократ сообщает, что сей добродетельный муж имел столь мало любопытства, что, будучи в Риме вместе с Афанасием, ничего не стал смотреть в городе и захотел видеть только храм Петра и Павла (Там же; PG 67, 520D-521 А). 11 .1 ...с тремя другими братьями – См. выше, комм, к 10.1. 11 .4 ...из сочинений замечательных мужей – Оригена ... – Уже из подобных перечислений, отражающих круг чтения, где Ориген , как правило, стоит на первом месте (то есть сразу же после Священного Писания), видно, что блж. |
| Оно, по справедливости, считалось классическим для христианских училищ, и было одним из первопечатных. Собственно, нравственные творения Василия называются у древних писателей общим именем – аскетические, быть может, потому, что тогда название это не имело того узкого значения, какое имеет теперь. К аскетическим, или подвижническим, его творениям, в настоящее время, относятся следующие: две подвижнические Книги, где предварительные наставления «О суде Божием» и «О вере» составляют, как бы, введение в «Нравственные правила», затем «Пространные и краткие правила» (изложенные в вопросах и ответах). Все эти сочинения читал патриарх Фотий и одобрял за ясность и силу. К подлинным сочинениям святителя Василия относятся и три его изображения подвижничества, о чем свидетельствуют их слог и древние списки: «Предначертание подвижничества»; «Слово подвижническое и увещательное об отречении от мира» и «Слово о том, чем должно украшаться монаху». Но не принадлежат Василию известные по славянским рукописям «Постановления для монахов» (в русском переводе «Подвижнические уставы»), два кратких «Слова об иноческих подвигах» и «Епитимьи для иноков и инокинь», а также «Книга о девстве». Вместо жизни уединенной, какую в то время, обычно, проводили иноки, Василий Великий учредил общинную – киновитскую, по которой подвижники, составляя благоустроенное общество, жили, помогая друг другу во всех нуждах – духовных и телесных. Святитель составил и Правша для иноков, сделавшись, таким образом, устроителем общежительных монастырей на Востоке. (Эти Правила получили дальнейшее развитие в Уставе святого Феодора Студита в IX веке). По сравнению с обилием других трудов, Василий Великий мало писал о нравственности. Но немногие из писателей проникали так глубоко в самые основания нравственности, как это делал святитель Василий. В своем, чисто евангельском учении о нравственности, он частные правила христианской жизни возвел к общим – как богословским, так и психологическим началам нравственности. Беседы и Слова Важное место среди творений Василия Великого занимают его 17 «Бесед» на разные случаи о разных предметах нравственно-практического свойства, не считая «Похвальных Слов» святым Божиим (сорока севастийским мученикам и др.). |
| В акте 1624 года, названном «порядное постановление между светским братством и духовным, т. е. игуменом и иноками общего жития (киновитами)», братство выражает свои рассуждения по сему предмету в следующих словах: «предстоит крайняя и неизбежная необходимость основать на сем месте, при нашей братской церкви, по примеру других благоустроенных церковных братств, киновию, т. е. общежительство иноков чина св. Василия Великого , исповедания Восточно-православного. А сие для того, чтобы мы, братия церковные, более слабые и более занятые житейским, – совместно с тем мудрейшим и святейшим общежительством духовных братий, неся одно иго послушания Христова, одни другим помогая и одинаково трудясь, – могли вдвое больший противу других принести плод в винограднике Христовом и, сами спасаясь, удобнее служить ко спасению ближних. Так как члены обоего тела Христовой церкви, ни светские без духовных, ни духовные без светских, в служении человеческому спасению не могут быть совершенно и вполне удовлетворительны, то мы и вступили в единство любви и равенство чести. 77 Далее, братство указывает, что, устанавливая правила для монастыря, оно это делает не для учительства тех, которые, по присяге на монашество, знают долг свой, но действуя, как ктиторы, оно желает в видах однообразия и сохранения обще-братских порядков на будущее время, начертать свои обязательные постановления, чтобы новые игумены не внесли чего-нибудь нового и тем не произвели нежелательного замешательства. Сделав эту оговорку, утвердив штат монастыря, 78 и указав на разные обязанности игумена и иноков, благородное братство начертало, между прочим, такое правило, которое делает честь его истинно христианскому человеколюбию. Вот это правило: «Если мы обязаны стараться о внешней церкви, то несравненно более о внутренней, духовной. И потому игумен обязан так заботиться и стараться о духовной церкви, т. е. о членах Христовых, как о собственной душе и о своем спасении, т. е. непрестанно думать, с другими советоваться, и, с нами бывая на каждой сходке, совместно заботиться о том, каким способом овец Христовых пасти и хранить в ограде; как отступающих приводить к вере; как малодушных и колеблющихся утверждать; как робким придавать мужества; как освещать правдою веры сомневающихся; как любимцев мира направлять к любви Божией; как скупцов и жадных доводить до щедрости; одним словом, иметь о спасении каждого такое попечение, чтобы всякий член в церкви Божией получал приличное и действительное лекарство от своей болезни душевной. А для того игумен должен сам лично, и чрез братий своих на то способных, посещать христиан в их домах и унывающих утешать, обиженных защищать, болящим помогать, делая то не из какой-нибудь угоды или награды, но для одной любви Божией и спасения души своей». 79 |
| Прежде всего, тому, кто хочет избавиться от сребролюбия и любостяжания, необходимо хорошо узнать об этих страстях и об их дурных последствиях, так как это знание является первым элементом лечения. Вот почему святые отцы, касаясь этих вопросов в своем учении, стараются прежде назначения лекарств составить подробную нозологию. Преподобный Иоанн Лествичник во вступлении к главе «Лествицы», посвященной этой страсти, пишет: «Скажем вначале несколько слов о болезни, а потом изложим средства, которыми ее лечат» 3941 . Святитель Иоанн Златоуст отчетливо говорит о сребролюбии: «Что это за безумие! Что за болезнь! Но, скажут нам, речь идет не только о том, чтобы обвинить тех, кто болен, но и о том, чтобы исцелить их от этой страсти. Невозможно их вылечить, если только не показать им, что это – гнусная страсть, влекущая за собой неизмеримое зло» 3942 . В другом месте он же отмечает, что больному необходимо «думать не только о тех, кто исцелился от этого недуга, но и о страданиях тех, кто в нем коснеет» 3943 . Преподобный Иоанн Кассиан пишет в книге «О постановлениях киновитян» в главе, посвященной сребролюбию: «Если прежде не изложить различные формы этой болезни, если не описать ее источника и причин, невозможно будет применить к больным соответствующее лечение и позволить хорошо себя чувствующим сохранить себя в добром здравии. Старцы, обладающие большим опытом в такого рода ошибках, имели обычай излагать это в своих поучениях... Мы часто замечаем в себе лишь какие-то отдельные части, тогда как старцы настолько полно всё излагали, что могло показаться, будто бы они сами охвачены этой страстью. И, не краснея от стыда, мы исцелялись, молча узнавая о средствах и одновременно о причинах пороков, которые нас разрушали» 3944 . Осознав всю вредоносность недуга, больной подводится к тому, чтобы решительно отмежеваться от своей болезни и горячо искать исцеления. Приобретая углубленное знание о ней, он уже не пребывает в неведении относительно способов ее воздействия и оказывается лучше вооруженным для сражения. |
| Men, women and sexual renunciation in Early Christianity. Columbia University Press, 1988. P. 235–236. Цитата в цитате — из поучений аввы Орсисия. 5 Ib. P.235. 6 Св. Григорий Палама. Триады в защиту священнобезмолвствующих. II,2,9. М., 1995. С.166. 7 См. напр.: С.С.Хоружий. Феномен православной аскезы как междисциплинарная проблема//Он же. 8 См. выше статью «Православное покаяние как антропологический феномен». 9 Преп. Иоанн Синайский. Лествица. Слово 1,8. Сергиев Посад, 1894. С.22. 10 P. Brown. Loc. cit. P.222. 11 Отошлем к нашей «Феноменологии аскезы» за демонстрацией принципиального отличия этих методик, порой достигающих настоящей жестокости к себе, от психопатологических явлений, внешне иногда сходных. 12 Авва Дорофей. Душеполезные поучения и послания. Тула, 1991. С. 47–48. 13 Преп. Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседования, 12, 7//Он же. Писания. Св. — Троицкая Сергиева Лавра. 1993. С.390. 14 M. Foucault. Le combat de la chasteté//Dits et écrits. II, 1976–1988. Paris, 2001. P.1124. 15 Преп. Иоанн Кассиан Римлянин. О постановлениях киновитян. VI, 6//Он же. Цит. изд. С.76. 16 См., напр. о сведении ума в сердце: К феноменологии аскезы. С. 105–109; о соединении внимания и молитвы: Там же. С. 109–112; в целом, о соматике Умного Делания: Там же. С. 119–126. См. также: Феномен православной аскезы как междисциплинарная проблема. С. 195–205. 17 Метод священной молитвы и внимания//Путь к священному безмолвию. Малоизвестные творения отцов — исихастов. Сост., общая редакция, предисловие и примечания А. Г. Дунаева. М., 1999. С.23. 18 J. — Cl. Larchet. Théologie du corps. Paris, 2009. P.82. 19 Л. С. Выготский. О психологических системах//Он же. Собр. соч. Т.1. М., 1982. С.131. 20 См.: Св. Григорий Палама. Цит. соч. I.2,2. С.42; С. С.Хоружий. К феноменологии аскезы. С. 117–119. 21 Преп. Иоанн Синайский. Цит. соч. 30, 18. С.260. 22 См. прежде всего: С. С.Хоружий. Концепты духовной практики и отверзания чувств//Он же. О старом и новом. СПб., 2000. С. 353–420. Также: К феноменологии аскезы. |
| При всех обстоятельствах брани с духами зла, особенно если есть боязнь их «могущества и нападения», надо обращаться к покровительству Божию, усердно просить, чтобы Господь помог одолеть врагов спасения, «о чем говорит Апостол: «Тот, кто в вас (Христос), больше того (диавола), кто в мире» (1 Ин. 4,4). Помощь Его гораздо с большею силою поборает по нас, нежели сколько воюет против нас множество врагов… Итак, верно, что никто не может быть обольщен диаволом, если кто не захочет дать ему согласие своей воли» (287). Молитва Совершенство сердца состоит в непрерывном постоянстве молитвы (Из учения аввы Исаака в изложении преподобного Кассиана. — 323) В самом начале девятого «Собеседования», посвященного учению о молитве, преподобный Кассиан заявляет, что теперь он намерен, с Божией помощью, исполнить то обещание, которое дано было им еще во второй книге («О ночных молитвах и псалмопении». Глава 9) «Постановлений киновитян» — «сказать о непрестанной молитве» (323). Преподобный Кассиан, прежде всего, говорит об условиях «горячей» — правильной молитвы, а затем о ее видах и «действенном проникновении к Богу». В этом его изложении подчеркивается необходимость выработки «непрерывного постоянства» молитвы. Молитва должна быть чистой, задушевной или искренней, горячей. Для сего должно отложить всякое земное попечение, убежать от всех развлечений, пустословий или многословий, от шуток, «а более всего надобно исторгнуть с корнем расположение к гневу или унынию и вовсе истребить пагубное разжение плотской похоти и любостяжания» (324). Прежде чем начать молитву, должно привести себя в такое состояние, в каком мы хотим быть во время молитвы. «Ибо дух наш во время своей молитвы необходимо получает настроение от предшествующего состояния и, молясь, возносится к небесному, или погружается в земное теми же помыслами, какими занимался пред молитвою» (365). Во время самой молитвы не надо стараться извлекать слезы, если они не текут сами собой. Искусственное исторжение плача приземляет молящегося, погружает вниз, низводит с небесной высоты, «на которой изумительный дух молящегося неуклонно должен быть утвержден» (343). Авва Антоний о стоянии на молитве говорил: «Не совершенна та молитва, в которой монах сознает себя, или то самое, что молится». Преподобный Кассиан называет это мнение аввы «небесным», подчеркивая этим самым необходимость устремления молящегося к Небу всем своим существом (343–344). |
| преподобный Иоанн Кассиан Римлянин Содержание Глава 1. Переход от постановлений киновитян к борьбе против восьми главных пороков При помощи Божией составляется нами эта пятая книга. Ибо после четырех книг, в которых изложены правила монастырские, при содействии Господа, по вашим молитвам, мы намереваемся теперь изобразить борьбу против восьми главных пороков: чревонеистовства, которое означает страсть обжорства, блуда, сребролюбия, под которым понимается корыстолюбие, или, если точнее выразиться, любовь к деньгам, гнева, печали, уныния, которое есть тоска, или скорбь сердца, тщеславия, гордости. Вступая в этот подвиг, мы теперь больше нуждаемся в твоих молитвах, блаженнейший папа Кастор, чтобы мы могли сначала надлежащим образом исследовать мелкие, скрытные и мрачные свойства пороков, потом достаточно изложить причины их, в-третьих, представить пригодное врачевание и средства против них. Глава 2. Причины пороков во всех находятся, но не все их знают, и для открытия их мы нуждаемся в помощи Божией Причины этих страстей все точно знают, они открыты исследованием старцев; а до того как были открыты, никто не знал их, хотя они (страсти) всех нас тревожат и во всех людях находятся. Но мы надеемся, что можем несколько объяснить их, если по вашим молитвам и нас досягнет слово Господне, сказанное через пророка Исайю: Я пойду пред тобою и горы уровняю, медные двери сокрушу и запоры железные сломаю; и отдам тебе хранимые во тьме сокровища (Ис 45, 2, 3). И нам предшествуя, слово Божие смирит сильных нашей земли, т.е. те самые вредные страсти, которые мы хотим победить, отнимая у них господство и жестокую тиранию в нашем смертном теле, подвергнет нашему исследованию и, таким образом сокрушая врата нашего незнания и сламывая запоры пороков, удаляющих нас от истинного знания, приведет к тайникам наших сокровищ. И по апостолу (1Кор 4, 5), просветив нас, откроет скрытое во тьме и обнаружит сердечные намерения, таким образом проникая чистыми очами души в густой мрак пороков, мы можем открыть их и вывести на свет. Можем разъяснить причины и свойства их как тем, которые не имеют их, так и тем, которые еще связаны ими, и таким образом, переходя через огонь пороков, жестоко опаляющих наши души, тотчас мы сможем невредимо пройти и через воды добродетелей, истребляющих пороки, и будучи орошаемы духовным целительством, чистотою сердца мы заслужим быть переведенными в отрадный покой совершенства. |
| Житие и деяния аввы Симеона…//Византийские легенды. С. 74. Там же. С. 77–78. Прп. Никита Стифат. Жизнь Симеона Нового Богослова. 55 (рус. пер.: Указ. изд. С. 136). Там же. 55 (рус. пер.: Указ. изд. С. 137). La vie de saint Cyrille le Phileote. XV//SH. 1964. P. 86. Papadopoulos-Kerameus. Analekta. S. 218, 221. Gorainoff I. Les Fols en Christ… P. 15–16; Saward J. Dieu a la folie. P. 15. См.: La Bible de Jerusalem. Paris, 1961. P. 971–972 (Les prophetes. Introduction). См.: La Bible de Jerusalem. Paris, 1961. P. 971–972 (Les prophetes. Introduction). Прп. Иоанн Кассиан Римлянин. О постановлениях киновитян. 4. 41 (рус. пер.: Указ. изд. С. 47). Прп. Симеон Новый Богослов. Главы богословские, умозрительные и практические. 3. 85 (рус. пер.: Указ. изд. С. 70). Апофтегмы (алфавитное собрание). Об авве Антонии. 25 (рус. пер.: Достопамятные сказания. С. 427). Отметим, что содержание «Жития аввы Симеона, юродивого Христа ради» особенно соответствует тому, что сказано в двух последних цитатах из Священного Писания. Ж. Гродидье де Матон удивляется этому различию, но не указывает его причины: «Следовало бы ожидать, что для Христа ради юродивых будет найден термин, который имел бы большую связь с тем текстом апостола Павла, который служит обоснованием этому виду святости» (Op. cit. P. 281). Здесь и далее Ларше называет юродивого греческим словом (в латинской транскрипции) salos. Палладий. Лавсаик. 36 (рус. пер.: Указ. изд. С. 77–78). John of Ephesus. Lives of the eastern saints. P. 167. Ibid. P. 183. Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. 4. 111 (рус. пер.: Указ. изд. С. 53–54). Именно на такой блестящей интерпретации юродства, но мало соответствующей источникам, сосредоточено исследование: Yannaras С. La liberte de la morale. Geneve, 1982. P. 57–66 (см.: Chap. IV. Un exemple historique: le defi des «fols en Christ»). Житие и деяния аввы Симеона…//Византийские легенды. С. 68. См. в «Житии Андрея Юродивого» главы: 16, 19, 22, 42, 67, 68, 70, 74, 192, 205. По греч. тексту см., соответственно: PG. 111. Col. 648C—649A, 652B, 656А, 677D, 680А, 708АВ, 708D-709B, 712А, 716А, 837D, 849B. |
|
|
