| 36 «А еже глаголеши от патриарха слышав Иосифа и Афона… подобаше ти отче паче патриарха и Афона послушати аки самого Христа… не усмотриша грекове и афоняне, еже отъят бысть от них глас той. (стр. 161–162:164). 38 Послание это в виде приложения к житию препод. Евфросина, напасанному первым списателем, находится в рукоп. Увдольского в моск. Рум. муз. содержание его довольно подробно передано г. Ключевским в Прав. Обозр. за 1872 г. ч. 2, стр. 732–734. 44 Так написано слово: афона в Макарьевской четь-минеи за месяц август (Моск. синод. библ. л. 815) и в рукоп. софийской, ныне академ. библ. л. 16 сб.). 46 Памятн. Стар. русск. литер. вып. IV, стр. 17; Прав. Собеседн. 1866 г. ч. 2, стр. 138. Не излишне здесь заметить, чти житие св. Евфимия было написано вскоре после его смерти при преемнике его архиепископе Ионе (1458–1471 г.), а следовательно ещё во время жизни преподобного Евфросина (Обз. русск. духовн. литер. т. I, стр. 143). 52 Пращиц. отв. 18. л. 64 об. Облич. непр. раск. гл. 6, л. 104 об. И 105; Ист. русск. раск. стр. 36. Истинн. древн. Христ. церк. ч. 2, стр. 134. Преосв. Феофилакт Лопатинский, приведя рассказ Василия о том, будто бы преп. Евфросин «приял писание от константинопольского патриарха, во еже бы ему двоити аллилуйя», спрашивал «к кому писание и где оно? и для чего он, аки уже по возвращении своем из Константинополя, пишущ к своему архиерею челобитную на противящихся ему в двоении аллилуйи и грамоту константинопольского патриарха воспоминая (по житию Евфросина, написанному клириком Василием – стр. 122, – преподобный только в беседе с посланными к нему Иовом ссылался на «писание» патр. Иосифа, в послании же к арх. Евфимию не упомянул об нем ни одним словом, что дает повод еще к большим недоумениям), не показал ему? для чего и архиерей не повелел ему показати себе ея? для чего и другим противящимся ему не показовал тоя, на обличение им? наконец где тая ныне грамота, покажите? дал де братии тую грамоту, а братия где оную положили, или себе по часетем разделили?» |
| Никон, по его признаниям, неоднократно делал царю замечания, будучи уверенным в том, что «еже о истинн кто аще и царю глаголет, не подобает ему гнватися, или отмещати самому себ, или обидти, по 84-му правилу святых апостол...» – Никон 1982, 194. Царь, по мнению Никона, обязан уважать эту деятельность первосвятителя и не гневаться на него. Л. 149об. (232об.) ...преступая апостолская десятое и одиннатцатое правила (...преступаючи апастолскую 10-ю и 11-ю заповдь). – «Апостольская правила» представляют собой совокупность норм, регулирующих церковные отношения, создавшихся на основании апостольского предания в первые три года христианства. Правила святых апостолов затрагивали все стороны церковной жизни, касаясь жизни клира, мирян и церковного управления. Этот важнейший сборник апостольских правил имел огромное значение в христианской церкви во все времена: в постановлениях как поместных, так и Вселенских соборов правила эти цитировались неоднократно. Сборник правил святых апостолов содержит 85 постановлений. 10-е и 11-е апостольские правила, к текстам которых патриарх Никон в своих сочинениях обращался не раз, устанавливали взаимоотношения христиан с отлучёнными от церкви. Вот их содержание: «Правило 10. Моляися со отлучеными сам такожде да отлучен будет. Толкование. Аще кто молится с еретиками в церкви или в дому со отлучеными, от церкве сам такожде да отлучен будет. Правило 11. Моляися со извержеными сам такожде осужден будет. Толкование. Аще кто молится, рекше, аще служит презвитер в церкви с презвитером, егоже епископ изверже от сана, да извержен будет и сам» (Кормчая 1653, л. 3). Правило 10-е, судя по его содержанию, выражает мысль Священного Писания о воспрещении молиться с отлучёнными от церковного общения не только в церкви, но и дома. Согласно 11-му правилу, наказанию подвергается каждый клирик, молящийся с отлучённым от церкви. А в правиле 12-м речь идёт об отлучённых вообще; здесь регулируются отношения с отлучёнными от церкви в других епархиях, где они обязуются иметь при себе представительные грамоты – Никодим 1, 70–73. |
| И оттол утвердися таковое написание полагати умерьшимь, пржде бо сего ин не сотвори сицевыа вещи в Руси. Пишет же и сие в молитв: «Помяни мя, Господи, егда приидеши в царствии си! И въздати хотя комуждо по длом его, тогда убо, владыко, и раба своего Симона и Георгиа сподоби одесную тебе стати в славе твоей и слышати благый твой глас: «Приидте, благословленнии отца моего, наслдуйте уготованное вам царство искони мира». И рече Симон: «Рци же и к симь, отче, и да отпустятся грси родителма моима и ближним моимь». Феодосий же, въздвиг руци свои, и рече: «Да благословить тя Господь от Сиона, и узрите благаа Иерусалиму во вся дни живота вашего и до послднихь рода вашего!» Симон же приимь молитву и благословение от святаго, яко нкый бисер многоцнный и дарь, иже прежде бывь варягь, нын же благодатию христовою християнин. Научен бывь святымь отцемь нашимь Феодосием, оставивь латиньскую буесть и истинн вровав в Господа нашего Иисуса Христа и со всмь домомь своимь, яко до 3000 душь и со ери своими, чюдес ради бывающих от святаго Антониа и Феодосиа. И сий убо Симон пръвый положен бысть в той церкви. Оттоле сын его Георгий велику любовь имаше ко святому тому мсту. И бысть послан от Володимера Мономаха в Суждальскую землю сий Георгий, дасть же ему на руц и сына своего Георгия. По лтех же мнозх сд Георгий Владимерович в Киев, 361 тысяцькому 362 же своему Георгиеви, яко отцу, предасть землю Суждальскую. Однажды пришел Симон к блаженному и после обычной беседы сказал святому: «Прошу у тебя одного дара». Феодосий же сказал ему: «Сын мой, что же просит твое величие от нашего смирения?» Симон же: «Великого, выше силы моей прошу я дара». Феодосий же: «Ты знаешь, сын мой, наше убожество: часто хлеба недостает в дневную пищу; а другого не знаю, и есть ли у меня что-нибудь». Симон же: «Если хочешь, можешь дать мне по данной тебе благодати от Господа, который назвал тебя преподобным. Когда я снимал венец с главы Иисуса, он сказал мне: «Неси на приготовленное для него место и отдай в руки преподобному, который построит церковь матери моей». |
| Для Ув. 70 были написаны особые статьи на 2 мая (перенесение мощей свв. Бориса и Глеба) и 24 июля (их мучение). 411 В Тырновском прологе под 2 мая только указано заглавие «Страсть святою мученику Рускую царю Бориса и Гл ба». В Хлуд. 189 память 2 мая не вошла, а под 24 июля читается текст, характерный для сербских Прологов РГБ ОР, ф. 256 (Рум.), 319 (XIV в.) и Лесневского 1330 г. (Белград, САНУ, бр. 53). 412 В русских Прологах он не встречается. В Хлуд. 189, Рум. 319, Лесневском и Тырновском прологах есть память св. княгини Ольги. Редакция отличается от русской, 413 но, возможно, составлена на ее основе. Под 15 апреля встречается память праправнука Владимира Мстислава Владимировича Великого (Ув. 70, Хлуд. 189, Рум. 319, Лесневский), который, как уже говорилось, потом не почитался святым. 414 В южнославянских Прологах есть также память преп. Феодосию Печерскому , которая отличается от обеих известных в древнерусской письменности редакций. 415 Источник южнославянских прологов определить довольно сложно. Чтения св. Глебу 5 сентября и Мстиславу происходят из 1-й редакции. Память св. Ольге читается во 2-й редакции, память св. Владимиру неизменно входила в обе, но именно ее нет. Видимо, в основу общего источника южнославянских Прологов лег какой-то особый список времен активного формирования текста 2-й редакции. Случайно в нем отсутствовала память св. Владимира или была изъята намеренно, выяснить невозможно. 4. Младшие виды и редакции Проложного жития ПрЖ-2 дало начало целой группе переработок, которые встречаются не только в поздних списках Пролога 2-й редакции, но и в минеях и сборниках. 416 Вторая редакция ПрЖ-2 встречается в составе особой подборки после Краткой редакции «Памяти и похвалы» (так называемого Древнего жития) Иакова Мниха: РГБ, ОР, ф. 256 (Рум.), и ф. 304 (Тр.), 792 (1572 г.), РНБ, ОР, F 1.257, Пог. 949 и Соф. 1419 . 417 Заглавие: «Похвала благов рному князю Владимеру, нар ченному во святомъ крещении Василию». Начало: «Сеи бысть сынъ Святославль отъ племени Варяжьска...». Конец: «...ея же трапезы сподобимся и мы, недостойнии кающеся о съгр шенияхъ своихъ». Отличается небольшими добавлениями: после «обрящу учителя» добавлено «да иже могущаго ми испов дати о истинн и в р », «свя- щенници» вместо «прозвутеры»; «украсивъ сребромъ и златомъ» вместо «удививъ» о церкви Богородицы; известия о том, что св. Владимир прожил 28 лет после крещения. Третья редакция ПрЖ-2 известна в одном списке РГБ ОР, ф. 310 (Унд.), 1306. Ее выделение представляется сомнительным, так как она отличается очень незначительно. ПрЖ-3 А. А. Шахматов назвал переработку ПрЖ-1. Она встречается в ряде списков Пролога 2-й редакции. Старший список: упомянутый двухтомный Пролог начала XV в., мартовское полугодие, ГИМ, 1406 г. 418 Кроме того, этот текст был включен в Великие Минеи Четьи митрополита Макария. См., например: РНБ, ОР, Соф. 1323 , лл. 113–113 об. Заглавие: «Успение блаженнаго и великаго князя Владиммира, крестившего землю Рускую». |
| Нет. Ключи дарованы одному Петру в том же смысле, в каком на одном же Петре и Церковь основана. После слов: «вещает Господь Петру: и дам ти ключи.., на одном (Петре) созидает Церковь свою», – св. Киприан сразу же прибавляет, что «всем апостолам по воскресении Господь равную власть (auctoritatem) приписывает и говорит: якоже посла мя Отец и аз посылаю вы. Приимите Дух Свят: имже отпустите грехи, отпустятся им; и имже держите, держатся»; что «прочие апостолы были то же, что был Петр, равной долей одаренные и чести и власти»; что «Петру даровано только первенство», т. е. Петру дарованы ключи царства небесного только первому из апостолов, «чтобы показать единство Церкви», чтобы «начало единства Церкви исходило от одного» 608 . Так и в другом месте св. Киприан пишет 609 : «явно, где и кто может давать отпущение грехов, какое дается т. е. в крещении. Ибо Господь во-первых Петру, на котором основал Церковь , и в котором начало единства установил и показал, дал эту власть, дабы то разрешалось на небесах, что он разрешит на земле. И по воскресении так же к апостолам вещает, говоря: яко же посла мя Отец, и аз посылаю вы. И сие рек, дуну, и глагола им: приимите Дух Свят; имже отпустите грехи, отпустятся им; и имже держите, держатся. Откуда разумеем, что не кому другому, как предстоятелям в Церкви... позволяется крестить и отпущение грехов давать; и вне не может быть ни связано что-либо, ни разрешено, так-как там нет того, кто мог бы или связать что-либо, или разрешить». Из этих слов св. отца видно опять, что прочие апостолы власть решить и вязать получили от самого Господа так же непосредственно, как и сам Петр, – власть ту же самую, какую получил и сам Петр; были источником этой власти для Церкви и ее предстоятелей так же, как и сам Петр; Петру одному она дарована только во-первых, и дарована с тем, чтобы установить и показать в нем единство Церкви. В этом же, а не другом смысле, надобно понимать и следующие слова св. Киприана 610 : «Господь наш, определяя честь епископа и основание (rationem) своей Церкви, говорит Петру: аз тебе глаголю: ты еси... будут разрешена на небесех ( Мф. 16, 18–9 ). Отсюда через ряд (vices) времени и преемств проистекло рукоположение епископов и основание Церкви так, чтобы Церковь созидалась на епископах, и всякое деяние Церкви управлялось одними и теми же предстоятелями», -слова, которые сами по себе дают как будто мысль, что один Петр был источником власти решить и вязать для всей Церкви; а в связи с другими выражениями несомненно имеют то значение, что власть эта и дарована была первоначально в равной мере всем апостолам и проистекала от всех апостолов, от Петра же только во-первых, как и дарована или обетована ему первому, чтобы в нем установить и показать начало единства Церкви. |
| Заздравная чаша царю Петру Алексеевичу Петру I, как и всем русским царям, в дни торжеств пели заздравную чашу. Существовали разные виды многолетия — церковная и светская заздравные чаши. Церковное многолетие государю могли петь отдельным чином или в заключение служб и молебнов. Чин заздравной чаши иногда дополнялся различными песнопениями, связанными с разными событиями, праздниками, петь его могли разными распевами. В службах на заключение мира и перенесение мощей св. Александра Невского не содержится многолетия Петру I, хотя, несомненно, многолетие в те дни звучало не один раз. Многолетие Петру I и Екатерине I на день коронации Екатерины I было создано И. М. Протопоповым в 1724 г., фрагмент его был опубликован в журнале «Сретенское слово» (2022. 1: 163). Чашу заздравную с многолетием мы рассмотрим на примере рукописи также Петровской эпохи. Обиход начала XVIII столетия принадлежал отцу Василию Владышевскому (1935–1996), старшему брату автора статьи, который служил в Подмосковье в церкви Покрова Пресвятой Богородицы Рузского района. Этот одноголосный Обиход происходит, по-видимому, из тех же мест. Рукописный Обиход отца Василия содержит 200 листов, он нотирован киевской нотацией, большая часть его — песнопения знаменного распева, но есть и путевой, демественный, греческий, киевский, «ин распев» и другие. В Обиходе содержится литургия, всенощная, постный обиход, чин водоосвящения, «канон в неделю цветоносную греческого напеву», службы частного характера — венчание, погребение и многое другое. Эта рукопись — подлинный памятник эпохи Петра I. В рукописи есть все, что связывает ее с петровским временем: заздравная чаша царю Петру Алексеевичу, любимые Петром I ирмосы греческого распева, а также один из кантов, посвященный победе над шведами. Чин заздравной чаши царю Петру Алексеевичу находится в средней части Обихода [Обиход отца Василия Владышевского начала XVIII в.: 90 об.–93], он завершает литургию Иоанна Златоуста. Чин заздравной чаши записан знаменным распевом, только лишь конец, само многолетие [Там же: 93], распето демеством. |
| § 14. Православное толкование слов: и дам ти ключи...: и еже аще свяжеши.., с его основаниями в св. Писании а) Аминь глаголю вам, говорил Господь всем апостолам скоро после того случая, когда изрек обетование апостолу Петру ( Мф. 18, 18 ), – аминь глаголю вам: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси; и елика аще разрешире на земли, будут разрешена на небесех. Отсюда с несомненностью вытекают следствия, что не одному Петру, но и прочим апостолам здесь обетована власть решить и вязать, или – что то же – ключи Царства небесного, – обетована самим Господом, как и Петру, – обетована та же самая власть всем апостолам, без отличия Петра от прочих 60 . б) Мир вам, сказал Господь по воскресении своем всем апостолам ( Ин. 20, 21–23 ); якоже посла мя Отец, и аз посылаю вы. И сие рек, дуну и глагола им: приимите Духь Свять: имже отпустите грехи отпустятся им и имже держите, держатся. Можно думать, что власть решить и вязать только теперь по воскресении Господом дарована апостолам; а до воскресения она была только обетована сначала Петру, потом всем апостолам: это видно из подлинных евангельских выражений. Петру говорит Господь: и дам ( δσω) ти...: и еже аще свяжеши ( δσητε), будет связано ( σται δεδεμνον); и еже аще разрешиши ( λσ ς), будет разрешено ( σται λελευμνον). Всем ученикам до воскресения Господь говорил так же: елика аще свяжете ( δσητε), будут связана ( σται δεδ#948; εμνα); и елика аще разрешите ( λσητε), будут разрешена ( σται λελευμνα). А по воскресении Господь говорит так: кому вы отпускаете грехи, отпускаются им ( ν τινων φτε μαρτας, αφενται υτος), кому держите, удержаны ( ν τινων κραττε κεκρτηνται). Отсюда с несомненностью вытекают следствия, что в то время, когда вся власть вязать и решить, до воскресения только обетованная сначала Петру, потом апостолам всем, наконец по воскресении дарована 61 , – то дарована одна и та же власть, без всякого различения ее степеней: степени власти, дарованной Петру, от власти, дарованной прочим апостолам; дарована всем апостолам, без различения лиц: лица Петрова от лиц прочих апостолов; и дарована, наконец, самим Господом, а не Петром и не через Петра 62 . Таким образом, здесь вовсе нет мысли о каком-нибудь исключительном праве Петра обладать властью решить и вязать; есть напротив мысль о равном праве всех апостолов на обладание этой властью. § 15. Вывод из разбора доказательства, заимствованного римскими богословами из слов св. евангелиста Матфея 16, 13–19 |
| Но, ограничиваясь прямым смыслом евангельских слов, можно понимать их и так что – на сем камени – значит: «на одном Петре, как камне» (как толкуют римские богословы) 36 , – и так, что – на сем камени – значит: «на Петре, как одном из камней» (согласно с учением святых апостолов Павла ( Еф. 2, 20 ) и Иоанна ( Апок. 21,14 ) и с представлением Оригена 37 ). И значит, в прямом смысле этих слов нет основания принять римское толкование, как единственно возможное и истинное. Но необходимо также думать, что г) Одному Петру дарованы ключи царства небесного. Спаситель сказал: дам ти ключи, но не сказал: «дам тебе и больше никому». И потому слова эти могут быть истолкованы и так, что ключи даются одному Петру с тем, чтобы прочие апостолы или получали их от него, или пользовались ими во всегдашней зависимости от него (как толкуют римские богословы) 38 , – и так, что ключи даются всем апостолам, а Петру только во-первых (как объясняет блаж. Августин) 39 , – и так , что ключи даются Петру и в его лице всем апостолам в равной мере (как объясняет блаж. Иероним) 40 , – и так что ключи даются Петру, только как образу Церкви, – что ему ключи не были бы даны, если бы он не был образом Церкви, – что ключи дарованы всей Церкви: апостолам, епископам и прочим священнослужителям в известной степени (как объясняют блаж. Августин 41 и Ориген 42 ). А такие толкования трудно и без произвола, к какому обыкновенно прибегают римские богословы, невозможно согласить с первым римским толкованием: и значит, на основании прямого смысла евангельских слов, нельзя принять это толкование, как единственно возможное и истинное. Не необходимо думать также, что – д) Ключи, дарованные Петру, означают верховную единоличную власть в Церкви. Слова эти: дам ти ключи царства небеснаго: и еже аще свяжеши на земли, будетъ связано на небесех; и еже аще разрешиши на земли будет разрешено на небесех, по прямому смыслу их могут означать и исключительную верховную власть Петра, нераздельное полномочие его решить и вязать в Церкви, так что прочие апостолы пользуются этой властью только с соизволения Петра (как толкуют римские богословы) 43 и высшую апостольскую в Церкви власть первоверховного из апостолов, так что эта власть вязать и решить, в равной мере принадлежа всем апостолам, Петру принадлежит во-первых (как толкует св. Киприан) 44 , или? наконец, что будет то же самое, высшую апостольскую власть всех апостолов, в том смысле, что эта власть в равной мере и без всякого различия принадлежит всем и каждому из апостолов 45 . И опять, значит, в прямом смысле евангельских слов нет основания принять первое римское толкование за единственно возможное и несомненное. |
| И по Воскресении Своем Господь препоручает апостолу Петру пасти стадо Свое духовное не потому, что между учениками одному только Петру предоставлено было пасти стадо Христово, но обращается Христос главным образом к Петру потому, что Петр был первым между Апостолами и как бы представителем Церкви; притом, обращаясь в этом случае к одному Петру, как к верховному апостолу, Христос тем самым одобряет единство Церкви. «Симоне Ионин, — говорил Господь Петру, — любиши ли Мя?» И Апостол отвечал: «Ей, Господи: ты веси, яко люблю Тя»; и во второй раз был так же спрошен, и во второй раз то же отвечал; будучи же спрошен в третий раз, видя, что ему как бы не верят, опечалился. Но как мог не верить ему Тот, Кто знал его сердце? И потому, после этого Петр отвечал: «Господи, Ты вся веси; Ты веси, яко люблю Тя». «И глагола ему Иисус» во все три раза: «Паси овцы Моя» (Ин. 20, 15-17). Кроме этого, троекратное воззвание Спасителя к Петру и троекратное исповедание Петрово пред своим Господом имело еще особенную, благодетельную для Апостола, цель. Тот, кому даны были «ключи Царствия» и право «вязать и решить», сам троекратно связал себя страхом и малодушием (Мф. 26, 69-75), и Господь троекратно же разрешает его Своим воззванием и его же исповеданием крепкой любви. А пасти словесное стадо Христово усвоено всем Апостолам и преемникам их. «Внимайте себе и всему стаду, — взывает апостол Павел к пресвитерам церковным, — в нем же вас Дух Святый постави епископы, пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа Кровию Своею» (Деян. 20, 28); и апостол Петр к старцам: «Пасите еже в вас стадо Божие, посещающе не нуждею, но волею, и по Бозе: ниже неправедными прибытки, но усердно: не яко обладающе притчу, но образи бывайте стаду. И явльшуся Пастыреначальнику, приимете неувядаемый славы венец» (1 Пет. 5, 2-4). Замечательно, что Христос, говоря Петру: «паси овцы Моя», — «не сказал: паси овцы своя», — но паси, благий рабе, овцы Господни. «Еда бо разделися Христос, еда Павел распятся по вас, или во имя петрово или павлово крестистеся» (1 Кор. 1, 13)? «Паси овцы Моя». Ибо «волцы хищницы, волцы тяжцы, лживии учители и наемники, не щадящии стада» (Мф. 7, 15, Деян. 20, 29; 2 Пет. 2, 1; Ин. 10, 12), расхищая чужое стадо и делая из добычи как бы собственное стяжание, думают, что они пасут свое стадо. Не таковы пастыри добрые, пастыри Господни. «Пастырь добрый душу свою полагает за овцы» (Ин. 10, 11), врученные ему Самим Пастыреначальником (1 Пет. 5, 4). И апостол Петр, верный своему призванию, положил душу свою за словесное стадо Христово, запечатлев апостольство свое мученической смертью, ныне по всему миру прославляемой. |
| Произведенный мною анализ сочинений Павла Флоренского показал, что он, ссылаясь на патристических авторов в своих философских и богословских сочинениях, как правило, опирался на существующие русские переводы и не обращался к непереведенным патристическим текстам. Я произвел анализ того, какие тексты Паламы и паламитов были доступны Флоренскому на русском языке, каков был его возможный круг чтения паламитской литературы и мог ли Флоренский быть знаком с учением о символе Григория Паламы. Можно утверждать, что тексты, содержащие учение Паламы о символе (так же как и вообще догматическо-философские сочинения Григория Паламы) в эпоху Флоренского не были переведены на русский язык. Так, небольшие фрагменты из «Триад» Паламы были переведены Феофаном Затворником в составе русского «Добротолюбия», но туда не попали места, где Григорий Палама развивает свое учение о символе (как и вообще места, отражающие философско-догматические содержание паламитского учения). Из паламитской литературы, содержащей учение о символе, на русском языке существовал только перевод, сделанный еп. Арсением (Иващенко), толкования на слова «Премудрость созда Себе дом» (Притч. 9 : 1) паламита Филофея Коккина [Арсений 1898]. Это издание было знакомо Флоренскому [Флоренский 1914, 772]. Но там содержится учение о символе, соответствующее лишь концепту неприродного символа у Паламы. Можно утверждать, что Флоренский не был знаком как с философско-догматическими сочинениями Григория Паламы вообще 6 , так и, в частности, с важнейшим аспектом символологии Григория Паламы – его учением о природным символе. Связь символологии Павла Флоренского и учения Григория Паламы о природном символе не прослеживается ни на текстуальном, ни на концептуальном уровне. Действительно, философия символа Флоренского и совершенно отлична от учения о символе Паламы, и можно сказать, противоположна ему: Палама понимает энергию как природный символ сущности, у Флоренского же энергия не рассматривается в качестве символа, но сам символ для него – это сущность, энергия которой синергирует с энергий другой сущности. Облеченная в паламитские одежды символология Флоренского концептуально следует представлению о символе, развивавшемуся мыслителем в его допаламитский период, где, как мы видели, «символ» имеет коннотации, отсылающие к оживотворенной реальности 7 . Ту же философию символа мы наблюдаем и в текстах Флоренского, где о символе говорится на паламитском языке: символ, понимаемый как сущность, имеющая собственную энергию и способная на синергию, несет в себе коннотации оживотворенного существа. И действительно, в своих лекциях, посвященных анализу пространственности и времени в художественно-изобразительных произведениях (1921), Флоренский, снова размышляя о символе в паламитских терминах сущности и энергии, говорит, что эта сущность-символ есть сам художник, энергия которого соединяется с энергией «иной реальности» [Флоренский 1993, 302]. |
|
|
