| 24 – 27 подвели итог пророчествам о судьбах различных народов, предвозвестив им приближение суда Божьего над ними, так и гл. 34 – 35 оставляют войну с Ассирией далеко в прошлом, подводя к кульминационному моменту темы суда и спасения. Дальнейшее сходство этих мирового значения событий, представленных величественными картинами ст. 4, перекликающимися с Отк. 6:13–14 , состоит в том, что Эдом, как и Моав в 25:10–12, противостоит Сиону, чье освобождение вот–вот грядет (ср. ст. 8 с 35:4), поэтому тема суда внезапно переходит в картину рукопашного боя. 5–7 После того, как гнев Божий объял всю вселенную, он обращается на Эдом (5) и остается с ним, потому что в Писании Едом символизирует все «нечестивое» (ср.: Евр. 12:16 ) и «притеснителя» (ср.: Авд. 10 – 14 ), противника церкви. Метафора в ст. 5–7 – это жестокий вариант сцены пира (ср.: 25:6), где священная трапеза превращается в бойню. Распространенная идиома показывает обреченность всего народа от мала до велика (7а), включая самых незначительных (6) (ср.: 63:1–6). 8–17 Картина гибели и запустения в этих стихах напоминает одновременно Содом и Вавилон серой и горящей смолой из ст. 9–10, опустевшими руинами ст. 11–15 (ср.: 13:19–22). 11б Разорение и уничтожение здесь – это «безвидность» и «пустота» Быт. 1:2 ; эти образы употреблены и здесь, и в Иер. 4:23 как символы разрушения всего сотворенного. Упоминание верви и отвеса придает этому разрушению оттенок тщательности, дополненный разве что заботой (16–17), с которой эти руины будут заселены соответствующими чудовищами. 14 О леших см.: 13:21. Ночное привидение может обозначать как разных странных животных, так и духов зла. Следует отметить, что и здесь, и в других местах сцены суда являют собой нечто более ужасное, нежели вымирание целого народа; конечное состояние напоминает пародию на первоначальное, непристойную и бесконечную (17б). 35:1–10 Цветущая пустыня Сияние славы Божьей в этой главе подчеркивается, насколько это возможно, тем, что упоминание о ней помещено между описанием пустыни в гл. |
| 49:1–13 Вторая «Песнь о Рабе Господнем» Границы этого отрывка устанавливались по–разному, обычно ст. 1–6. Но в каждом из ст. 5–8 представлена часть ответа Бога Своему Рабу; а ст. 8, откликающийся на 42:6, не может быть отделен от последующих. После гл. 42, содержащей в основном несовместимые портреты «раба Моего» (42:1–4,18–21), вопрос о непригодности Израиля становится все более и более насущным. Следующие главы рассеют это напряжение, но не тем, что этот раб будет освобожден или исправится, а тем, что прояснится совершенная необходимость истинного Раба, Чья миссия будет касаться прежде всего Израиля. В данном отрывке это сразу становится заметно, потому что совесть Раба совершенно чиста. Он не выказывает ни раскаяния из–за грехов, порицаемых в 48:1–6, ни угрызений совести по поводу слепоты, о которой говорилось в 42:18–20, но только понимание, что Он был подготовлен для особенного Божьего момента (1–3; ср.: 48:16). Он не разделяет безответственность Израиля, но борется с нею (4), и хотя к Нему обращено «Израиль» (3), сам «Израиль» как раз лежит в поле Его деятельности, а за ним последует весь остальной мир (6). Этот парадокс Израиля, посланного к Израилю же, лишь часть мощного влияния, которое оказал Ветхий Завет на Новый Завет, поскольку даже «остатку» истинных израильтян ( Рим. 9:6,27 ) не под силу осуществить безграничные ожидания ст. 1 – 13. Мы вынуждены искать более совершенное воплощение Божьего света, спасения (6) и завета (8) во Христе, стоящем во главе Своей Церкви, «Израиля Божьего» ( Деян. 13:47 ; Гал. 6:16 ). В теме завоевания посредством служения, начатой в 42:1–4, также начинает звучать мотив страданий и отверженности (4, 7), который станет пронзительней и значительней в третьей и четвертой Песнях. 8 Первую часть этого стиха цитировал апостол Павел в 2Кор. 6:2 как предсказание, ныне исполнившееся (ср. использование нашим Господом Ис. 61:1–2 в Лк. 4:18–21 ). По поводу выражения завет народов см. коммент. к 42:6. 9–13 Узники, стекающиеся домой в ст. 8–13, не просто вавилонские пленники, но израильтяне, рассеянные по всему миру (ср. ст. 12 со ст. 22); однако намек на ст. 10 в Отк. 7:17 показывает, что мы также вправе усматривать здесь язычников, которые покидают свои дома ради новой отчизны (ср.: 44:5). 12 «Синим» (см.: NIVmg.), определенно, был загадкой для древних переписчиков и переводчиков, которые предполагали, что это, например, Персия, Юг или Асван. Некоторые маститые ученые склонялись в пользу Китая (ср. наш термин «синолог», образованный от греческого названия Китая), однако с точностью можно сказать только то, что в ст. 12 предсказываются обращенные, стекающиеся из самых далеких стран, а Синим, очевидно, был одним из характерных примеров таких стран. 49:14–23 Утешение Иерусалима |
| 5 Свидетели. После разъяснения принципов закона (3–4) на судебное заседание приглашаются свидетели. Первый из них (5а) обвиняет «богов» в отсутствии мудрости: они скорее намеренно игнорируют закон, чем не знают его; они не в силах найти верное решение и предпринять необходимые действия. Второй свидетель (5б) утверждает, что при таком руководстве народ живет в темноте, лишенный верных ориентиров и жизненных целей. Третий свидетель (5в) заявляет о том, что социальная структура и нравственные устои общества серьезно поколеблены. 6–7 Приговор суда. И тех, кто считает себя богом, и тех, кто не относит себя к таковым (6), – всех ожидает смерть, как всякого человека (7). 8 Молитва . Греза о Боге, вершащем суд (1), обращается в молитву с просьбой о совершении Его праведного суда над всем миром (8). Итак, что же это означает? 1) Всякого рода «боги» – это тени, фантомы, однако силы зла на земле реальны в лице «царей земных» ( Ис. 24:21 ; Дан. 10:12–13,20 ; Еф. 6:12 ). В Ветхом Завете слова «боги», «сыны Божьи» обычно относятся к ангелам ( Пс. 8:6 ; Иов. 1:6 ). 2) Обязанности, перечисленные в ст. 2–4, соответствовали обязанностям израильских судей ( Исх. 22:22–24; 23:6–7 ; Втор. 1:16–17; 10:17–18; 16:18–20 ); их работа состояла в том, чтобы осуществлять «суд Божий». Представлять дело пред Богом и перед священниками или судьями, по сути, означало одно и то же ( Исх. 21:6; 22:8,9 ; Втор. 17:8–13; 19:17 ). Более того, Господь Иисус называл «богами» тех, к кому «было слово Божие» ( Ин. 10:35 ). Чаша весов, таким образом, склоняется в пользу земных правителей, удостоенных высокой чести вершить суд и нести ответственность перед Господом за дело, которое Он им поручил. 3) Когда земные правители не в силах справиться с порученным им делом (5), они оставляют людей наедине с нерешенными проблемами, социальными неурядицами, но есть Бог истинный, перед Которым они ответственны (1, 6–7) и Которому мы можем молиться (8). Псалом 82. Враги окружают, но есть Господь на небесах Хорошей иллюстрацией к псалму служит 20–я глава 2 Пар., однако здесь речь идет не только о конкретном противостоянии Израилю. Скорее всего псалом рисует обобщенную картину, когда народ Божий, находясь в окружении враждебного ему мира (3–9), стремится в молитве найти выход из создавшегося положения (2). Молитва эта строится на основе знания силы Божьей (10–16) и в ожидании благословенного исхода, когда Всевышний будет признан всем миром (17–19). Псалом напоминает нам, что мы живем в мире, который ненавидит нас, потому что мы ему не принадлежим ( Ин. 15:18–25 ); он показывает нам, как мы должны реагировать на него: единственно верный путь – молитва; он учит нас, на что мы должны полагаться – на всемогущество Бога, которое одолевает силы этого мира (10–13; Ин. 16:33 ; Отк. 1:17–18 ); он учит нас, к чему нам стремиться – не просто к личному избавлению от вражеских нападок, не просто к концу противостояния, но к обращению врагов к Господу (17, 19). |
| 8 Стань, Господи ( Чис. 10:35 : Восстань, Господин Ковчег могущества Твоего ( Нав. 3:11 ; 1Цар. 5 ). 9 Облекутся – одежда (ср.: ст. 16) символизирует характер, сословную или профессиональную принадлежность, посвящение; здесь: «облекает их праведностью». Святые – восприемники неизменной любви Божьей, которые отвечают Ему взаимностью. 10–18 Имя Давида троекратно повторяется здесь (10, 11, 17) и семь раз подразумевается. Все, что Господь совершил для Сиона и колена Давидова во все времена, обусловлено Его клятвой (11) и верностью Своим обетованиям. Речь идет об избрании Сиона (13; Евр. 12:22 ), о пребывании Господа в святом городе (14; Иез. 48:35 ; Отк. 21:2–3 ), о материальном (15) и духовном (16) благословении народа и о грядущем пришествии Мессии и Его победе (17–18). Псалом 132. Единая семья на Сионе: Божье благословение Псалом начинается с констатации факта и через два поэтических образа (2, За) завершается конкретным благословением Господним (3б). 1 Здесь подчеркивается радость братского единения: жить… вместе – хорошо и… приятно. Но в этом единстве содержится и нечто гораздо большее: обильные небесные благословения, которыми Господь (ср.: Исх. 29:7; 30:25 ; Лев. 8:12 ) не замедлит наделить народ, избранный Им на священство ( Исх. 19:6 ). И более того, свершилось небесное чудо, снова воссоединившее разделенную нацию ( 3Цар. 12:19 ), и символом такого единения стали Ермон, главная гора Северного царства, и гора Сион, расположенная на территории Южного царства, когда благодатная «роса Ермонская» сошла «на горы Сионские» ( Исх. 16:13,14 ; Ис. 26:19 ; Ос. 14:5 ). Следовательно, там (это подчеркивается), где единство в любви (см.: ст. 1), Господь дает вечное благословение. Псалом 133. Богопоклонение на Сионе: общение с Господом Паломничество началось «у шатров Кидарских» ( Пс. 119:5 ), а заканчивается в доме Господнем, где паломники благословляют Господа (2) и Он благословляет их (3). Когда Господь благословляет нас, Он видит все наши нужды и обеспечивает их; когда мы Его благословляем, мы осознаем Его Божественное превосходство и поклоняемся Ему. Какое блаженство для паломников наконец–то достигнуть своей цели и ощутить под ногами не только иерусалимскую почву, но и войти в дом Господень! Какая несказанная радость – прибыть с другого конца необъятных просторов земли, с берегов безбрежного океана и пройти через жемчужные ворота, воссоединившись с великим множеством, когда Великий Первосвященник Сам призовет всех: «Благословите Господа» (1–2) и произнесет Свое благословение Господне (3). 1 Стоящие – т. е. принятые и находящиеся в безопасности. Во время ночи – вероятно, имеется в виду либо ночная служба священников и левитов в доме Господнем, либо ночное бдение паломников, либо, что вероятнее всего, ночное бдение во время праздника Пасхи ( Исх. 12:42 ) – всеобщее прославление Агнца в земле Эммануила. Псалмы 134, 135. Избранный народ Божий |
| 9:12. См. коммент. к 8:13. 9:13. Об образе храма см. в коммент. к 4:6,7. 9:14. В древней литературе говорится, что река Евфрат (16:12) была общепризнанной границей между Римской и Парфянской империями. В ряде еврейских текстов говорится о падших ангелах, освобождение которых возможно только по воле Бога через одного из Его ангелов. 9:15. Апокалиптические авторы признают действие демонических сил в этом мире, но и воспринимают традиционное иудейское учение о Боге, направляющем ход истории. Причинно-следственная связь такого рода знакома нам также по пророчествам о суде (см. Сивиллины оракулы). 9:16. У парфян была великолепная кавалерия, в отличие от Рима, в войсках которого кавалерия занимала второстепенное место и состояла из иностранных (неримских) соединений. «Две тьмы тем», т. е. 200 млн – непостижимо огромная цифра для армии (это почти численность населения США, в четыре раза больше населения Великобритании, более чем в два раза – Нигерии и в восемь раз – Канады); в I в. эта цифра могла соответствовать населению всего мира. 9:17,18. «Гиацинтовые» – темно-синие; возможно, это намек на цвет дыма горящей серы. Ср. с 9:7,8, где говорится об образах коней и львов; львы рассматривались как наиболее свирепые и царственные звери,встретиться с ними вряд ли кто мечтал. В одной из наиболее популярных иудейских книг мудрости автор заявлял, что Бог будет наказывать идолопоклонство, насылая на людей львов или вновь созданных, огнедышащих и изрыгающих серу свирепых монстров ( Прем. 11:17–20 ). Этот образ можно снова сопоставить с угрозой парфянского нашествия, т. к. парфянские лучники часто использовали горящие стрелы. 9:19. Сила в «их хвостах» – это может быть указание на скорпионов или на тыловой маневр парфянской кавалерии (см. коммент. к 9:10). 9:20,21. Иудеи обычно рассматривали отсутствие покаяния перед лицом неминуемых судов (напр.: Исх. 7:22,23 ) как явную глупость. (Даже некоторые языческие философы указывали на то, что божественные суды были актами милосердия, чтобы подвести нечестивого к покаянию, а также актами справедливости; в этой связи их мнение совпадало с Ветхим Заветом; см., напр.: Исх. 8:10; 9:14,29; 10:2; 14:4 ; Ам. 4:6–11 .) Ветхозаветные пророки и более поздние иудейские авторы часто высмеивали идолов (ср.: Отк. 2:14,20 ), которые были слабее тех, кто изготовил их (напр.: Пс. 134:15–18 ; Ис. 46:6,7 ). То, что язычники поклонялисьдемонам, хорошо осознавали многие иудеи (см., напр.: 1 Енох.; 1Кор. 10:20 ). Идолопоклонство и распутство были неотъемлемыми чертами греко-римской культуры; однако воры и волшебники в общественномсознании воспринимались как большая опасность. |
| Для истязания душ, проходящих воздушное пространство, установлены темными властями отдельные судилища и стражи в замечательном порядке. По слоям поднебесной, от самого неба стоят сторожевые полки падших духов. Каждое отделение заведует особым видом греха и истязует в нем душу, когда душа достигает этого отделения. Воздушные бесовские стражи и судилища называются в Отеческих писаниях мытарствами. Это учение о мытарствах, изложенное св. Кириллом Александрийским , существовало в Церкви и прежде св. Кирилла и после – во все последующие века. Отсюда очевидно, что мытарства – это не что иное, как частный суд, который совершает над человеческими душами невидимо Сам Господь Иисус посредством Ангелов, допуская к тому и клеветников братии наших ( Отк. 12:10 ), злых духов, – суд, на котором припоминаются душе и безпристрастно оцениваются пред нею все ее дела, и после которого определяется ей известная участь. О состоянии праведных душ до всеобщего суда так говорит Священное Писание: во-первых, они вслед за исходом награждаются за подвиги жизни земной блаженством; так, праведный Лазарь тотчас по смерти отнесен был на лоно Авраама, и на кресте покаявшемуся разбойнику сказал Господь: Днесь со Мною будеши в раи ( Лк. 16:19-22,23,43 ). Во-вторых, они будут наслаждаться покоем и свободою от скорбей и страданий, находиться в общении с праведниками и Ангелами, и служить Богу хвалебным славословием и молитвенным ходатайством о живущих на земле. Но это состояние еще не есть состояние окончательное. Полная слава и блаженство каждого, по его заслугам, последует только после всеобщего суда, когда приидет Господь в назначенный день и объявит суд решительный, которого приговоры никогда не переменятся. О состоянии душ грешных открыто, что они удалены от лица Божия, заключены в темницу падших духов, или в ад – место темное и мучительное, сознают и чувствуют потерю блаженства, чувствуют упреки совести и напрасно стараются сами улучшить свое бедственное положение ( Лк. 16:24-31 ). Но неодинаково будет состояние их, а соответственно нравственному состоянию каждой отдельной души. И опять, это состояние их не есть решенное навсегда и окончательное, а переходное – для одних в ожесточение и вечную нераскаянность во зле, а для других – в упование на помилование от Бога и жизнь вечную. |
| Саму песню можно условно разделить на две части (4б–11 и 12–21). Ее обрамляют (3–4а) вступление и эпилог (22–23). Обе части, объявляя свою тему, начинаются с восклицания Как … ! (ср.: 1:21). Ср. с гл. 47. Темой первой части является поверженный мучитель, в его эпитафии звучит невыразимое облегчение, которое испытает мир после его смерти (7). Настоящее название для таких выскочек и проныр не «вожди земли», а «козлы» (буквальное значение еврейского слова, переведенного как вожди, 9), определение, подобно их плачевному будущему сбивающее спесь. Царский покров в ст. 11 – это последняя грубая подробность для любителя наслаждений. Преисподняя (буквально «шеол») – общий термин для мира мертвых; это не место наказания грешников, для обозначения которого Новый Завет использует термин «геенна». Неясно происхождение слова, обозначающего загробных духов (9). Поэтическое описание здесь, и в 16:14, и в Пс. 87:10 позволяет предположить видимое прекращение существования, однако Новый Завет в учении о телесном воскрешении заглядывает дальше (см.: 26:19; Дан. 12:2 ). Темой второй части является падение денницы, т. е. скорее всего роковое честолюбие тирана. Некоторые библеисты полагают, что речь идет о поражении сатаны, последнего воплощения гордыни и зла как такового (ср.: Иез. 28:12–19 ). Однако совсем не много свидетельств в пользу такого понимания. История падения гордыни всегда похожа на то, что было сказано о падении сатаны (напр.: Лк. 10:18 ; 1Тим. 3:6 ). Как правило, когда в Писании действительно говорится о низвержении сатаны, то подразумевается конец его власти на земле (ср.: Отк. 12:9–12 ). Некоторые полагают, что в основу этого поэтического отрывка могла быть положена существующая легенда об утренней звезде, захватившей власть над всем миром и упавшей на землю (в языке древнего Ханаана есть словесные параллели, в которых персонифицируются денница и заря, параллели к титулу Всевышний и к картине северной горы – месту собрания небесных жителей), однако если такая легенда когда–либо и существовала, она осталась неизвестной. Зато идея бури в небесах несомненно связана с Вавилоном (ср.: Вавилон в Быт. 11 ). Ирония заключается в том, что уподобиться Всевышнему (14) означает не эгоизм, а самоотдачу (ср.: Флп. 2:5–11 ). Уродливость и одновременно скоротечность ложной славы великолепно показана в ст. 16–21. |
| 2:11 . Бог демонстрировал Свою славу, совершая знамения ( Исх. 16:7 ; о славе см. в коммент, к Ин. 1:14 ). Первое чудо Моисея – превращение воды в кровь ( Исх. 7:20 ; ср.: Отк. 8:8 ). Первое чудо Иисуса – превращение воды в вино. 2:12–25 Воздвижение нового храма 2:12,13. Все евреи обычно стремились по возможности посетить Иерусалим на Пасху; галилеяне, в отличие от жителей отдаленных земель, регулярно совершали паломничества в Иерусалим. 2:14. Овцы и голуби (и, в меньшей степени, крупный скот; ср.: Лев. 1:3–9; 4:2–21; 8:2; 22:21 ) предназначались для жертвоприношений; присутствие в храме меновщиков денег объяснялось необходимостью обменивать иностранную и галилейскую валюту на деньги, принимавшиеся торговцами жертвенных животных. 2:15,16. Иисус требует надлежащего порядка служения в храме; ср.: Мал. 3:1–6 . 2:17 . Ученики вспоминают Пс. 68о праведном страдальце. В Пс. 68говорится об уксусе, которым Его напоили, когда Он жаждал (ср.: Ин. 19:29 ). В контексте настоящего Евангелия ревность «снедает» Иисуса, приближая Его смерть «за жизнь мира» (ср.: 6:51). 2:18–20. Новый, или преображенный, храм был упованием многих течений иудаизма. Но старый храм был одним из самых величественных сооружений древности, символом, на который с надеждой взирали рассеянные по всему свету евреи. Для большинства из них, и особенно для религиозной верхушки, управлявшей Иерусалимским храмом, слова Иисуса звучали кощунственно. Ирод Великий начал строительство храма в 19 г. до н. э., и работы продолжались там до 64 г. н. э.; упоминаемые здесь сорок шестьлет позволяют определить, что Иисус сказал эти слова в 27 г. 2:21,22. Пророчества часто осознавались только задним числом (ретроспективно) (напр.: 4Цар. 9:36,37 ). Именно так истолковывали Писание многие еврейские комментаторы (что наиболее наглядно подтверждают Свитки Мертвого моря). 2:23–25. Считалось, что чудотворцы способны разгадать помыслы некоторых людей, но способность проникать во все человеческие сердца приписывали только Всеведущему Богу. |
| 45 Первый человек, Адам, стал живой душой, согласно Быт. 2:7 , а последний Адам, Христос, – это дух животворящий (ср.: ст. 22,23). 48 Потомки Адама унаследовали его грешную природу, тогда как небесные унаследуют характер Христа. 49 Христиане уподобляются Адаму и аналогичным образом они уподобятся Христу. У христиан есть гарантия по воскресении из мертвых обрести образ Христа (ср.: Флп. 3:21 ). 15:50–57 Уверенность в победе 50 Преобразование необходимо, потому что плоть и кровь, т. е. земное тело, не могут наследовать Царства Божия, так же и тление не наследует нетления. 51 Павел открывает им тайну, т. е. нечто, ранее не известное в человеческой истории, но ныне открытое рабу Божьему (ср.: 1Кор. 4:1 ). Не все из народа Божьего уснут смертным сном, но все преобразуются. 52 Пришествие Христа будет внезапным, о наступлении конца времен возвестят трубы (ср.: Зах. 9:14 ). Затем восстанут из праха мертвые, и народ Божий будет преобразован. 54 Когда же произойдет то, что предрекал пророк, и тленное облечется в нетленное, то сбудется сказанное им слово: «…поглощена смерть победою» ( Ис. 25:8 ). 55 Павел снова цитирует ветхозаветное пророчество, в данном случае Осии (13:14), которому предшествует обетование о том, что Господь воскресит Свой народ из могилы. Из двух вопросов, заданных в ст. 55, на второй дается ответ в ст. 56, а на первый – в ст. 57. 56 Грех стал причиной смерти ( Быт. 2:17 ). Закон позволяет осознать губительную силу греха (ср.: Рим. 7:7–14 , где Павел подробно разъясняет то, о чем кратко упоминает здесь). 57 Христос отнял у смерти ее жало, губительную силу. И за эту великую победу мы благодарим Бога. 15:58 Заключительные наставления В заключение, после рассмотрения всех этих вопросов, Павел призывает коринфян сохранять твердость в вере, непоколебимую уверенность в воскресении из мертвых народа Божьего. Они должны, находясь ныне в теле, которое в грядущем воскреснет из тлена, сторониться греха (33,34а). Более того, они должны преуспевать в деле Господнем, что подразумевает и помощь тем, кто еще не знает Бога (34б). Это жизненно важный призыв к каждому христианину. Каждый, откликнувшийся на призыв, получит надлежащее воздаяние за добрые деяния, совершенные в земной жизни, представ «пред судилище Христово» ( 2Кор. 5:10 ). Умирающие в Господе действительно достойны благословения, потому что они «успокоятся от трудов своих в Господе, и дела их идут вслед за ними» ( Отк. 14:13 ). В современном христианстве выявляется опасная тенденция смешения термина «вечная жизнь» с греч. языческим понятием о бессмертии души и рассмотрения определенных моментов земной христианской жизни как трамплина для личных достижений и самовозвеличивания. 16:1–24 Другие проблемы |
| 4 Воды, которые превыше небес – атмосфера, где образуются дождевые облака. 7–10 Как бессловесные твари и неодушевленная природа могут возносить славу Господу? Самим своим существованием, исполняя свое, данное им назначение, как, например, (6) звезды, подчиняющиеся установленным Им физическим законам. 13 Земля призвана не только восславить Бога, т. е. выступить в некотором роде сверхъестественным природным объектом, но и прославить само имя Его, т. е. открытый людям Его характер. Как могут люди на земле прославить то, что недоступно их ограниченному разуму? Проблема решается (14, см.: Пс. 149 ) следующим образом: существует особый народ, призванный восславить Бога на земле, именно через этот народ все народы земли должны познать Единого Бога. Слово все встречается в псалме десять раз (2, 3, 7, 9, 10, 11, 14), охватывая все сотворенное Им. Только Бог – один: Его единого (13). 14 Рог – символ силы; Господь «возвысил», укрепил народ Свой на земле; народа… святых… народа, близкого – постепенное обретение все большей близости с Богом. Он выбрал Свой народ из других народов, возлюбил его неизменной любовью, породнился с ним, стал его ближайшим родственником. Псалом 149. Славословие царства В ответ на призыв, прозвучавший в Пс. 148:13 , в данном псалме разъясняется, что Господь предназначил Израилю – привести под Его владычество весь мир, и в этом благословенная радость Израиля. Внутри группы псалмов 145 – 150 только в Пс. 149:2 Господь описывается как Царь, Которому подчиняются все другие цари (8). Метафора царствования здесь очень важна: подразумевается и расширение царства путем военных действий. Но (ср.: Ис. 45:14–25; 60:1–22 ; Еф. 6:10–17 ; Отк. 1:16 ) это сугубо символический образ, как у Исайи ( Ис. 9:4,5,7 ), когда военные действия ведут к «умножению владычества Его и мира», и как в Деяниях Апостолов (15:14–18), а также как у Амоса картина подчинения язычников Давиду – это метафора, подразумевающая распространение Благой вести по всему миру. Пролог (1) предваряет народное ликование о своем Царе, спасающем их (2–4); радость народа, выполняющего свое назначение на земле (покой и торжество народа, непрестанно молящегося), и, наконец, эпилог (5–9). |
|
|
