| И сказал Елисей: дух, который в тебе пусть будет на мне вдвойне. И сказал он: трудного ты просишь. Если увидишь, как я буду взят от тебя, то будет тебе так, а если не увидишь, не будет» ( 4Цар. 2:9–10 ). Духа человеку может подать только Бог. Почему же пророк Елисей просит через пророка Илью? Царь Седекия призывает пророка Иеремию и просит: «помолись о нас Господу Богу нашему» ( Иер. 37:3 ). Вновь посредничество. Принявший крещение Симон волх после того как апостол Петр обличил его просит апостолов Петра и Иоанна: «помолитесь вы за меня Господу, дабы не постигло меня ничто из сказанного вами» ( Деян. 8:24 ). Почему не «напрямую»? Беспечный богач из притчи о нищем Лазаре также не впрямую просит Бога: «отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем» ( Лк. 16:24 ). Св. апостол Иаков призывает нас: «молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» (5:16). И апостол Павел просит: «Братия! молитесь о нас» (1 Фесс.5:25); «Итак молитесь за нас, братия» (2 Фесс.3:1); «Молитесь о нас» ( Евр. 13:18 ). Если первоверховный апостол просит молитвенного ходатайства за него к Богу, значит, видит в этом духовную пользу: «надеюсь, что по молитвам вашим я буду дарован вам» ( Флм. 1:22 ). Наконец, в Новом Завете мы умеем ясные указания на силу молитв святых: «И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» ( Отк.8:3–4 ). Почему святого Христофора изображают с песьей головой? иеромонах Иов (Гумеров) Мученик Христофор очень почитается как на востоке, так и на западе, особенно в Испании. В Европе к его молитвенной помощи прибегают во время эпидемий. Архиепископ Сергий (Спасский) пишет, что у греков существует поверье: «увидевший икону Христофора, в тот день не умрет внезапно или от какого-либо приключения; поэтому издревле икону его ставят при входах в церкви, чтобы видели ее входящие» (Полный месяцеслов Востока, т. |
| Из тех немногих примеров, когда люди падали на спину, становится ясно, что во всех этих случаях речь идет о знамении суда над этими людьми. Священник Илий, суд над которым был предсказан во второй главе первой книги Царств, умер, упав навзничь со стула и сломав себе при этом хребет ( 1Цар.4:18 ). В 28-й главе Книги пророка Исаии было возвещено о суде над пророками и священниками Ефрема, которые свершали свое служение в нетрезвом состоянии («в видении ошибаются, в суждении спотыкаются»). В пророчестве о них было сказано, что они «упадут навзничь и разобьются, и попадут в сеть, и будут уловлены» ( Ис.28:13 ). Также о толпе людей, пришедших арестовать Иисуса, сказано, что «они отступили назад и пали на землю» ( Иоан.18:6 ), после того, как Сын Божий промолвил: «Это Я». И из этого примера ясно, что Бог таким способом воочию указал им на их же беспомощность и бессилие. Люди, пораженные величием и святостью Божией, падали перед Ним в поклонении. Падали исключительно лицом вниз, а не на спину. Они отвращали свое лицо от Славы Божией и тем самым «покрывали» себя в присутствии Бога. Авраам. «И пал Аврам на лице свое. Бог продолжал говорить с ним...» ( Быт.17:3 ). Моисей. «Моисей закрыл лице свое; потому что боялся воззреть на Бога» ( Исх.3:6 ). Израильский народ. «... и видел весь народ, и воскликнул от радости, и пал на лице свое» ( Лев.9:24 ). Валаам. «... и преклонился, и пал на лице свое» ( Чис.22:31 ). Илия. «Услышав сие, Илия закрыл лицо свое милотью своею, и вышел...» ( 3Цар.19:13 ). Иезекииль. «Увидев это, я пал на лице свое...» ( Иез.2:1 ). Даниил. «И когда он говорил со мною, я без чувства лежал лицем моим на земле...» ( Дан.8:18 ). Исцеленный прокаженный. «И пал ниц к ногам Его, благодаря Его...» ( Лук.17:16 ). Ангелы, старцы и четыре животных. «... и пали пред престолом на лица свои, и поклонились Богу» ( Отк.7:11 ). Также о неверующем, который войдет в собрание христиан, и Дух Святой обличит его, сказано, что «он падает ниц, поклонится Богу и скажет: «истинно с вами Бог» ( 1Кор.14:25 ). |
| Но наиболее популярным среди современных исследователей оказалось толкование этого числа как «Кесарь Нерон». Хотя это имя по-гречески обозначается числом «1005» (что было очевидным, поскольку знакомая игра слов на этой цифре его имени распространилась по всей империи в настенных рисунках, граффити), его транслитерация на еврейский язык дает число «666». Если Иоанн приводит здесь аллюзию на Нерона (см. коммент. к 13:1–10), то либо он ожидает, что его читатели должны знать, как перевести его имя в еврейские буквы (вероятно, с помощью более искусных членов общины), либо он уже использовал число «666» таким образом. (Эти подсчеты требуют использования греческого написания имени Neron-Kaisar еврейскими буквами с соответствующими числовыми значениями: N – 50, г –200, п – 6, К – 100, s – 60, г – 200. В еврейском языке писались только согласные. Но в «Сивиллиных оракулах, еврейском документе, составленном на греческом языке, запись произведена на греческом, а не на еврейском языке; большинство из читателей могли читать только по-гречески и не могли даже транслитерировать имя еврейскими буквами. Иудейские богословы, которые использовали еврейский язык, заимствовали много греческих слов, но читатели Иоанна не могли без посторонней помощи или предварительных знаний разобраться в этом.) 14:1–5 Последователи Агнца 14:1. Фраза «и взглянул я, и вот» указывает на новое видение ( Иез. 10:1; 44:4 ; Дан. 10:5 ). Гора Сион была Храмовой горой (иногда она символизировала весь Иерусалим), а поэтому ее название применялось и к небесному храму в настоящем ( Отк. 11:19 ), указывая на новый Иерусалим в грядущем (21:2); эту надежду питали почти все древние иудеи, которые надеялись на восстановление своего города и его святилища. Гора Сион фигурирует таким образом в апокалиптичес-ких произведениях (она появляется под таким названием в 4 Езд. и 2 Вар.). Это название – как печать на челах верных – противопоставляется «начертанию» в 13:16 (ср.: 3:12; 7:3; 22:4); о значении 144 тыс. см. в коммент. к 7:4–8. |
| Основания для такого отрицания сверхъестественного рухнули с появлением данных о возникновении Вселенной в результате Большого взрыва (см. эволюция космическая). Даже такой агностик, как Роберт Джастроу (Jastrow, 18), говорит о действии сверхъестественных сил (Кеппу, 66); см. агностицизм; чудеса; чудеса: аргументы против), так что здесь достаточно лишь отметить, что после падения современного натурализма, то есть отрицания всего сверхъестественного, философских оснований для деструктивной критики не осталось. Неточные представления о священнописателях. Негативные критики игнорируют или преуменьшают роль апостолов и очевидцев, написавших свои рассказы о событиях. Из четырёх евангелистов Матфей, Марк и Иоанн были несомненными очевидцами событий, о которых повествуют. Лука был их современником и в качестве историка отличался добросовестностью ( Лк. 1:1–4 ; см. Книгу Деяний). В самом деле, каждая книга Нового Завета была написана современником Христа или очевидцем Его служения. Даже такие критики, как создатель богословия «смерти Бога» Джон А. Т. Робинсон (Robinson), признают, что Евангелия были написаны между 40 и 65 г. (Robinson, 352), ещё при жизни очевидцев. Но если основные новозаветные документы были созданы очевидцами, то большая часть деструктивной критики несостоятельна. Эта критика предполагает существование длительного перерыва, за время которого развивалась мифология. Исследования показали, что для развития мифологии требуется два поколения (Sherwin-White, 190). Что в действительности говорил Иисус. Подобная критика ложно предполагает, будто бы новозаветные священнописатели не делали различия между собственными словами и словами Иисуса. То, что это различие между словами евангелистов и словами Иисуса проводилось совершенно явственно, следует из того факта, с какой лёгкостью можно подготовить издание Библии с соответствующим шрифтовым выделением. В самом деле, апостол Павел отчётливо разделяет свои слова и слова Иисуса (см. Деян. 20:35 ; 1Кор. 7:10, 12, 25 ). Тоже можно сказать относительно апостола Иоанна и Откровения (см. Отк. 1:8, 11, 17–20; 2:1 и далее; 22:7, 12–16, 20). С учётом такой педантичности священнописателей, несправедливо со стороны новозаветных критиков полагать, не имея достаточно обоснованных данных, будто бы текст Евангелия не сообщает, что в действительности говорил и делал Иисус. |
| Разумеется, это неправда: далеко не все «вещи» занимают место (вода, воздух, свет…) «И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино». – Ин. 17:22 . «Оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть». – Быт. 2:24 . «Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею? ибо сказано: два будут одна плоть».– 1Кор. 6:16 . «Дорогой к счастью для нас становится не влюбленность, а только любовь. Не водоворот эмоций, гормонов, фантазий, прихотей, капризов и образов, а подвиг свободной воли: отдать себя». – Иеромонах Макарий. Уроки любви. Урок 16й. А в наше время не только к браку и не только за женитьбу на ком бы то ни было. «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас». – Рим. 5:8 . «…Искуплены вы от суетной жизни… драгоценною Кровью Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира» – 1Пет. 1:18-20 . «Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы». – Ис. 14:2 . «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию». – Лк. 10:18 . «Низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю» – Отк. 12:9 . Идея апокатастасиса, которая включает в себя возвращение злых духов в изначальное безгрешное состояние, отвергнута Православной Церковью. «Природа наша открыта и для добра, и для зла, и для Божией благодати, и для сопротивной силы. Но принять и то, и другое – в нашей воле». – Прп. Макарий Египетский. Духовные беседы, 15. Если даже не гибелью людей, то гибелью семьи, что в той же мере желательно для автора писем. «Мудрая жена устроит дом свой, а глупая разрушит его своими руками.» – Прит. 14:1 . «Не надо думать, что во влюбленности есть что-то призрачное, ненастоящее, злое и вредное. Влюбленность очень хороша и нужна людям, но она настолько же отличается от любви, насколько яблоневый цвет отличается от собранных плодов. Без любви век ее короток: очень скоро она опадает, умирает, исчезает без следа, оставляя за собой сердечную тоску, горе, слезы, злобу, разрушенный дом, детей без родителей». – Иеромонах Макарий. Чтоб жизнь прожить… |
| Совершая евхаристию, служитель берет хлеб и чашу, «возносит хвалу и славу Отцу вселенной через Сына и Святого Духа» («Апология», 1.65). Такой обычай соответствует приведенному выше (с. 37) перечислению объектов поклонения: «единственно истинный Бог, Отец праведности, воздержания и всякой добродетели, свободный от скверны… и Сын, исшедший от Него и научивший нас всему, и воинство добрых ангелов, следующих за Ним, и Дух пророчеств» («Апология», 1.5). Здесь Христос описан в тех же выражениях, что в Священном Писании. Термин «logos» Иустин оставляет для бесед о вере с чужаками. Может показаться странным упоминание об ангелах, но не следует торопиться с выводами. Ангелология еще не сформировалась как наука, и заметим следующее: 1. В Библии под «ангелами» не всегда имеются в виду человекоподобные существа, знакомые нам по картинам. Иногда «ангелы» — это явление самого Бога (напр., Быт. 22:11–12); именно поэтому Ангелу Господню допустимо принести жертву (Суд. 13:15–23). 2. Иногда такие явления ангелов истолковываются как явления Иисуса Христа. Именно так понимал сам Иустин историю о горящем кусте: по его мнению, с Моисеем беседовал не Отец, а Слово (logos). В раннехристианских текстах, тесно связанных с иудейской традицией, Христос нередко выведен как один из ангелов, хотя и превосходящий их всех. 3. Перед Иоанном Богословом Иисус Христос является в образе, подобном ангелу (Отк. 1:1). 4. Идея о пришествии Христа в сопровождении ангелов не противоречит Писанию (Мф. 16:27; 2 Фесс. 1:7). Во II веке в среде христиан появилось немало домыслов на этот счет. Валентин описывал Христа, сходящего с небес в окружении воинства ангелов, каждый из которых был женихом души одного из верующих. Учение о том, что избранные ко спасению имеют на небесах каждый своего ангела, также согласуется с Библией (Мф. 18:10). Интересно, что в данном перечислении Святой Дух тоже оказывается как бы одним из ангелов, подчиненных Сыну, что может быть отражением особого взгляда Иустина. В двух приведенных выдержках он отводит Духу роль вдохновителя пророчеств о Христе. В других местах апологет утверждает, что ветхозаветные предсказания о Христе даны Логосом, наполняющим иудейскую Библию. Найти у него глубоко продуманное учение о Троице или Святом Духе не представляется возможным. |
| Хотя слово «проклятие» в Книге Пророка Аггея не встречается, описание того, что произошло с народом, очень напоминает «проклятия» из Второзакония, которыми Бог обещал поразить Свой народ, если тот не будет повиноваться и прислушиваться к Его голосу ( Втор. 28 ). Во время вавилонского пленения над израильтянами тяготело Божье проклятие ( Зах. 8:13 ), и оно явно оставалось в силе, несмотря на то что они возвратились домой (1:6,11). Нам это может показаться странным, но, читая Писание, мы видим, что Бог не только благословляет, но и проклинает. Это делает и Иисус, прокляв смоковницу. Поступок Иисуса во время посещения Храма ( Мк. 11:12–21 ) можно рассматривать как предзнаменование того, что произойдет позднее с церковной общиной Божьего народа. Храм, который начали восстанавливать во времена Аггея ( Ин. 2:20 ), был разрушен в 70 г. н. э., а народ Божий был рассеян среди других народов ( Мк. 13:1–2 ; Лк. 21:24 ). Божье проклятие действует и по сей день, поскольку оно будет снято только в конце времен, в эпоху нового неба и новой земли ( Отк. 22:3 ). Верующие совершенно правы в своем понимании губительных последствий греха. Но уже сейчас мы можем избавиться от любого проклятия, которое остается в силе лишь благодаря живущему в нас греху, если искренне покаемся и попросим Бога, чтобы воздействие жертвы Иисуса сказалось на нашей жизни ( Прит. 26:2 ; Гал. 3:12–14 ). Повторы Использование повторов в текстах Ветхого Завета заслуживает особого внимания. В Книге Пророка Аггея слова Бога часто повторяются. Народу четыре раза предложено задуматься о своих путях (1:5,7; 2:15,18); состояние дома Господня и домов иудеев сравнивается дважды (1:4,9); дважды они слышат заверение «Я с вами» (1:13; 2:4) и три раза звучит повеление «ободрись» (2:4). Повторяется перечень несчастий, которые постигли страну (1:6,10–11; 2:16–17,19), и пророчество о потрясении всех народов (2:6–7,21–22). При таком количестве повторов в столь коротком тексте мы вправе спросить, какова их цель. Возможно, это делалось для усиления выразительности; люди нуждаются в многократном повторении, чтобы до них дошел смысл сообщения ( 2Пет.1:12–13 ). Другое объяснение подсказывает толкование Иосифом снов фараона. Повторение сна означало, что Бог настроен решительно и «вскоре» исполнит то, что задумал ( Быт. 41:32 ). О том, когда может наступить это «вскоре», см. выше под заголовком «Пророчества». Композиция и основная мысль |
| Второй ангел возвещал о падении Вавилона («вторая ангельская весть» – Отк. 14, 8 ). Третий ангел предвосхищал «мучения вечные» «всем принимающим имя его» и возвещал помимо этого о преследованиях святых последнего времени («третья ангельская весть» – Отк. 14, 9–12 ). Согласно взглядам современных адвентистов седьмого дня, первую ангельскую весть начал проповедовать Миллер и его сподвижники, а 22 октября 1844 г. эта весть явилась в новом свете как весть об очищении небесной скинии. Вторая ангельская весть, согласно учению адвентистов седьмого дня, говорит о падении Вавилона, или Рима духовного. «Рим духовный» у современных адвентистов седьмого дня – символическое название не только римско-католической Церкви, но вообще всего «ложного христианства», отказавшегося от чистоты Евангелий и принявшего начертание зверя, т. е. празднование воскресенья вместо субботы. Приговор «духовному Вавилону» уже произнесен, а с 1844 г. начался небесный суд, во время которого Господь отделяет «Своих детей» от «детей Вавилона». «Третья ангельская весть» гласит о наказании «детей Вавилона». «Божии дети» должны выйти из среды Вавилона, где они живут, дабы «не подвергнуться язвам его» ( Отк. 18, 4 ). Соблюдая заповеди Божии и веру в Спасителя, они подвергнутся гонениям, которые должны терпеть ( Отк. 14, 12 ), ибо Господь скоро явится и уничтожит власть Вавилона. Все три ангельские вести, согласно вероучения адвентистов седьмого дня, с 1844 г. составляют одно великое дело, которое будет продолжаться до второго пришествия Господа. Время «третьей ангельской вести по времени совпадает с небесным судом. Это время есть время благодати, время покаяния и исправления ( Отк. 22, 11–12 ). Однако оно очень непродолжительно и вскоре закончится явлением Иисуса Христа. Во время Его второго пришествия праведные воскреснут ( Отк. 20, 6 ) – «первое воскресенье, а живые праведники изменятся и все вместе они будут восхищены на небо, где будут царствовать вместе со Христом 1000 лет (I Фесс. 4, 16–17). Земля же будет опустошена, ибо ее постигнут «семь язв». Неправедные будут умерщвлены и на Земле никого не останется. В течение 1000 лет праведные на небе будут судить умерших «нечестивых» и падших ангелов, определяя им то наказание, которому они будут подвергнуты по истечении 1000 лет ( Отк. 20, 4 ; Кор. 6, 2–3). Сатана же будет связан на 1000 лет и будет низвергнут в бездну, т. е. опустошенную землю. В связи с тем, что все праведники будут до этого восхищены в Небесный град, а все нечестивые будут пребывать в гробах, то сатана останется без дела. В этом ключе современные адвентисты седьмого дня понимают библейское предсказание о том, что сатана будет связан на 1000 лет ( Отк. 20, 1–2 ). |
| 14:2. Иезекииль слышал звук многих вод на небе ( Иез. 1:24; 43:2 ; ср.: Отк. 1:15 ), а гром был слышен на Синае ( Исх. 19:16 ; ср.: Иез. 1:4,13 ; Отк. 4:5; 19:6 ). Древняя метеорология помещает, как это указано в 1 Енох., источники вод (для дождя) и громов на небо. Гусли (кифары) использовались священниками и левитами в ходе богослужения в земном храме; вполне естественно было ожидать их игру и в небесном храме ( Отк. 5:8; 15:2 ). 14:3. Только эти люди могут предложить такую песнь, поскольку она предназначена именно для них (5:9,10); отайных откровениях на небе см. в коммент. ко 2Кор. 12:2–4 . 14:4. Греческое слово, переведенное здесь как «девственник», едва ли когда-либо в греческой литературе применялось к мужчинам, отчасти потому, что мужчины в этой древней культуре редко были девственниками, но так называли тех, кто никогда не имел сексуальных отношений с противоположным полом и, следовательно, неженатых. В буквальном смысле девственниками чаще всего были члены иудейской общины ессеев. Но данный образ здесь просто может отражать символически чистоту священников, которые должны проводить служения в храме ( Лев. 15:16–18 ), или, что менее вероятно, чистоту, которую требовали правила ведения священной духовной войны ( Втор. 23:9–11 ). Выражение " следуют за Агнцем» указывает на надлежащее поведение паствы ( Отк. 7:17 ; ср.: Ин. 10:4 ). «Первенцы» – первые плоды урожая, которые приносились в жертву Богу; этот термин показывает их святость ( Иер. 2:3 ) и то, что за ними могут последовать и другие. 14:5. «Нет лукавства» – нет лжи в богословском смысле, т. е. приверженности ложному учению (3:9; 1Ин. 2:22 ). Говорить правду в древней этике считалось важным моментом, хотя даже в Библии говорится, что этим можно пренебречь для сохранения жизни (см., напр.: Исх. 1:19,20 ; Иер. 38:25–27 ). . 14:6–13 Оправдание праведных 14:6,7. «По средине неба» – см. коммент. к 8:13. Радостная весть, Евангелие, которое несет ангел, есть оправдание народа Божьего через суд над нечестивыми (14:7; ср.: Наум. 1:15 ). Деятельность ангелов на небе часто сопоставляется с тем, что происходит на земле, однако (12:7) данная картина может раскрывать, как полагают некоторые комментаторы, последнее возвещение Евангелия Царства Божьего (включая весть о спасении и оправдании, суде) перед самым концом времен (ср.: Мф. 24:14 ). |
| Другие люди провозглашали Иисуса Богом . Кроме того, что Иисус провозглашал Себя Богом, Его ученики тоже признавали Его божественную сущность. Они это проявляли многими способами, в том числе следующими: Ученики наделяли Иисуса божественными титулами. В полном согласии со своим Наставником, апостолы Иисуса называли Его «первый и последний» ( Отк. 1:17; 2:8; 22:13 ), «Свет истинный» ( Ин. 1:9 ), сравнивали с «камнем» или «скалой» ( 1Kop. 10:4; I Пет. 2:6–8; ср. Пс. 17:2; 94:1 ), «женихом» ( Еф. 5:28–33 ; Отк. 21:2 ), именовали «Пастыреначальником» ( 1Пет. 5:4 ) и «пастырем овец великим» ( Евр. 13:20 ). Ветхозаветные упования на «Искупителя» (ср. Пс. 129:7 ; Ос. 13:14 ) в Новом Завете переносятся на Иисуса ( Тит. 2:13 ; Отк. 5:9 ). В Нём видят Того, Кто прощает грехи ( Деян. 5:31 ; Кол. 3:13 ; ср. Пс. 129:4 ; Иер. 31:34 ), и «Спасителя мира» ( Ин. 4:42 ; ср. Ис. 43:3 ). Апостолы учат о Нём так: это Иисус Христос, «Который будет судить живых и мёртвых» ( 2Тим. 4:1 ). Все эти титулы в Ветхом Завете указывают исключительно на Иегову, однако в Новом Завете они относятся к Иисусу. Ученики считали Иисуса Мессией-Богом. Новый Завет начинается с текста, приходящего к выводу, что Иисус есть «Еммануил» («с нами Бог») – это ссылка на мессианское пророчество Ис. 7:14 . Само слово «Христос» несёт тот же самый смысл, что и еврейское обращение «Мессия» («помазанный»). В Зах. 12:10 Иегова говорит, что «они воззрят на [Него,1 Которого пронзили». Однако новозаветные священнописатели относят эти слова к распятию Иисуса ( Ин. 19:37 ; Отк. 1:7 ). Павел понимает слова из Ис. 45:22–23 («ибо Я Бог, и нет иного [...] предо Мною преклонится всякое колено, Мною будет клясться всякий язык») как относящиеся к Иисусу: «дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено [...] и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» ( Флп. 2:10–11 ). Павел говорит, что все сотворённые существа будут звать Иисуса и Мессией («Христом»), и Яхве («Господом»). Ученики признавали за Христом силу Божию. Дела и власть, которые могут принадлежать только Богу, ученики соотносили с Иисусом. О Нём говорили, что Он воскрешает мёртвых ( Ин. 5:21; 11:38–44 ) и прощает грехи ( Деян. 5:31; 13:38 ). Он назван первоначалом в сотворении ( Ин. 1:2 ; Кол. 1:16 ) и существовании ( Кол. 1:17 ) мироздания. |
|
|
