§ 389. Деятельность праведников Вкушая столько и толиких благ, праведники будут наслаждаться совершенным покоем от всех дел и трудов, какие переносили здесь на земле. Так в Апокалипсисе говорится: блажени мертвии, умирающий о Господе отныне: ей, глаголет Дух, да почиют от трудов своих ( Отк. 16:13 ). Апостол Павел также говорит, что оставлено есть субботство людем Божиим, и они войдут в покой и почиют от дел своих, якоже от своих Бог ( Евр. 4:9, 10 ). Впрочем, будет у них и деятельность, соответствующая их блаженному состоянию. Она будет состоять в созерцании Бога и бесконечных совершенств Его, в предстоянии пред престолом Божиим и поклонении Седящему на нем ( Отк. 19:4 ), в служении Богу и исполнении Его воли ( Отк. 7:15. 22:3 ), и наконец в непрестанном прославлении Бога и пении Ему немолчной песни: аллилуиа ( Отк. 5:9–13; 19:4 ). § 390. Степени блаженства Хотя все праведники вообще будут наслаждаться полным блаженством и до насыщения пить из преизобильных источников оного, все будут вкушать радость равно неизглаголанную ( 1Пет. 1:8 ), однако, несомненно и то, что у каждого будет своя мера, зависящая от степени нравственного совершенства каждого праведника и от меры заслуг его, и все они будут разниться степенью блаженства. Сего требует совершеннейшее правосудие Божие, и апостол Павел ясно учит, что каждый получит мзду по своему труду ( 1Кор. 3:8 ), что кто скуднее сеет в сей жизни, тот скуднее и пожнет ( 2Кор. 9:6 ), и что между праведниками такая же будет разность, какая между светилами: ина слава солнцу, и ина слава луне, и ина слава звездам: звезда бо от звезды разнствует во славе. Такожде и воскресение мертвых ( 1Кор. 15:41, 42 ). Только при сем каждый будет совершенно доволен своим жребием, поскольку и самая низшая степень блаженства будет так высока, что будет превосходить всякое понятие и выражение, и завистливого желания и стремления к большему, снедающих человека здесь, там вовсе не будет. § 391. Вечность блаженства Славное царство Христово и блаженная жизнь в нем праведников никогда не будут иметь конца, но будут неизменны и вечны. То и другое утверждает священное Писание. Так, касательно первого говорит, что царство Вышняго – царство вечное ( Дан. 7:27 ), что царствию Его не будет конца ( Лк. 1:33 ), и что Ему честь и держава вечная ( 1Тим. 6:16 ). О втором свидетельствует сам Иисус Христос, когда блаженство праведников называет жизнью вечной ( Мф. 25:46 ) и радостью, которой никтоже возьмет от них ( Ин. 16:22 ). Апостол Петр называет также оное венцом нетленным и неувядаемым ( 1Пет. 1:4 ), а святой апостол Иоанн открывает, что праведники воцарятся во веки веков ( Отк. 22:5 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Amfite...

16:15. Стражи должны ночью стоять на своем посту. Обычно люди в теплое время года спали нагими, но большинство иудеев приходили в ужас при мысли о том, что их могут увидеть обнаженными. Возможно, здесь представлен образ обнаженного хозяина дома, который схватил в своем доме ночного грабителя. Истоки этого образа, вероятно, можно найти в Ветхом Завете, и, возможно, это связано с обычаем обнажатьпленника ( Ис. 47:3 ; Иез. 16:37 ) или с пьяной женщиной ( Авв. 2:16 ; ср.: 3:18; об образе вора см. в коммент. к Отк. 3:3 ). 16:16. Господь обещал собрать народы ( Иоил. 3:2,11 ; Соф. 3:8 ; Зах. 12:3; 14:2 ; ср.: Ис. 13:4 ; Иер. 50 – против Вавилона); этот образ конца времен далее развивается в иудейских преданиях (1 Енох., СвиткиМертвого моря). Народы и дракон, который ведет их, соберутся совсем с другими целями, но Бог собирает их, чтобы окончательно уничтожить. В Ветхом Завете как место этой последней битвы в конце времен указывается долина Иосафата ( Иоил. 3:2,12,14 ), вероятно, стратегическая равнина Мегидцон в Изреельской (Ездрилонской) долине. Это былкоридор между легко доступной путешественникам прибрежной равниной и дорогой на Дамаск в Арамее и, следовательно, важнейший стратегический перекресток, обходной путь мимо гор, для войск ( Суд. 5:19; 6:33 ; 2Пар. 35:22 ; Зах. 12:11 ; фараон Тутмос III в 1483 г. до н. э. и др.). Ме-гиддон (евр. Har – Magedon, Ар-Магедон),буквально означает «гора Магеддон», т. е. «Армагеддон»). Но такое преобразование этого названия Иоанном не противоречит апокалиптической географии (13:1; 17:1,3,9). О чем точно говорит Иоанн, не совсем ясно, но место, связанное с долиной Мегиддон, принимается всеми почти единодушно как путь завоевателей с Востока, которые захватят Рим. 16:17,18. Эта терминология отражает приготовление к теофании – явлению славы Божьей, как на Синае (ср.: Исх. 19:16 ; Отк. 4:5 ); мощное землетрясение может указывать на конец света (6:12; 11:13). 16:19. Праведные будут взывать к Богу, напоминая Ему о направленных против них делах своих притеснителей ( Пс. 136:7 ). О чаше см. в коммент. к Отк. 14:9,10 .

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

Елиаким показан полной противоположностью Севне, над которым его, судя по всему, поставили (36:3). Господь называет его Моим рабом (20; ср.: «этот царедворец», 15); люди станут называть его отцом его общины (21). Однако его падение (24–25) произойдет именно из–за этого отцовского отношения, неверно используемого, то есть из–за неспособности сказать «нет» любому прихлебателю из своего рода, претендующему на его покровительство. Хотя он и руководствовался благими намерениями, однако это стало злоупотреблением служебным положением, и никакие самые верные обещания Господа не могут загладить такую ситуацию. О последовательности ст. 23 и 25 ср.: 1Цар. 2:30 ; Иер. 22:24 ; Отк. 2:1,5 . Ключ дома Давидова (22) в данном контексте символизирует право сановника допускать к царю посетителей. Ключ был очень важным предметом и носился в связке или на ремне через плечо; однако начальные слова ст. 22отклик на них в 9:6) указывают, что к ключу прилагалась Богом данная ответственность за использование его исключительно в интересах царя. «Отворит» и «запрет» означает власть принимать решения, которые не может отменить никто, кроме царя. Это предпосылка миссии апостола Петра в Царстве Божьем (ср.: Мф. 16:19 ) и церкви в мире (ср.: Мф. 18:18 ), но с предостережением от злоупотребления. Высшая же власть в этом смысле принадлежит Самому Христу (ср.: Отк. 3:7–8 ). 23:1–18 Тир Тир находился от Израиля еще дальше, чем Вавилон, его торговцы были хорошо известны повсюду от Индийского океана (ср.: 3Цар. 10:22 ) и до Ла–Манша. В Отк. 17 и 18 соединены пророчества о Тире и Вавилоне (ср.: 14; Иез. 27 ), чтобы дать образ мира как соблазнителя (ср.: ст. 17) и противника Божьего города. 23:1–14 Причины и последствия падения Тира. Печальная новость возвещена финикийским мореходам на острове Кипр, ближайшей колонии (1; см. 2:16 о Фарсисе), – теперь они стали бездомными. Само море кажется бездетным из–за нехватки мореходов (4); весть наводит ужас на Египет (5) и вынуждает жителей Тира бежать прочь (остров, 6) и из далекого Фарсиса (6), и из соседнего Кипра (12).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

21:21. В Тов. 13 улицы нового Иерусалима вымощены драгоценными камнями, а его стены и башни сделаны из чистого золота. Некоторые раввины считали, что ворота нового Иерусалима должны быть сооружены из гигантских жемчужин и драгоценных камней; в более поздней литературе говорится, что тот, кто насмехался над описанием раввинами жемчужин, был погружен на дно морское и увидел, как ангелы работают над воротами нового храма, после чего насмешник поплатился за свое неверие – раввины уничтожают его взором своих очей. Но главный источник материала о драгоценных камнях в городе будущего – Ис. 54:11,12 . «Улица» может функционально отражать множественное число, но, вероятнее всего, относится к главной улице, которая всегда присутствовала в хорошо спланированных греческих городах. 21:22. Восстановление храма было одним из важнейших упований и чаяний древних иудеев (начиная с Иез. 40–48 ). Но для Иоанна весь город – это храм Божий, место Его пребывания (см. коммент. к Отк. 21:11,16 ; Зах. 14:21 ), и Бог -также его храм. 21:23. Освещение города. Его свет – слава Господня, а не свет солнца или луны; это заимствовано напрямую из Ис. 60:19,20 (ср.: Ис. 24:23; 30:26 ). Многие иудейские учителя подчеркивали, что свет Бога наполнит весь грядущий мир. 21:24. Народы соберутся в Иерусалиме, чтобы отдать почести и поклониться Богу в конце времен (см., напр.: Ис. 60:3–22 ; Иер. 3:17 ; Зах. 14:16–19 ; ср.: Тов. 13:11,12 ; см. коммент к Отк. 3:9 ), принеся свою славу в него ( Ис. 66:12 ) и пребывая в его свете ( Ис. 60:1–3 ). 21:25,26. Как и ворота древних городов, храмовые ворота в древнем Иерусалиме закрывались на ночь (ср. также закрытые ворота в Иез. 46.1 ); но в грядущем мире ворота Иерусалима не будут никогда закрываться,поскольку в них будет входить «достояние народов», а не их притеснители ( Ис. 60:11 ). В Откровении добавляется, что ворота будут отверсты и потому, что ночи в этом грядущем мире не будет, поскольку Господь будет там вечным светом (21:23; ср.: Ис. 60:19,20 ). Ночь обычно ассоциировалась с волшебством, бесами и грабителями и удобным моментом для проникновения в город. Это противопоставление городу коммерции, описанному в Отк. 18– 19 .

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

22:3. Удаление «проклятого» восходит к Зах. 14:11 , а в данном контексте это относится к отмене проклятия в Эдеме ( Быт. 3:16–19 ). 22:4. Бог, некогда отвративший Свое лицо ( Исх. 33:20 ) от Своего народа, ныне полностью обратит его к нему (ср. коммент. к Ин. 1:14–18 ). О печати на челе см. в коммент. к Отк. 7:3 ; совершенно очевидно, что народ Божий принадлежит исключительно Ему одному. 22:5. В иудейских концепциях о будущем праведные иногда сияют, подобно солнцу или звездам (1 Енох.; Сир.; 4 Езд.; «раввины; ср.: Исх. 34:29 ; Дан. 12:3 ); о Боге, который светит людям, подобно солнцу, см. в коммент. к 21:23. Праведные, которые сияют, подобно солнцу, и управляют в грядущем, – это сводный образ из Прем. 3:7,8 . 22:6–21 Последние вести Божественное откровение и наставление часто неразрывно связаны между собой. Так, например, хвала Богу ( Тов. 13– 18 ) включает в себя и описание последнего Иерусалима (13:9–18), и призыв к Израилю «покаяться (13:6). 22:6,7. Слова «верны и истинны» могут быть формулой клятвы свидетеля (ср.: 3:14; 22:18; Иер. 42:5 ), удостоверяющей истинность откровения. Выражение «Боже духов всякой плоти» – это ветхозаветный титул Бога ( Чис. 16:22 ), который встречается и в более поздних еврейских (напр., в «Книге Юбилеев; в надписях) и самарянских текстах; «Господь Духов» – тоже Божественный титул («Сходства Еноха; ср. аналогичные выражения в Свитках Мертвого моря). Здесь Иоанн особо подчеркивает отождествление Бога с пророками. 22:8,9. В посланиях эфесянам и колосся-нам предполагается, что некоторые христиане из иудеев в Малой Азии тоже придавали слишком большое значение ангелам; если здесь имеется в виду та же ошибка, тоданный отрывок исправляет ее (ср. также: Отк. 19:10 ). 22:10. Даниилу было дано повеление сокрыть свои слова до конца времен ( Дан. 12:4,9 ); некоторые из его видений имели отношение только к будущему времени (8:26; 10:14; ср.: Иер. 23:20; 30:24; 1 Енох. 100:6). Напротив, откровение Иоанна предназначено как для поколения его времени, так и для более поздних поколений. Об открывании запечатанных документов см. в коммент. к 5:1.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

22:11. Праведный будет творить правду, но нечестивый продолжать свои неправедные дела ( Дан. 12:10 ). Увещевание Иоанна здесь несет в себе оттенок иронического приглашения: пусть те, кто отвергает слова Божьи, продолжают делать гак, но они пожнут соответствующие плоды ( Иез. 3:27 ; ср.: Иер. 44:25 ; Ам. 4:4,5 ; Еккл. 11:9 ; Си-виллины оракулы 3:57–59). 22:12. Ветхий Завет и иудаизм подчеркивали праведность Бога и то, что Он вознаградит Свой народ (напр.: Быт. 15:1 ; Пс. 17:21; 18:12 ; Ис. 49:4; 4 Езд.). Божественное воздаяние каждому по его делам было такжеветхозаветным учением (напр.: Пс. 61:13 ; см. также коммент. к Отк. 20:12 ). 22:13. Литературный прием, известный под названием inclusio (инклюзивный), использовался для выделения определенного отрывка, когда его заключали между двумя одинаковыми текстами – в начале и в конце; большая часть Откровения обрамлена утверждениями о том, что Господь истории есть и Альфа, и Омега, начало и конец (1:8; см. коммент. к этому стиху). 22:14. Об омытых одеждах см. в 3:4,5 и 7:14, а также в коммент. к 3:4; о дереве жизни см. в коммент. к 22:2. 22:15. «Псы», вероятно, относится к половой распущенности, особенно к блудницам, не совершившим покаяния ( Втор. 23:17,18 ). В других местах Откровения говорится, что культ императора вместе с волшебством убивает христианских мучеников: разврат, распутная жизнь (и в буквальном, и в духовном смысле) характерны для мужчин «язычников. См. также коммент. к 21и 27; ср. также: Быт. 3:24 . 22:16 . «Корень Давида» (этот образ взят из Ис. 11:1 : «корень Иессеев», Иессей – отец Давида) – это росток, из которого возродится семейство Давида после того, как его потомки потеряют царский престол. Некоторые комментаторы полагают, что «корень» изменяет этот образ, делая его началом династии Давида. Утренняя звезда – это Венера, которая возвещает наступление рассвета (ср.: Отк. 2:28 ), в данном случае это, вероятно, указание на Чис. 24:17 , это звезда, спустившаяся от Иакова (Израиля) и предназначенная владычествовать и крушить врагов народа Божьего. (Свитки Мертвого моря также обращаются к Чис. 24:17 , возвещая о триумфеМессии.)

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

Но в центре всего наиболее впечатляющее явление – голос Бога, глас глаголов ( Исх. 19:16–24 ). Столь страшна и величественна была эта встреча с Богом, что слышавшие Его голос просили, чтобы к ним более не было продолжаемо слово ( Исх. 20:18–19 ). Даже Моисей, будучи посредником, дрожал от страха (ср.: 9:19). 22–24 Гору Сион можно рассматривать как конечную цель, пункт назначения для народа израильского после ухода из Египта, которого христиане уже достигли (приступили к горе Сиону). Однако, вероятно, речь идет о том, что они пришли ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму, а не к пункту назначения на земле (ср.: Гал. 4:26 ; Отк. 21:2 ). Верующие собратья, мужчины и женщины, в ветхом завете ожидали встречи с этим городом грядущего (ср.: 11:10,13–16), ноте, кто пришел к Богу через Иисуса Христа (тот же самый глагол в оригинале используется в 4:16; 7:25; 11:6), ныне уже составляют неотъемлемую часть небесной реалии. Эта живая картина призвана показать, что мы имеем залог исполнения обетования о вечной жизни через веру в Иисуса и Его заслуги. В этом небесном городе тьма Ангелов, торжествующий собор и церковь первенцев, чьи имена написаны на небесах. Здесь представлено видение о собрании искупленных, народа Божьего, который собрался вокруг Христа на небе (ср.: Еф. 2:6,7 ; Отк. 7 ). Мы можем ныне радоваться общению с собратьями по вере в церкви первенцев. Если наши имена записаны на свитке в небесном городе, мы будем некогда радоваться там со всеми как полноправные граждане, подданные царства Божьего. Бог там – Судия всех, что подразумевает прежде восстановление справедливости, свершение суда (ср.: 9:27). Однако эта небесная церковь состоит из духов праведников, достигших совершенства, тем самым указывается, что это те, кто достиг совершенства посредством жертвы Иисуса Христа (10:14). Будучи Ходатаем нового завета, Он Своею кровью производит полное очищение от скверны греха (9:13–15; 10:22). Кровь Авеля взывает о мщении (11:4), но кровь Христова говорит лучше, нежели Авелева, даруя нам гарантию нашего прощения и принятия Богом.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

И Дух Божий не покидал народ, несмотря на его грехи, во всяком случае покидал ненадолго (см.: 1Цар. 4:22; 6 ). В видениях Иезекииля слава Господня отошла от Иерусалима из–за осквернения Храма, но лишь для того, чтобы перейти к переселенцам в Вавилон (ср.: Иез.10:18–22; 11:22–23 и Иез. 1:1; 11:16 ). Теперь народ получает подтверждение, что Дух Божий вернулся к ним из Вавилона, чтобы остаться навсегда. Эти слова – опора для всех, кто искренне стремится приблизиться к Богу и подчиняется Его воле ( Иак. 4:8 ). Иудеи получили повеление не бояться и смело продолжать работы. Это означает, что Божий народ не должен допускать, чтобы страх мешал ему повиноваться Богу ( 1Ин. 4:4,18 ). 2:6–9 Дальнейшие планы Бога. Ст. 6 цитируется в Евр. 12:26–27 . Это наводит на мысль, что исполнение пророчества при жизни Зоровавеля (см.: 2:22–23) правильнее рассматривать как частичное, а не окончательное (см.: «Введение»). Автор Послания к Евреям видел в описании потрясения Богом земли указание на Синай ( Исх.19:18 ). Отсюда следует, что в грядущем потрясении будет слышен голос Бога и поэтому в дом Господень придет Желаемый всеми народами. Когда Бог появляется на сцене, Его творение сотрясается (ср.: Суд. 5:4–5 ). На Синае это потрясение было ограничено одной горой, но на этот раз оно охватит всю землю. Возможно, это просто метафора, соответствующая нашему выражению «социальные потрясения». Но не исключена вероятность, что под этим подразумеваются стихийные бедствия и загрязнение окружающей среды. (О том, что Бог является инициатором космических катаклизмов, см.: Отк. 6:12–14 ; о Боге, поражающем среду обитания непокорного человечества, см.: Отк. 8:3–12 .) Знамения на небе и земле должны произойти перед великим и славным днем Господним (см.: Деян. 2:19–20 и Иоил. 2:30–31 ). Это означает, что, усматривая в данном фрагменте и в 2:23 указание на Мессию, мы должны иметь в виду не первое, а второе пришествие. В оригинале в предложении и придет Желаемый всеми народами подлежащее стоит в единственном числе, а глагол – во множественном. Дословно его можно перевести так: «То, чего желают все народы, они придут…» Эта фраза допускает различные толкования. Можно либо попытаться придать смысл существующему тексту, либо изменить его таким образом, чтобы повсюду было или единственное, или множественное число.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

Запрет поклоняться и взывать к ангелам в иудейской раввинистической литературе воспринимается некоторыми авторами как доказательство бытования подобной практики среди иудеев . Отсюда делается вывод о том, что корни молитвенного поклонения Христу следует искать здесь же. Впрочем, имеющийся материал не позволяет утверждать, что среди иудеев эпохи Второго Храма существовало культовое поклонение ангелам . Тем не менее существуют дошедшие свидетельства некоторых форм почитания и практики взывания к ангелам за различной помощью, которые не шли в разрез с монотеизмом и культовым поклонением Яхве . В иудейской традиции эпохи Второго Храма наиболее почитаемым был архангел Михаил, однако не существует каких-либо свидетельств включения Михаила в культовое поклонение совместно с Богом . Большинство ученых не считают, что дохристианское почитание ангелов среди иудеев могло сыграть ключевую роль в формировании ранней христологии . Наиболее серьезным аргументом против идеи выведения практики поклонения Христу из иудейской традиции призывания ангелов служит Апокалипсис Иоанна, в котором подчеркнуто проводится принципиальное различие между статусом ангелов и Агнцем (Иисусом Христом). Апокалипсис содержит прямой запрет на поклонение ангелам (Отк. 19:10, 22:8-9). Данный мотив типичен для апокалиптической иудейской традиции (Тов. 12:16-22; «Апок. Софонии» 6:11-15, 3 Еноха 1:7, 16:2-5, «Иосиф и Асенефа» 15:11-12; 2 Ен. 1:4-8, Апок. Авр. 10:3-6). И напротив, поклонение Агнцу описывается как совершенно нормативная и правоверная практика (Отк. 1:17, 5:8, 12) . Более того, мотив поклонения в Апокалипсисе отнюдь не вторичен и имеет явное теологическое значение. Композиционно культ поклонения образу зверя противопоставляется на страницах Апокалипсиса поклонению истинному Богу и Агнцу. В ближайшей исторической перспективе под поклонением образу зверя подразумевался идолопоклоннический культ поклонения римскому императору . Также необходимо отметить, что 1 и 2 главы в послании к Евреям носят явный характер полемики автора послания с «ангельской христологией», очевидно, бытовавшей среди его адресатов. Автор подчеркивает качественное превосходство и принципиальное отличие от ангелов посредством сравнения и противопоставления Сына Божьего и ангелов. Так, ангелы поклоняются Христу (Евр. 1:6) , подчеркивается вечность Сына и Его участие в сотворении (1:2, 11-12), а также Божественность (1:8, 9) и власть (Евр. 2:5). 

http://bogoslov.ru/article/6025041

Отметим игру слов в ст. 12а: Я вас обрекаю… С трапезой и чашей ср. 1Кор. 10:21–22 , где вопрос апостола Павла: «Неужели мы решимся раздражать Господа?» (ср.: ст. 3) – указывает на то, что он мог подразумевать эту главу книги Исайи. 13–16 Здесь начальный ритм напоминает погребальную песнь или насмешку (ср.: 14:3–23), а острые противоречия похожи на антитезы из Евангелий (напр., ср.: Мф. 25:31–46 ; Лк. 6:20–26 ; Ин. 3:36 ). Имя Бог истины (16) буквально значит Бог «Аминь», то есть Бог всего, что верно и истинно; ср. выражение нашего Господа «Истинно, истинно» («Аминь, аминь») и Его титул в Отк. 3:14 (см. также: 2Кор. 1:18–20 ). 65:17–25 Новые небеса и новая земля. Все новое живописуется полностью в терминах прошлого, только без былой скорби; не заметно попыток описать какой–то иной тип новизны. Отсюда знакомый фон, Иерусалим, и скромные радости, в основном возможность «пользоваться изделием рук своих». Это подчеркивает самые важные моменты в отрывке: избавление от старых недугов (17б), радость (18–19), жизнь (20; см. ниже), безопасность (21–23а), близкие отношения с Господом (23б–24) и согласие между всеми Его творениями. Смысл упоминания столетнего возраста (20) в том, что этот новый мир будет существовать столь долго, что целый век будет казаться до смешного коротким. Сложно сказать определенно, где следует воспринимать эти обещания буквально, а где метафорически. В первом случае они напоминают буквальное прочтение гл. 20 Книги Откровение, где говорится о том, что перед последним пришествием Христа воскреснут праведники и мученики и будут сосуществовать с людьми того времени. Однако против этого свидетельствует последовательность событий, потому что творение нового мира (17–18) предшествует этим благословениям в пророчестве Исайи, но следует после них в Отк. 21:1 . По этой причине вероятней, что нам следует воспринимать этот отрывок как аналогию, а упоминания о грешнике (20; см.: NIVmg.) и змее (25) как обещания суда и победы. Зло больше не будет процветать, и сильный не станет притеснять слабого, искусителю не избежать приговора (ср.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010