| “Пророк” — это фабула жизни, отсюда его открытый финал. Фабула “Анчара” замкнута, это фабула смерти. Объемный, иерархически устроенный мир “Пророка” спроецирован в “Анчаре” на плоскость, образуя на ней порочный круг. Метафизические координаты сменяются физическими, верх и низ совмещаются, все оказывается “рядом”, сдвигается, перемешивается, пересекается. “Анчар” — это плоский, лежащий мир, поистине воплощенная формула Иоанна Богослова “весь мир лежит во зле” ( 1Ин. 5:19 ). Другой образ такого мира — у того же апостола, в Апокалипсисе, где мы встречаем мотивы, ставшие у Пушкина в стихах этого времени (“Какая ночь!..”, “Воспоминание”) центральными, и где словно бы предуказан даже способ изображения Пушкиным такого мира: “…и вот конь бледный, и на нем всадник, которому имя “смерть”; и ад следовал за ним… И звезды небесные пали на землю… И небо скрылось, свившись как свиток, и всякая гора и остров сдвинулись с мест своих…” ( Отк. 6:8,13-14 ). Мир “Анчара” — сдвинутый, скрученный, сплющенный мир “Пророка”, мир готовый к гибели, чреватый смертью. Ключевое слово “Пророка” — Бог, оно звучит в его конце. Ключевое слово “Анчара” звучит в начале: “природа”. Мир “Анчара” написан как мир сплошной “природы”, где Богу места не оставлено. В “Пророке” то, чего человек не может сделать сам, делает Бог, и в этом — движение и жизнь. В “Анчаре” князь может делать то же, что делает “природа”; дерево и человек — одинаково “природные” явления (“Так деревцо свои листы Меняет с каждою весною”, — объясняет Онегин Татьяне природу ее любви в главе IV. — В.Н.), имеющие одинаковую функцию — сеять смерть. Смерть есть конечное свойство “природы”, тогда как свойство Бога — жизнь. Бытие в “Анчаре” лишено божественности, а значит, лишено для человека и жизни. Мир сплошной “природы” есть мир смерти: где нет места Богу, нет его и человеку. Жизнь человека в таком мире — недоразумение, поистине Дар напрасный, дар случайный…” Так обнаруживается в “Анчаре” лиризм — эхо стихотворения о даре напрасном, которое было отречением от “Пророка”, опровержением “Пророка”, бегством от него. |
| Все сии черты в совокупности своей рисуют один целостный образ страшного судии, царя и первосвященника, каким явится некогда Господь Иисус Христос при втором своем пришествии на землю. Один только облик человеческий видится восхищенному Апостолу, но отдельные члены прославленного тела Иисусова поражали своим величием и символической необычайностью, так что и называет Его св. Иоанн лишь «подобным Сыну человеческому». Облечен Он был в подир и препоясан при сосцу поясом златым (Отрк. 1:13). Подир – это длинная одежда иудейских первосвященников и царей ( Исх. 28:4–8 ); золотой пояс также принадлежал к царскому одеянию ( Иов. 12:18 ). Эти признаки обнаруживали царское и первосвященническое достоинство явившегося Иоанну Сына человеческого. Глава же его и власи были, аки ярина (волна или шерсть) белая, якоже снег ( Откр. 1:14 ). Белизна волос служит обыкновенно признаком старости и достоинства; этот признак в явившемся образе соответствовал тому, что Иисус Христос есть Бога истинный от Бога истинна, вечный от вечного ( Ин. 8:57, 58 ). И очи его, яко пламень огнем. Это значило, что пред взором Его ничего нет скрытого и темного, и что пламенеет Он гневом на всякое беззаконие (срав. Ниже Откр. 19:11, 12 ). И нози его подбни халколивану (расплавленная смесь серебра и меди), якоже в пещи разжжены ( Откр. 1:15 ). Этот символ предуказывает то свойство Господа Иисуса, что Он, как неподкупный и непоколебимый судья, имеет явиться некогда во всем блеске своего величия (сравн. ниже Откр. 10:1 ). … и глас его яко глас вод мног, т. е. голос сего грозного судии поражает трепетом смятенные души судимых человеков. И держа в руце своей десный седмь звезд ( Отк. 1:16 ). Эти звезды, по объяснению самого «Сына человеческого» явившегося Иоанну, означали семь предстоятелей, или епископов церковных, называемых здесь ангелами ( Откр. 1:20 ), конечно ради благовестнического и равноангельского их служения. Сим внушается нам, что Господь Иисус Христос содержит в деснице своей пастырей церковных и не забывает о них, подобно тому, как человек не может забыть свою правую руку. Звездами же они называются в том очевидном смысле, что служат светоносными руководителями для церкви и просветителями чад ее в знании истин веры и нравственности. И из уст его меч обоюду остр. Под сим образом рисуется проницающая сила слова, исходящего до разделения души от духа, составов и мозгов, и судящего помышления и намерения сердечные (сравн. Евр. 4:12 ). Эта сила скажется в особенности на последнем всемирном суде. |
| Все творение Божие из начало было «хорошо весьма » ( Быт.1, 31 ). О жизни сатаны до его падения сказано: «Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд и золото, все, искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего. Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней» ( Иез.28:13–14 ). Св. Кирилл Иерусалимский учил: «согрешил же он не потому, чтобы от природы получил необходимую наклонность ко греху (иначе причина греха пала бы на того, кто таковым сотворил его); но, будучи сотворен добрым, от собственного произволения сделался дьяволом » («Оглас. Поу.»). Сатана как и другие духи, имея свободную волю, «по собственному произволу, чрез лишение добра, уклонились в грех» (Св. Василий Великий . «Против Евном.»). Св. Иоанн Дамаскин учит: что дьяволу «со стороны Бога была вверена охрана земли» («Т.И.П.В.» 4.18). Он являлся как бы ангелом хранителем этой планеты. Но как мы увидели из выше обозначенного текста («... обольщающий всю вселенную» – Отк.12:9 ), что его амбиций не ограничивались только Землею, он имел намерение завладеть и небом. Каково же было его разочарование, злость и зависть, когда в Раю, именно в лице Адама он (лукавый) потерял все и власть над планетой и возможность взойти на небеса. Здесь причина его сатаны конфликта не только с родом человеческим, но и со всем тварным миром. Пламенея любовью к Господу, дьявол стремился максимально приблизиться к своему Творцу. Особая миссия порученная ему от Бога делала его служение исключительным и уникальным, и он не устоял на сей высоте своего духовного призвания. Желая соединиться всецело с Ним в момент приближения своего к Создателю, он (сатана) богохульно помыслил себя, в красоте своей быть равным Богу, (стать равным) слиться с Ним. Об этом сказано: « От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою; за то Я повергну тебя на землю, перед царями отдам тебя на позор» ( Иез.28:17 ). |
| Если любой неверующий истинно взыскует Бога через общее откровение, Бог даст ему частное откровение, достаточное для спасения. Когда Бог привёл Петра к язычнику Корнилию, Пётр сказал: «истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» ( Деян. 10:34–35 ). Священнописатель Послания к евреям говорит нам, что те, кто ищет, находят. Бог «ищущим Его воздаёт» ( Евр. 11:6 ). У Бога в распоряжении есть много путей, через которые Он может донести истину Благой Вести до погибших душ. Обычный путь – это благовествование ( Рим. 10:14–15 ), будь то проповедь при личном общении, по радио, по телевидению и даже на магнитном носителе. Однажды Бог пошлёт Ангела для благовестия «всякому племени и колену, и языку и народу» ( Отк. 14:6 ). Многие люди смогли взять в руки Библию, прочли её и спаслись. Другие обрели спасение благодаря евангельской литературе. У нас нет возможности узнать, предпочитает ли Бог иногда передавать частное откровение с помощью видений, снов либо ещё каких-то чудесных явлений. Истина состоит в том, что Бог сильнее, чем мы, хочет, чтобы все спаслись. Ибо «не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» ( 2Пет. 3:9 ). Праведность Божия требует, чтобы Он осудил всех грешников, но Его любовь побуждает Его дать спасение всем, кто по Его благодати уверует. Ибо «всякий, кто призовёт имя Господне, спасётся» ( Рим. 10:13 ). Важно помнить об одной вещи. Нет ничего несправедливого в том, чтобы отправлять в преисподнюю тех, кто никогда не слышал Благой Вести. Думать иначе – то же самое, что утверждать, будто бы неправильно, если человек умрёт от болезни, для которой на самом деле есть лекарство, но больной просто о нём не слышал. Критически важен вопрос, почему человек заболел, а не вопрос, слышал ли он о лекарстве. Более того, если больной не хочет ни узнать о лекарстве, ни сделать все необходимое для лечения, то не может быть никаких сомнений, что он сам и виноват. |
| Когда мученичество стало более редким, а объекты поклонения – более далекими, преклонение перед святыми утвердилось. Далекое часто кажется более привлекательным. Грехи и ошибки героев веры затерялись в сиянии прошлого, а их добродетели стали преувеличиваться, в результате появилось множество благочестивых суеверных выдумок – богатейшего материала для легендарной поэзии. Почти все католические святые принадлежат к высшим эшелонам священства или монашества. Монахи больше всех способствовали развитию культа святых. Во главе небесного хора святых стоит Мария, увенчанная короной, рядом со своим Божественным Сыном; далее следуют апостолы и евангелисты, умершие как мученики, первомученик Стефан и мученики первых трех веков; патриархи и пророки Ветхого Завета вплоть до Иоанна Крестителя; наконец, выдающиеся отшельники и монахи, миссионеры, богословы и епископы – короче, все, кто отличался от своих современников добродетелью или служением. Чем больше было аскетическое самоотречение верующего, тем большей была его христианская добродетель. Хотя многие великие святые Библии, от патриарха Авраама до Петра, главного из апостолов, жили в браке, римская этика со времен Амвросия и Иеронима считала, что истинная святость в браке невозможна, и к духовной аристократии причислялись только uirgines, девственники, и немногие vidui и viduae 818 . Здесь опять видна тесная связь поклонения святым и монашества. К святым примерно в тот же период в качестве объекта поклонения добавились ангелы. С самого начала существования воинствующей церкви считалось, что ангелы весьма озабочены ее судьбой, а также некоторым образом надзирают за всеми странами и народами. Но Амвросий первым явно призывает молиться ангелу–хранителю и представляет это как обязанность верующего 819 . В поддержку идеи ангела–хранителя цитировалось несколько мест из Ветхого и Нового Завета: Дан. 10:13,20,21; 12:1 ; Мф. 18:10 ; Лк. 15:7 ; Евр. 1:14 ; Деян. 12:15 . Но в Кол. 2:18 и Отк. 19:10; 22:8,9 явно сказано, что поклоняться ангелам не следует. |
| Людмила 12 октября 2023, 13:12 Как жаль,что не поставили ни часовенку ни маленькую церковь...люди то живут,и они конечно престарелые в основном Но им мне кажется ещё больше требуется этот духовный островок для молитв,покаяния,причащения ....Царствие небесное и вечная память иеромонаху Димитрию и монахине Елизавете. р.Б 12 октября 2023, 08:10 Иеромонах Питирим (Волочков) теперь архиепископ Сыктывкарский. Михаил Сизов 12 октября 2023, 03:07 Спасибо, Наталья, за интересный рассказ! Маленькое уточнение. В Печорском десанте был только один человек из Коми, знавший коми язык, - Александр Доронин, его взяли проводником, он вместе с радистом Одинцовым и был организатором самоликвидации десанта. Статью отца Питирима тогда, в 1991 году, напечатали не только в " Ленинце " , но и в православной газете " Вера " , называлась она " Подземная церковь отца Димитрия " , вот ее можно здесь прочитать - http://www.rusvera.mrezha.ru/6/28.htm Галина 11 октября 2023, 21:26 СПАСИБО Галина И. 11 октября 2023, 18:19 Спасибо за замечательный рассказ! Собор всех святых, известных и неизвестных, канонизированных и неканонизированных, описан в книге Отк.7:9-14./«После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. ... И, начав речь, один из старцев спросил меня: сии облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли? Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца»./Несомненно, среди них и отец Димитрий. И дай Бог возрождения Кедровому Шору! Людмила 11 октября 2023, 05:46 Боже мой как грустно слёзы заливают... Помяни Господи во царствие Твое небесное раба Божия монаха Димитрия и всех знаемых и незнаемых поминаемых и непоминаемых православных христиан и всех тех кого помянуть некому и сотвори им вечную память Пусть прочитают эту статью те кто жалуется на плохую жизнь в это трудное для России время --уверена никто так не страдает -- милые наши предки не выразить словами через что они прошли |
| Можно ли поклоняться людям и Ангелам? Да, при условии, конечно, что для нас Библия - авторитет. В Библии люди поклонялись людям и Ангелам и не осуждались за это Богом. Лот поклонился Ангелу (Быт. 9:1); Валаам поклонился Ангелу (Числ. 22:31); Маной также поклонился Ангелу (Суд. 15:20); и Даниил (Дан. 10:9); пророческие сыны поклонились Елисею до земли (4 Цар. 2:15), а Руфь - Воозу (Руфь. 2:10). Авигея поклонилась Давиду до земли и Вирсавия (3 Цар. 1:16; 3 Цар. 1:31). Сонамитянка поклонилась Елисею (4 Цар. 4:37). Иосифу кланялись его братья до земли, и Иаков с женами поклонился Исаву семь раз до земли (Быт. 43:26; 33:3). Пятидесятник на коленях умолял Илию о милости (4 Цар. 1:13). Также и Авдий поклонился Илии в ноги (3 Цар. 18:7). Темничный страж «припал к Павлу и Силе», что можно еще перевести как «пал перед Ап. Павлом и Силой», т.е. речь идет о поклонении (Деян. 15:29). Христос говорит Ангелу Филадельфийской Церкви 19 : «Вот Я сделаю, что из сатанинского сборища... приидут и поклонятся пред ногами твоими» (Отк. 3:9). Во всех этих случаях описано поклонение не Богу, а людям и Ангелам, и Бог не осуждает это 20 . Очевидно, что только Богу нужно поклоняться как Богу. Царям и пророкам люди поклонялись как Божьим помазанникам; Ангелам и Апостолам - как Божьим посланцам и представителям; святыням поклонялись, соответственно, как святыням. В Новом Завете есть только четыре случая. когда Апостолы и Ангел не приняли себе поклонения. Первый случай описан в Деян. 14:8-18. Апостолы с ужасом отвергают поклонение себе. Но почему? Это очевидно: их приняли за богов Зевса и Ермия и хотели поклониться как богам, и это, конечно же, не должно было произойти; Апостолы Павел и Варнава отвергли это. Вместе с тем, Апостолы спокойно приняли поклонение себе от темничного стража, но не как поклонение богам, а как Христовым слугам. Второе место записано в Деян. 10:25-26. Толковая Библия так этот случай комментирует: «Петр отстраняет преклонение пред ним Корнилия не только по смирению, но и уловив в этом преклонении почесть, воздаваемую Корнилием Петру как какому-то воплощению высшей силы, что было так свойственно языческим представлениям о богах в образе человеческом (Деян. |
| мощей, повествует история всех веков, равно как благодатный дар сей не иссяк еще и в наше время. К почитанию мощей относится еще хранение и чествование других останков от святых Божиих: такова, например, риза Христа Спасителя и Богоматери, вериги апостола Петра и проч. Почитание таковых останков основывается на священном Писании, которое указывает и примеры и благотворные следствия оного. Так, кровоточивая жена получила исцеление от одного благоговейного прикосновения к одежде Иисуса Христа ( Мф. 9:20, 21 ). Платки и полотенца апостола Павла, с благоговением употребляемые верующими, сообщали им исцеления от болезней ( Деян. 19:12 ). § 352. Призывание святых Почитая святых угодников Божиих, святая Церковь учит еще призывать их, т. е. обращаться к ним с благопотребными прошениями, не так конечно, как бы они были самостоятельными подателями благ, но как к таким лицам, которые, имея ближайший доступ и дерзновение к Иисусу Христу, и вместе с тем будучи Его слугами в исполнении благих Его намерений касательно нас, суть таким образом ближайшие посредники между Им и нами, и могут споспешествовать нашим недостойным молитвам к Нему и наперед преклонять Его к милости своим предстательством. Таковое призывание святых основывается: а) На священном Писании. Сюда относятся а) те места, где внушается, что христиане обязаны молиться друг за друга, и что молитвы святых имеют великую силу пред Богом. Так, например, апостол Иаков говорит: молитеся друг за друга: много бо может молитва праведнаго споспешествуема ( Иак. 5:16 ). Так, еще сам Бог повелел Авимелеху просить за себя молитв у Авраама ( Быт. 20:7 ), друзьям Иова у сего праведника ( Иов. 12:7–9 ); израильтяне просили молитв у Самуила ( 1Цар.7:8 ); апостол Павел – у своих учеников ( Рим. 15:30, 31 ; Еф. 6:18, 19 ; Кол. 4:2 ). Далее б) те места, где говорится, что отшедшие святые не престают молиться за живущих и помогать им. Так апостол Иоанн видел, что четыре старца держат пред Агнцем фиалы златы полны фимиама, иже суть молитвы святых ( Отк. 5:8 ); апостол Петр обещает ученикам и по исходе своем пещись о их благе ( 2Пет. 1:15 ); Маккавей видел в видении, что Ония первосвященник и пророк Иеремия принимали живое участие в судьбе народа Божия ( 2Мак. 15:12–14 ). Наконец в) те места, из которых видно, что Бог ради умерших святых оказывает милость живущим. Так Моисей преклоняет Бога на милость к израильтянам ради Авраама, Исаака, Иакова ( Исх. 32:13 ); ради Давида Бог многократно смягчает гнев свой на потомков его царей израильских ( 3Цар. 11:12, 15:4 ). Пророку Иеремии прогневанный Бог говорит: аще станут Моисей и Самуил предо Мною, несть душа моя к людем сим (гл. 15:1). |
| Об этом роге сказано еще, что он, ведя войну против святых, возмечтает у них отменить праздничные времена и закон» (7:25), и это сбылось на папстве, которое ввело воскресный день и нарушило закон о праздновании субботы. Маленький рог, или антихрист, «имел глаза, как бы человеческие», это – римские ксендзы, иезуиты и различные монашеские латинские ордена, подсматривающие за совестью христиан и через исповедь выпытывающие у них все, что нужно для пользы папства. Об антихристе сказано, что он имеет «уста, говорящие высокомерно» ( Дан. 7:8 ), что он «сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святыней» ( 2Фес. 2:3–4 ) и что он «отверз уста свои, чтобы хулить имя Его» (От. 13:6–7). Все это буквально сбылось на Римской церкви и ее папах, которые объявили себя непогрешимыми, наместниками Христа и стали за деньги (индульгенции) отпускать людям даже будущие грехи. Папа Иннокентий III писал, напр., так: «Он (Христос) поставил одного человека над миром, назвав его Своим наместником на земле; и как колена всех живущих на небе и на земле, и под землей преклоняются перед Ним, точно так должен каждый быть послушным и служить Его наместнику» т. е. папе. Христос же иначе говорит о Себе: «Сын человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, а, чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20:28). Владычество антихриста, т. е. папства, учат далее адвентисты, должно продолжаться «время, времена и полвремени», ( Дан. 7:25 ; От. 12:14), т. е. 3½ пророческих года, т. е. 42 пророческих месяца ( Отк. 13:5 ), или 1260 лет (От. 12:6), так как согласно писанию ( Чис. 14:34 и Иез. 4:2–6 ) пророческие дни должно считать за годы. И время владычества папства, действительно, равняется 1260 годам. В самом деле, Юстиниан установил католическую церковь и дал папам неограниченную власть особым указом в 533 году, но началась она только в 538 году, когда, во исполнение пророчества Даниила, что после 10 царей восстанет иной, отличный от прежних (папа), и уничтожит трех царей» ( Дан. 7:24 ), были покорены Герулы, Вандалы и Остготы, изгнанные из Рима. |
| Образ брака играет ключевую роль в священном Писании. Отношения Бога и ветхозаветной Церкви обыкновенно изображаются в образах брака, Жениха и Невесты, Мужа и Жены ( Ис. 49:18; 54: 1–6; 61:10; 62:5 ; Иез. 16:8 ; Ос. 2:19; 3:1 и др.). В Новом завете Христос говорит о Себе как о Женихе ( Мф. 9:15; 22:2–14; 25:1–13 ; Лк. 12:35–36 ; Отк. 19:7–9; 21:2 ), Женихом называет Его Иоанн Креститель ( Ин. 3:29 ), Церковь является по отношению к Нему в образе Его Невесты, Жены ( 2Кор. 11:2 ; Еф. 5: 25–32 ; Откр. 18:23; 19:7–8; 21:2, 9; 22:16–17 ); в притче Господа Иисуса Христа Царство Небесное представляется как брачный пир ( Мф. 22:2–14 )» (прот. Владислав Цыпин ) (59:146–148). На сайте «Библия – Центр» о браке пишется: «Библия называет браком вечный союз между мужчиной и женщиной, в котором они достигают духовного и телесного единства и становятся единым целым. Установление брака происходит в финале сотворения мира; брак становится неотъемлемой чертой человека. Более того, библейский рассказ можно понимать так, что само понятие “человек” должно в первую очередь быть отнесено к чете, состоящей из мужчины и женщины. Согласно свидетельству Быт. 2:18–24 человек нуждается в “помощнике”, т.е. в одиночестве не может исполнить стоящую перед ним задачу “возделывать и хранить” Божье творение. Для этого оказывается необходимым полное единство (“одна плоть”) двух разных существ; по слову священнописателя, это единство превосходит всякие земные связи, включая даже кровные. Указание на то, что в этом союзе участвуют двое, в библейском контексте также означает утверждение идеала моногамии. Важным свидетельством Божьего благословения брака традиционно считается присутствие Господа Иисуса Христа на свадьбе в Кане Галилейской, а также то, что Христос не раз сравнивает Царство Небесное с брачным пиром. Установленный Богом в Эдемском саду до грехопадения, брак входит в изначальный неповрежденный грехом замысел Бога о мире; помимо прочего, важной функцией брака является также умножение человеческого рода. Брачный союз реализуется в любви, и это также свидетельствует об изначальности установления брака. Библия не раз использует образ брака как эталон любви, соединяющей людей. Величию и красоте этого единства в любви посвящены вдохновенные строки псалмов, пророков и писаний мудрых; специально этому посвящена Песнь Песней. Брак освящается волей Творца о единстве людей, и потому представляет собой не только душевное и физическое единство, но, в первую очередь, единство духовное и религиозное. Поэтому нередко в Библии брак используется как символ завета с Богом и, шире, как символ религии вообще (см. Ос. 2:1–10 ). |
|
|
