| 3 . Еще одну группу апостолов, упомянутых в Новом Завете, сегодня мы, скорее всего, назвали бы миссионерами. К этой группе относятся Варнава ( Деян. 14:14 ), Андроник и Юния ( Рим. 16:7 ), Иаков, брат Господа ( Гал. 1:18–19 , ср. Деян. 9:26–27 ), Силуан и Тимофей ( Деян. 17:1,4 и 1Фес. 1:1 , ср. 2:6,7) и Тит ( Титу 1:5 и 3:12). Можно поспорить с тем, что последние трое в этом списке были апостолами, но именно их мы видим за исполнением апостольского поручения; иначе мы должны доказать, что Силуана и Тимофея не было в Фессалониках в то время, когда Павел там благовествовал. 4 . Апостолами также называют посланников поместных церквей. В этом случае слово “апостол” используется в своем прямом смысле. Примеры можно найти во 2 Коринфянам 8:23 и в Филиппийцам 2:25, где церковь или церкви направляют человека с определенным поручением. 5 . В 12-й главе 1-го Послания коринфянам, в списке духовных даров, есть и дар апостольства. Возможно, речь идет о миссионерском аспекте этого дара, даже если его обладатель не несет миссионерского апостольского служения. 6 . В определенном смысле, все христиане должны нести апостольское служение ( Рим. 1:5 ). 7 . Есть и еще одна группа людей, которых Библия называет апостолами, но с обязательным прибавлением слова “ложные”. Многие называют себя апостолами, но по существу ими не являются. Существуют лжебратья, лжехристы, ложная вера, ложные церемонии и обряды, и лжеапостолы ( 2Кор. 11:13 ; Отк. 2:2 ). В Новом Завете термин “апостол” чаще всего используется для обозначения апостолов-основоположников и апостолов-миссионеров. Поэтому дальнейшие размышления об апостольском служении будут относиться именно к этим двум группам, деятельность которых в Новом Завете на практике особенно не различается. Различие, в первую очередь, состоит в том, что апостолы, не принадлежащие к 13 апостолам Христа, не могут говорить о Нем с позиции очевидцев или людей, призванных на служение лично Христом. Поэтому мы говорим, что в Еф. 2:20 и Еф. 4:11 речь идет о разных апостолах. В Еф. 2:20 говорится только об апостолах-очевидцах, которые напрямую получили свое послание от Христа. Многие их слова вошли в состав новозаветных Писаний. Все остальные апостолы также действуют по поручению Иисуса Христа, Главы Церкви, но их послание является продолжением той вести, которую они услышали и приняли от апостолов-основоположников. Это не исключает возможности дополнительного откровения или пророческого понимания, но все дополнительное должно проверяться Писанием и представляет собой лишь частичное знание ( 1Кор. 13:9 ). Следовательно, второе поколение апостолов не может привносить совершенно новые фундаментальные откровения – тем более, если они противоречат Слову Божьему. |
| То есть, в православном понимании, цель не оправдывает средства, а даже наоборот (1 Кор. 13, 2). Апогей христианской сотериологии, не знающей национально-этнических границ, — известный текст из Книги Откровения ап. Иоанна Богослова: «После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу!» (Отк. 7, 9-10). Рейтинг: 9.9 Голосов: 36 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 «Аще который христианин принесет елей в капище языческое, или в синагогу, в их праздники, или возжжетсвещу: да будет отлучен от общения церковного» (Апостольское правило 71-е); «Не должно праздновать с язычниками и приобщатися безбожию их» (Правило св. поместного собора Лаодикийского 39-е); «Заблагоразсуждено, чтобы дети состоящих в клире не совокуплялись браком с язычниками или еретиками» (Правило св. поместного собора Карфагенскаго 21-е(30-е)). Правила 1-е, 2-е, 3-е, 4-е св. поместного собора Анкирского. Св. Иоанн Златоуст так писал об ап. Павле: «И однако, имея такую любовь ко Христу, он никого не подвергал ни обиде, ни принуждению, ни анафеме: иначе он не привлек бы к Богу столько народов и целых городов… О, отеческое сердце! Он называл богочтительными эллинов – идолопоклонников, нечестивых. Почему? Потому, что они, подобно благочестивым, совершали свое богослужение, думая, что они чтут Бога, быв сами уверены в том. Подражать этому (поведению ап. Павла –О.С.) увещеваю всех вас, а вместе с вами и самого себя» (Иоанн Златоуст,свт. Творения. СПб., 1898. Т. 1. С. 764-765). блж. Феофилакта на Деян.17,22-23. Златоуст, святитель. Творения. Т. 2. С. 25–26. Ориген, Комментарии на Послание к Римлянам. Иустин Мученик, св. Апология вторая. М.,1892. С.115. Высказывание, которое приписывается преподобному Герману Аляскинскому. скрыть способы оплаты Комментарии Елена 18 декабря 2018, 14:34 |
| В узком смысле «зверь» – это римский император. В Откровении есть довольно прозрачные намеки на Нерона, первого гонителя христиан: «имеет рану от меча и жив» (13:14), «был, и нет его, и явится» (17:10), «восьмой [царь] из числа семи» (17:11). Имя Нерона долго внушало ужас подвластным империи народам, а его окутанная тайной гибель во время дворцового переворота 68 года породила множество самых разных предсказаний и оракулов. В восточных провинциях распространилось поверье, будто бы Нерон не был убит («имеет рану от меча и жив»), но скрылся где-то на Востоке (за Евфратом, у парфян) и готовится вернуться к власти. В Сивиллиных книгах неоднократно предсказывалось, что «на Запад явится тот, кто бежал из Рима;/Копье он поднимет, снова Евфрат перейдя 342 , приведёт несметное войско», «…от границ земных беглец возвратится, мать погубивший» (4:137–139; 8:71–72, а также 5:88, 215–224). О нескольких Лже-Неронах, появившихся на Востоке, сообщают римские авторы Тацит (История, II 8), Кассий Дион (Римская история, 69.19) и Светоний (Нерон, 57). Последний имеет в виду ставленника парфян, действовавшего ещё в 88 году н. э. Ранние христиане восприняли это поверье, видя в Нероне эсхатологическое чудовище, с уничтожением которого должно наступить Царство Божие. Понимал ли «зверя» в узком смысле как Нерона (Лже-Нерона) сам автор Откровения, писавший в конце I или начале II века? Или он всего лишь компилировал, использовал популярные в его время пророчества о римских правителях, не имея в виду какое-либо конкретное лицо? Возможно и то, и другое. Возвращения Нерона «из сокрытого места» ожидали и во II веке, и много позже. Свидетельством тому ветхозаветный апокриф «Вознесение Исайи», созданный во II-III вв., где говорится о пришествии Велиара в образе Нерона, а также «Апологетическая поэма» христианского поэта III века Коммодиана, предсказывавшего, что «при кончине века» Нерон «вырвется из преисподней». В «звере» Откровения имеются и такие черты, которые роднят его (и его «лжепророка») с предсказанным Павлом «человеком греха, сыном погибели». К их числу относятся: сила, полученная от дьявола, Сатаны ( 2Фес. 2:9 ; Отк. 13:2–3 ); совершение чудес ( 2Фес. 2:9 ; Отк. 13:13–14 ); наконец, личное столкновение с Христом и гибель в этом столкновении ( 2Фес. 2:8 ; Отк. 19:20 ). Этих совпадении оказалось достаточно, чтобы учители Церкви уже во II веке определили «зверя» Откровения как Антихриста и стали уверенно говорить о Павловой «человеке греха» и «звере» Откровения как об одном и том же лице. |
| Целью 1 Пет. было духовное укрепление разрозненных групп христиан перед лицом испытаний, с которыми они время от времени могут сталкиваться. 2 Пет. было написано, чтобы вселить уверенность в христиан перед лицом двух опасностей, которые их поджидали: лжеучителя (2:1), распространявшие пагубные ереси, которые могли привести к безнравственному образу жизни (2:2, 13–15; ср.: Отк. 2:14,15, 20–24 ; Кол. 2:8 – 3:17 ), а также скептики, или «наглые ругатели», которые отрицали Второе пришествие Христа и оправдывали тем самым свое аморальное поведение (3:3). Петр решительно и твердо противопоставляет им истинное учение. Как и в 1 Пет., он иллюстрирует свою мысль на примере Господа Иисуса, фактах Его жизни (1:16–18), рассматривает христианскую веру как «путь истины» (2:2) и подчеркивает непреложность пришествия Иисуса (3:10). В свете этого чрезвычайно важно для христианина возрастать духовно (1:5– 8; 3:18) и готовиться к пришествию Христа (3:11 – 14). Плотские устремления чреваты опасными последствиями (1:4; 2:10,18; 3:5), напротив, христианин должен ревностно стремиться к исполнению своего Божественного предназначения (1:5,10,15; 3:14). Мы ожидаем нового неба и новой земли, когда на смену всем плотским устремлениям придет праведность Божья (3:13). В 3:1 Петр формулирует цель послания – побудить к здравомыслию; он обобщает сказанное в 1:5–8 о духовном возрастании христиан. Слова в 1:10,11 служат ключом ко всему посланию. Именно христоцентричное мышление, ведущее к жизни под водительством Божьим, побуждает нас принять призыв Божий и помогает нам поддерживать ранее нарушенные отношения с Ним. Это служит движущей силой, способной приблизить нас к конечной цели вступления в царство Христово при Его пришествии. Эти истины в равной мере важны и для современного христианина, который сталкивается с противостоянием в многоконфессиональном обществе или завлекающими, пагубными учениями Нового века, поскольку они не потеряли своей актуальности со времени, когда были написаны Петром для своих читателей. |
| 2:19. Из Ветхого Завета ясно, что праведный мог стать нечестивым (напр.: Иез. 18:24– 26 ), а дела человека могут выявить искреннее или фальшивое его сердце (напр.: 2Пар. 12:14 ). И греческие, и иудейские учителя осуждали учеников, которые оказывались неверными или неспособными выдержать тест на ученичество, обычно объясняя это тем, что их посвящение было недостаточным. Иудаизм признавал, что многие обращенные не стали истинными верующими, хотя он более сурово относился к отступничеству иудеев, которые некогда были верны, а ныне отвергли закон. Некоторые новозаветные тексты (напр.: Ин. 6:70,71 ; 1Ин. 2:19 ) могут отражать представление о вещах с позиции предвидения Бога, тогда как другие – с точки зрения опыта верующего (напр.: Гал. 5:4 ; 1Тим. 4:1,2 ).Но, в отличие от большинства современных комментаторов, древние иудеи не усматривали противоречия между этими двумя позициями. 2:20,21. В ветхозаветные времена избранного на особое служение помазывали елеем (маслом) в буквальном смысле; особенно это касалось священников или царей; «помазание» иносказательно относилось к тем, кто был избран Богом для выполнения конкретных задач. Христианам было предназначено различать истину (см.: 2:27). 2:22,23. Сами по себе эти стихи могут равным образом относиться и к противостоянию иудеев христианам, и к оппозиции сторонников Керинфа христианской вере. Компромисс, вероятно, позволял иудейским верующим остаться в синагогах – тем самым, они могли прямо не участвовать в поклонении императору и избежать угрозы преследования. Тот факт, что лжепророки могли призывать к такому компромиссу (ср.: 4:1–6), понять не трудно (см. введение к Отк.). Керинф, который выступил со своим учением ок. 100 г. н. э., верил, что Христос-Дух сошел на Иисуса, но не может быть отождествлен с Ним. Христианский писатель II в.Ириней также приписывал эту точку зрения многим более поздним «гностикам. 2:24–27. Многие комментаторы утверждают, что «помазание» (ст. 27) есть Дух (ср.: Ин. 14:17,26 ; Деян. 10:38 ); другие полагают, что это связано с контекстом, в котором встречается Слово, послание Евангелия. В любом случае это сопряжено с ветхозаветной практикой отделения Богом избранных Им на служение людей, и здесь это распространяется на всех верующих. В Ветхом Завете помазание символически означает посвящение или отделение людей (напр., царей) или объектов (скиния) для священных целей. Окончательное посвящение в этих целях – когда Дух нисходит на людей ( Ис. 61:1 ; ср.: 1Цар. 10:1,9; 16:13 ). |
| Нам, на первый взгляд, это может показаться странным – и Писание, и молитвословия Церкви говорят о рае как о месте упокоения. Мы поем «блажен путь, в него же идеши днесь, душе, яко уготовися тебе место упокоения», а в Откровении говорится, что «блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними» ( Отк.14:13 ) В нашем представлении «покой» ассоциируется с чем-то вроде постельного режима – когда измученный трудом и болезнью человек получает возможность отлежаться. Но покой рая – это не лежание на диване; он не исключает труда – он только исключает все то, что делало труд в падшем мире знаком проклятия. Рай не произращает терний и волчцов, и райские жители не страдают от голода, который вынуждал бы их со скорбью и в поте лица питаться от земли. В нашем мире работа часто является мучительной тяготой. Даже сейчас, когда изнурительный физический труд земледельца для большинства жителей развитых стран остался в далеком прошлом, многие из нас тяготятся своей работой, и охотно бросили бы ее, если бы не необходимость кормить свои семьи. Образ успеха, который часто предлагают фильмы или реклама – это человек, который заработал достаточно денег, чтобы не работать. Он лежит на пляже с коктейлем в руке, «наблюдая, как солнце пурпурное погружается в море лазурное», и ему больше нет ни до чего дела. Но даже в падшем мире труд – это нечто доброе, и его необходимость не сводится к зарабатыванию денег. Праздность противоестественна и разрушительна для человека, а труд прославляет Бога. Сам по себе труд – никоим образом не результат грехопадения. Предназначение, определённое еще непадшему Адаму – «возделывать его и хранить» ( Быт.2:15 ) сад едемский. Более того, в раю до падения присутствует не только физический, но и интеллектуальный труд – «И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым; но для человека не нашлось помощника, подобного ему» ( Быт.2:20 ) Как пишет блаженный Августин , «Хотя человек был поселен в райском саду, чтобы возделывать и хранить его, этот достохвальный труд не был утомительным. Ведь одно дело – возделывание райского сада, и другое – труд на земле, которым после грехопадения был наказан человек. Добавлением же слова хранить показано, какого рода был этот труд в раю. Ибо в безмятежности блаженной жизни, где нет смерти, всякий труд есть хранение того, что имеешь» |
| 1) Небесная прелюдия, главы 4 и 5. а) Явление Божьего престола ( Отк. 4 ). б) Явление Агнца, Который берет запечатанную книгу и раскрывает ее ( Отк. 5 ). 2) Видение семи печатей, причем шестую и седьмую печати разделяют два отступления от темы, Отк. 6:1 – 8:1 . 3) Видение семи труб мщения, Отк. 8:2 – 11:19 . 4) Видение женщины (Церкви) и трех ее врагов, Отк. 12:1 – 13:18 . Три врага – это дракон ( Отк. 12:3–17 ), зверь из моря ( Отк. 13:1 – 13:10 ) и зверь из земли, или лжепророк ( Отк. 13:11–18 ). 5) Череда видений в Отк. 14 : а) видение Агнца на горе Сион ( Отк. 14:1–5 ); б) видение трех ангелов, вестников суда ( Отк. 14:6–11 ), за которым следует отступление от темы ( Отк. 14:12–13 ); в) видение жатвы и сбора винограда на земле ( Отк. 14:14–20 ). 6) Видение семи чаш гнева, Отк. 15:1 – 16:21 . 7) Видение окончательной победы, Отк. 17:1 – 22:5 : а) падение Вавилона ( Отк. 17:1 – 19:10 ); б) низвержение сатаны ( Отк. 19:11 – 20:10 ) и промежуточное тысячелетнее царство ( Отк. 20:1–6 ); в) всеобщий суд ( Отк. 20:11–15 ); г) новое небо и новая земля, слава Небесного Иерусалима ( Отк. 21:1 – 22:5 ). III. Эпилог, Отк. 22:6–21 . Божественное подтверждение, угрозы и обетования. Авторство и каноничность Вопрос авторства уже обсуждался в связи с Евангелием от Иоанна. Апокалипсис претендует на то, что его написал некий Иоанн, стоящий во главе асийских церквей. Истории известна только одна такая личность, апостол и евангелист Иоанн, – именно его перу приписывают Откровение самые древние и наиболее надежные свидетели, в том числе многие друзья и ученики автора. Подлинность Апокалипсиса подтверждается большим количеством свидетельств, чем подлинность любой другой новозаветной книги. 1252 И все–таки эта книга, из–за своей загадочности и непонятности, является самой спорной из семи Antilegomena, и это противоречие послужило поводом для гипотезы об авторстве некоего «пресвитера Иоанна», само существование которого вызывает сомнения (гипотеза основана на невнятны намеках Папия) и который в любом случае не мог бы занимать пост главы асийских церквей при жизни великого Иоанна. Апокалипсис был камнем преткновения для духовности александрийских отцов, для реализма реформаторов (по крайней мере, Лютера и Цвингли) и для немалого числа видных современных богословов; между тем он вновь и вновь привлекал к себе пристальное внимание честных ученых и становился предметом самого всестороннего анализа, но во все века смиренные христиане на пути в Небесный Иерусалим черпали утешение в эпическом слоге и величественном завершении этой книги. Многие отрицали каноничность и апостольский авторитет Откровения, приписывая его авторство мифическому пресвитеру Иоанну, но сегодня самая суровая критическая школа признала его несомненным произведением исторического апостола Иоанна. 1253 |
| б) Будет поддерживать необыкновенными знамениями и ложными чудесами. Так Иисус Христос говорит, что слуги антихристовы дадут знамения велия и чудеса якоже прельстити, аще возможно, и избранныя ( Мф. 24:24 ), и Апостол открывает, что пришествие антихриста будет по действу сатанину во всякой силе и знамениях и чудесех ложных ( 2Сол. 2:9 ). Апостол Иоанн видел, что одна из семи глав змия была смертельно ранена и внезапно исцелела, что он низводил огнь с неба на землю, и что образ его говорил ( Отк. 13:3; 13:15 ). в) Наконец сильнейшим орудием антихриста будут ужасные притеснения, гонения и муки, которым он подвергнет непоклоняющихся ему. В Апокалипсисе говорится, что он малым и великим, богатым и убогим, свободным и работным даст начертание на десней руце и на челах их, да никтоже возможет ни купити, ни продати, токмо кто имать начертание или число зверя, или число имени его; а не повинующиеся и непоклоняющиеся образу зверину будут убиваемы ( Отк. 13:15, 16, 17 ). г) Что же касается до верующих во свидетельство Иисус Христово, то их оружие будет терпение и вера: зде терпение и вера святых ( Отк. 13:10 ); претерпевый же до конца, той спасется ( Мф. 21:13 ). § 360. Противодействие антихристу Иисуса Христа, и конец его владычества Иисус Христос будет защищать Церковь свою против антихриста: а) Посредством двух свидетелей – пророков, которые силой слова и чудесами будут некоторое время противостоять зверю, но потом убиены будут от него и воскреснут ( Отк. 11:2–12 ). б) Посредством семи язв, которыми через ангелов будет поражена область антихриста и носящие на себе начертание зверя. в) Наконец сам Он невидимо с воинством небесным сразится со зверем, победит его и упразднит явлением пришествия своего ( 2Сол. 2:8 ), и страшная брань сия и царство антихристово кончится тем, что ят будет зверь и с ним лживый пророк, и ввержены будут оба в озеро огненное, горящее жупелом ( Отк. 19:20 ). § 361. Продолжение царства антихристова К радости и утешению избранных Божиих священное Писание открывает, что царство антихристово и брань его с царством Христовым будут непродолжительны. Иисус Христос говорит, что избранных ради прекратятся дние оны ( Мф. 21:22 ; Отк. 42:12; 20:3 ). У пророка Даниила и в Апокалипсисе открывается, что власть дастся в руки зверя до времени и времен и полвремене ( Дан. 7:25; 12:7 ; Отк. 12:14 ); в другом месте число сие перелагается на тысячу двести девяносто дней (гл. 12:11, 12; Отк. 12:6 ), а также на сорок два месяца ( Отк. 11:2; 13:5 ). Хотя сии пророчества, подобно всем другим, носят на себе печать таинственности и решительно разгадать смысл их не можем, однако с вероятностью, на основании их, полагать можно, что время владычества антихристова будет продолжаться около трех лет с половиною. б) Об откровении царства славы |
| 10:7. Все ветхозаветные обетования о суде и восстановлении прежнего свершатся в День Господень. 10:8–11 Горькая весть для народов Этот раздел основан на Иез. 2– 3:3 , где Иезекииль видит протянутую к нему руку со свитком, который исписан с обеих сторон (ср.: Отк. 5:1 ) и в котором содержится послание о трех видах суда. Иезекииль съедает свиток, который сладок в его устах, но это была весть о суде над Израилем. 10:8,9. В основе этих трех стихов – тексты из Иез. 2– 3:3 ; другой современный Иоанну апокалиптический автор (4 Езд.) обращается к этому же образу, но не в столь явной форме. Грех сладок, как мед, но оказывается ядом, поскольку приводит к суду ( Прит. 5:3,4 ; ср.: Чис. 5:23–31 ); но здесь сладость- слово Господне (ср.: Прит. 24:13,14 ; раввины), а горечь – суд, о котором должен возвестить Иоанн. Об ангеле, говорящем в этом видении, см. в коммент. к Отк. 7:13,14 . 10:11. Еврейская провидица Сивилла в Сивиллиных оракулах понимала свою задачу как пророчество обо всех народах (ср.: Отк. 11:2 ). Но это было обычной вестью у многих ветхозаветных пророков, которыепроизносили обличительные пророчества против народов и к которым предсказания Иоанна гораздо ближе ( Ис. 13–23 ; Иер. 46–51 ; Иез. 25–32 ; Ам. 1,2 ). 11:1–13 Два свидетеля Иоанн использует для описания этих свидетелей язык ветхозаветных пророков (Илии, Моисея), первосвященника и царя (из книги Захарии). При буквальном прочтении можно говорить, что речь идет оновом Моисее и новом Илии, которых ожидали иудеи. Но в другом толковании эти свидетели могут рассматриваться как неотъемлемые стороны деятельности Церкви – как правители и священники ( Отк. 16;5:10 ), особенно учитывая значение светильников в других местах этой книги (1:20). 11:1. Измерение дворов в доме Божьем (21:15) было одним из путей прославления и возвеличивания здания, построение которого было призвано вознести хвалу Богу ( Пс. 47:13,14 ; Иез. 40– 42:20 ; Зах. 2:1–5 ; ср. со Сходствами Еноха, где приводятся измерения рая). «Трость» может использоваться как жезл или мера в руках руководителя строительства. |
| 14–17 В этом фрагменте пророк возвращается к темам 2:30–32. Во–первых, в ст. 14–16а Иоиль связывает сцены войны и суда с основными признаками дня Господня, упомянутыми в 2:30–31. Долина суда – это определение, объясняющее название «долина Иосафата», упомянутое в Божественном откровении в ст. 2. Во–вторых, как и было сказано в ст. 2:32, народ Божий будет в это время в безопасности. Заверения пророка в ст. 16б, которые являются эсхатологической версией Пс. 45:2 , поддержаны обетованием Господа в ст. 17. Иерусалим оправдает свою роль места обитания Бога, его святой горы (ср.: 2:1). Он будет неприступен для неверных иноплеменников, которые не имеют ни политического права, ни духовной потребности находиться там. Это обетование начинается с такой же, как и в 2:27, формулировки. Отношения завета были закреплены обитанием Господа в Иерусалимском храме (ср.: Исх. 29:45 ; Отк. 21:3 ), благодаря которому весь город осеняла аура святости. Его присутствие как Господа завета проявится в том, что святой город будет в безопасности. Народ Божий узнает это по очевидным признакам, а не просто примет на веру. Отк. 21:1–8 переносит видение Иоиля на новый Иерусалим, где обитает Бог, но нет места противящимся Его воле. 3:18–21 Благословение Божьего народа Дополнительное пророчество о благословении открывается традиционным вступлением и будет в тот день. В нем растолковывается значение (для народа и земли) пребывания Бога на Сионе (216). Если в 2:28–29 было предсказано духовное благословение Израиля, то здесь оно дополняется обещанием материального процветания. В Ветхом Завете благословение всегда проявляется в духовном и материальном аспектах. Присутствие Господа принесет плодородие земле, которая будет орошаться источником из Храма (ср.: Иез. 47:1–12 ; Отк. 22:1–2 ). Он напоит даже засушливые земли, где произрастают акации («долину Ситтим» или долину акаций). Предсказание о вине удачно повторяет один из элементов первой части ответа на молитву (2:24). Благословение сельского хозяйства, как символ особых отношений между Богом и Его народом, неотделимо от богословия Ветхого Завета. Предрекая опустошение Египта и Едома в наказание за преступления, совершенные на иудейской земле, обетование имеет в виду исцеление душевных ран иудеев (ср.: 4Цар. 23:29–34 ; Авд. 10 ). Как и в ст. 4–8, здесь тоже выделены два народа. Эти народы выступают в роли типичных, наиболее давних врагов израильтян. То, как поступит с ними Бог, внушает уверенность в полном оправдании Его народа. Их уничтожение служит контрастным фоном для благословения Иуды в ст. 18 и 20–21. Союз между Богом и Иудой скреплен обещанием вечного пребывания Бога на Сионе. Толкование первой части ст. 21 вызывает затруднения. Возможно, здесь есть связь с невинной кровью, упомянутой в ст. 19. Заслуживает внимания перевод, который предлагает NIV. «Я докажу, что кровь, невинность которой Я (до сих пор) не доказал, невинна» (ср.: REB). Обетование отмщения за невинно пострадавших звучит и в Отк. 6:10 (ср.: Пс. 9:12–13 ). |
|
|
