| Это лишний раз подтверждает, что «Свидетели Иеговы» относятся к толкованиям своих лидеров с большим уважением, чем к учению Библии. Основная идея 1 Послания к Коринфянам, 15 – главного отрывка о воскресении Христа – в том, что физическое воскресение Христа – залог физического воскресения верующих. СВЯТОЙ ДУХ Поскольку «Свидетели Иеговы» отрицают Святую Троицу и Божественность Христа, не удивительно, что они отрицают и Божественность Святого Духа. Для них Святой Дух – «это невидимая сила Всемогущего Бога, побуждающая Его слуг выполнять Его волю». «Свидетели Иеговы» не только отрицают, что Святой Дух – Бог , но и не верят в то, что Он – Личность. Однако, по Священному Писанию , Святой Дух – не какая-то абстрактная «сила». Он – Личность, обладающая разумом, эмоциями и волей. Он делает то, что может делать только Личность. Он обличает мир о грехе, неправде и суде ( Ин.16:8 ). Он учит ( Ин.14:26 ), возрождает ( Ин.3:6 ), крестит ( 1Кор.12:13 ) и Его можно оскорбить ( Еф.4:30 ). СПАСЕНИЕ По учению «Свидетелей Иеговы» спасение есть награда за добрые дела. В книге «Да будет истинным Бог» об этом говорится так: «Все те, кто, веря в Бога Иегову и Иисуса Христа, ревностно посвящают свою жизнь исполнению воли Божьей и, тем самым, верно выполняют свое посвящение, получат в награду вечную жизнь (см. Рим.6:23 ) Правда, она не будет для всех одинакова. В Библии ясно сказано, что некоторые (а именно 144 000 человек) будут пребывать в небесной славе с Иисусом Христом, в то время как другие будут наслаждаться вечным блаженством внизу, на земле (см. Отк.14:1, 3 ; Мих.4:1–5 )». После подобного заявления становится ясно, почему «Свидетели Иеговы» с таким пылом проповедуют свое учение, ходя по домам – этим они надеются заработать себе спасение. Для них залогом спасения служат добрые дела, а не вера. В своем учении о спасении «Свидетели Иеговы» далеки от библейского христианства. Они рассматривают добрые дела, как одно из условий спасения, а не как его результат. Библия (см. Еф.28:9 ) же недвусмысленно говорит совсем о другом. |
| 1143 С другой стороны, недавно на основании одних лишь внутренних свидетельств, а именно, богословского сходства Послания к филиппийцам с предыдущими антииудейскими посланиями, возникло предположение о том, что это письмо было написано первым – тогда как послания к колоссянам и ефесянам свидетельствуют уже о расцвете гностицизма и таким образом больше схожи с пастырскими посланиями, в которых эта ересь появляется в более развитой форме. 1144 Тем не менее идеи и язык Послания к ефесянам обладают столь же поразительным сходством и с Посланием к римлянам в том, что касается учения об оправдании (см. Еф. 2:8 ), а также с Посланием к римлянам ( Рим. 12 ) и Первым посланием к коринфянам ( 1Кор. 12; 14 ) в том, что касается учения о церкви. Что же касается гностицизма, Павел предсказал его появление в Малой Азии еще несколькими годами ранее, в прощальной беседе с ефесскими пресвитерами. Наконец, благодарный и радостный тон Послания к филиппийцам как нельзя более естественно сочетается с величественным и славным образом Церкви, представленным в Послании к ефесянам. § 94. Послание к колоссянам Церкви во Фригии В последней главе Послания к колоссянам упомянуты города Колоссы, Лаодикия и Иераполь, в которых существовали христианские общины, и можно считать, что послание было адресовано им всем, поскольку апостол распорядился, чтобы оно было прочитано и в лаодикийских церквях ( Кол.4:13–16 ). Упомянутые города были расположены на расстоянии нескольких миль друг от друга в Ликийской долине (вассальная территория Меандра) во Фригии, на границе с Лидией, и во времена римского владычества относились к проконсульской провинции Малая Азия. Лаодикия была самым значительным из трех городов и имела статус метрополии; в 61 или 65 г. по P. X. она была разрушена сильнейшим землетрясением и вновь отстроена на средства местных жителей без обычной в таких случаях помощи со стороны Рима. 1145 Лаодикийская церковь – последняя из семи церквей, упомянутых в Апокалипсисе ( Отк. 3:14–22 ), где она описывается как богатая и гордая (а на самом деле несчастная и нищая), а также теплая (то есть ни горячая, ни холодная). |
| 17:12. Десять рогов представляли десять царей из Дан. 7:24 , возможно, после греко-македонского царстваАлександра Македонского (хотя большинство иудеев в римскую эпоху считали Рим четвертым царством). Высказывалось предположение, что Иоанн применяет эту терминологию к четырнадцати парфянским сатрапам, но, скорее всего, это можно отнести к вассальным государствам Рима на Востоке (ср.: Отк. 17:2 ). 17:13. Заговор этих царей против Бога ни к чему не приведет; в этом издавна были убеждены иудеи (ср.: Пс. 2:2; 82:6 ). 17:14. Титул «Царь царей» долгое время относили к высшим правителям Востока ( Иез. 26:7 ; Дан. 2:37 ; ср.: 2:47), а теперь он используется как титул парфянского царя. Но важнее то, что иудеи издавна применяли этот титул по отношению к Богу (см.: Втор. 10:17 ). 17:15,16. Римская империя и ее союзники в конце концов восстанут против самого Рима – это угроза самоуничтожения и неверности тех, кто руководствуется злыми помыслами. Этот образ взят из ВетхогоЗавета ( Иер. 4:30 ; Пл. 1:2; Иез. 23:9 ). О сожжении в огне говорится в Дан. 7:11 . Хотя огонь был обычным способом уничтожения завоеванных городов в древности ( Ам. 1:4 ), некоторые осведомленные читатели могли вспомнить о слухах по поводу того, что Нерон сжег Рим в 64 г. н. э. и обвинил в этом христиан; Рим должен был проявить больше мудрости и не допустить нового Нерона. (Версия о том, что Рим был сожжен, как дочь священника, виновная в прелюбодеянии, Лев. 21:9 , также имеет право на существование, хотя и не столь вероятна, как только что предложенная.) 17:17. Иудеи признавали, что в современном мире преобладают силы зла, но соотносили их с ангелами, обладавшими ограниченной властью; они также признавали, что Бог управляет всем сущим в вечности.Кроме того,– по их представлениям и как об этом говорилось в Ветхом Завете, Он воздвигнет один народ, чтобы судить другой, но Божий замысел в корне отличается от намерений самих этих народов с их ограниченным разумом (см., напр.: Иер. 51:11,29; 52:3 ; Иоил. 2:11 ). 17:18. В дни Иоанна никто из жителей Римской империи не сомневался в том, что городом, «царствующий над земными царями», был Рим; еще меньше сомневались в том, что семь холмов (17:9) указывают на Рим. |
| 26 Ин. 12, 25–26. 27 Добротолюбие. М., 1998. Т. 1. С. 28. 28 Добротолюбие. М., 1998. Т. 3. С. 120. Именно эти слова Розанов свёл к тезису " нет святости без греха " , нагло приписав его Свенцицкому. 29 Персонаж пьесы Л. Н. Андреева " Жизнь человека " (1906). " Имя очевидно псевдоним, так как у такого значительного лица не может не быть многих иных имён, которыми называло его человечество. Роком, Фатумом, Ананкэ, Мойрой или Кармой Некто в сером по своему положению в жизни Человека является именно представителем насилия, принявшим лик закона " (Волошин М. Лики творчества. Л., 1988. С. 458–459). 30 Очередная клевета Флоровского — неаргументированный вывод о том, что эта цель у Свенцицкого " заслоняет задачу просветления и спасения отдельных индивидуальных душ " . См.: ОСК. I.2. 31 Имеется в виду итоговая работа В. Соловьёва " Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории, со включением краткой повести об Антихристе " (1899). 32 См.: ОСК. I.3. 33 Через 20 лет автор дал иную формулировку той же задачи (Валентин Свенцицкий, прот. Монастырь в миру. Т. 2. М., 1996. С. 5–12). Ср. объяснение цели романа–исповеди " Антихрист " : " …пережитое мной индивидуально, впервые не как литературные перепевы, а плотью и кровью своей, я обязан был передать другим " (Свенцицкий В. Собр. соч. Т. 1. М., 2008. С. 225). См. также: ОСК. I.1–3. 34 См.: ОСК. XIV. 2. 35 Ср.: Мф. 13, 30. 36 Достоевский Ф. Полное собр. соч.: В 30 т. Т. 14. С. 100. 37 Подр. см.: Свенцицкий В. Собр. соч. Т. 1. М., 2008. С. 658. 38 Ср.: Отк. 11, 7. 39 " Без боли, без страшного внутреннего разрыва с " прошлым " , " ветхим " , " мёртвым " человеком не может родиться новый человек; без мучений Добро не отделяется от Зла. Без бою, без пытки, не " пережив Антихриста " , ко Христу не приблизиться никогда " (Свенцицкий В. Собр. соч. Т. 1. М., 2008. С. 224). 40 Образ мирной жизни гармоничен, если смертельные противоречия не искусно затушёваны, а творчески преодолены. Безмятежность замершего существования прямо противоположна чувству тяжелейшего пути до представленной цели. |
| 2 О спасении – речь идет об избавлении от любой опасности (см.: Пс. 19 ). 3 Прошения уст – желания сердца. Молитва царя исходила из глубин сердца. Уста – свидетельство не смутной, неясной, но конкретной ходатайственной молитвы. 4 Встретил… благословениями – здесь указывается на то, что Господь предвидит наши нужды и дарует нам благословения взамен ожидаемых нами неприятностей. Венец – ср.: 2Цар. 12:30 . 5 Просил жизни, то есть спасения от смертельной опасности. На век и век – образное выражение, обычно означающее: «да здравствует царь», но в царских псалмах оно часто носит мессианский оттенок, указывая на предчувствие, предвосхищение вечного царства Господа Иисуса Христа. 7 Лица Твоего – имеется в виду непосредственное присутствие Божье, которое по контрасту со ст. 10 (во время гнева Твоего) означает жизнь для царя и смерть для его врагов. Присутствие Господа может быть и животворящим, и поражающим. 8 Не поколеблется, то есть не будет свергнут с престола. 9–13 Некоторые комментаторы считают, что тот же голос, который в ст. 3–8 говорит о царе, здесь обращается к нему, восхваляя его будущие победы под водительством Божьим. Вряд ли можно согласиться с такой трактовкой, вероятнее всего, речь идет о том, что здесь голосом царя прославляется грядущий триумф Господний, точно так же, как и прошлые победы (3–8) приписывались им той же Божественной силе. Однако окружающий мир враждебно настроен как по отношению к Господу, так и к Его помазаннику (ср.: Пс: 2). Эти чувства естественны не только в устах Давида, с именем которого связано обетование о вечном царстве (ср.: 2:7–9), важны они и для нас, ожидающих исполнения новозаветных мессианских обетовании ( 2Фес. 1:7–10 ; Отк. 19:11–21 ). Истина о всепобеждающей силе Господней в равной мере распространяется и на все прошлые события, не ограничиваясь последними днями человеческой истории. Рука Господня (Его деятельность, 9), личное присутствие Бога (7) и гнев Божий (10) всегда близко и всегда действуют во спасение. 14 Настоящее ликование (2) звучит в молитвенной просьбе: Вознесись, Господи, а когда Он вознесен, у людей возникает естественное желание воспевать и прославлять Его. Псалом 21. Один оставлен, многие ликуют |
| 30–32 Участь других народов резко противопоставлена счастливой судьбе Израиля. Как выяснится из ст. 32, народ Божий останется невредим в самом центре неистовой бури. В ответ на призыв Господа (через Иоиля) народ призвал Его имя в молитве (ср.: 1:19; 2:17), поэтому он спасется, то есть будет избавлен от надвигающейся катастрофы. Она, как видно из ст. 3:2, предназначена для других народов. Израиль едва пережил день Господень, но его разрушительная сила еще покажет себя за пределами Израиля. Знамения дня Господня на небе и на земле излагаются в обратном порядке. Кровь, огонь и дым – это зловещие знаки войны, которую Господь поведет против Своих врагов. Подробности осуществления возмездия будут приведены в 3:1 – 14. Метафоры, с помощью которых Иоиль описывал саранчу (10) в связи с наступлением великого и весьма страшного дня Господня в Израиле (ср.: ст. 11), используются теперь для изображения дня Господня по отношению к другим народам. Космические потрясения традиционно осмыслялись как предвестники Божьего суда и возмездия (ср.: Ис. 13:9–13 ). Пророчество о небесных знамениях будет подтверждено в 3:15. Новый Завет, в свете раскрытия замыслов Бога через Христа, проявляет к этому месту книги Иоиля повышенный интерес. Прежде всего, данный фрагмент связывается со вторым пришествием Христа ( Мк. 13:24 ; Лк. 21:25 ; Отк. 6:12,17; 9:2 ). Однако новозаветная эсхатология (учение о конце света) весьма сложна. Помимо традиционного представления, унаследованного из Ветхого Завета и иудаизма, она предполагает, что последние дни начались еще во время первого пришествия Христа и основания Церкви, хотя старая эпоха еще продолжается (ср.: 2Кор. 5:17 ). Так Иоил. 2:28–32 истолковывается именно в этом свете, особенно в речи Петра на Пятидесятницу ( Деян. 2:16–21,33,38–40 ). Петр провозглашает, что при наступлении последних дней работа Бога сказалась в исполнении апостолов Святым Духом и в появлении возможности спасения для кающихся грешников. В этом сокращенном изложении речи апостола отсутствуют подробные разъяснения, но земные и небесные знамения связываются с чудесами, совершенными Иисусом, и, очевидно, с тьмою, сделавшейся при распятии ( Лк. 23:44–45 ). Связь выражения «всякая плоть» с Израилем сохраняется: речь адресована «мужам Израильским», включая обращенных в иудаизм язычников ( Деян. 2:10,22 ). |
| 5:9,10. Видения небесного богослужения, полученные в момент поклонения (1:10) и представленные собранию верующих (гл. 2, 3), должны были вселить бодрость, укрепить Церковь на земле, показывая, что голоса верующих сливаются в едином, несравненно более великом хоре, чем у их преследователей, посвящавших себя культу императора. Свитки Мертвого моря показывают, что поклоняющиеся на земле могут узреть себя участником небесного богослужения вместе с ангелами. В Ветхом Завете ( Пс. 32:3; 39:4; 95:1; 97:1; 143:9; 149:1 ) богодухновенные псалмы, сочиненные руководителями храмовой службы, получилиназвание «новой песни». Особая хвала возносится в честь искупления Израиля из египетского рабства кровью агнца (см. также коммент. к Отк. 1:6 ), однако народ Божий при этом состоит из представителей всех народов, которыепразднуют свое искупление, каждый выражая хвалу в свойственной ему манере в едином многонациональном хоре голосов. Далее, они в итоге будут править всеми другими народами на земле; иудейские предания изображают Израиль осуществляющим правление над всеми народами мира в конце времен. 5:11. В некоторых еврейских текстах приводятся фантастические цифры исчисления людей (напр., в одной битве насчитывается больше погибших, чем число всех людей, когда-либо живших на земле); а число ангелов даже еще большее. У греков самое большое число было «десять тысяч», поэтому выражением «тьмы тем и тысячи тысяч» (мириады мириад) здесь подчеркивается великое, неисчислимое множество призванных, объединенных в общем могучем хоре. 5:12. Один римский губернатор начала II в. н. э. подтверждает, что христиане поклонялись Христу как Богу. Интересно также, что в официальном тексте пасхального празднования восхваление Бога за Его искупление народа из Египта содержит также семь восхвалений (как и в кумранском тексте); пристрастие Иоанна к числу семь не ограничивается пасхальными образами и не определяется ими, поэтому семикратноепрославление может быть лишь случайным совпадением. 5:13,14. Хотя, согласно Ветхому Завету и иудаизму, мир будет полностью подчинен верховенству Бога в конце времен, они признавали, что все сущее во Вселенной откликается на Его власть и в настоящем. |
| 7–10 Эти стихи, живо изображая радость по поводу благой вести (ср.: 2Цар. 18:19–33 ), выявляют три особенности, непременно присутствующих в подобных ситуациях. Во–первых, это благовестник, который прекрасен, потому что прекрасна весть, принесенная им (а пришел он только потому, что был послан, на что указывает апостол Павел в Рим. 10:15 ); во–вторых, сторожа, которые и есть те, кто «ожидает избавления» ( Лк. 2:38 ), в ином случае новость прозвучала бы для глухих ушей; в–третьих, событие, которое есть не что иное, как действие Самого Бога (8б–10), видится не издалека, но вблизи (букв, «глаза в глаза», т. е. «лицем к лицу», как в Чис. 14:14 о видении Бога). Отметим псалмоподобный всплеск эмоций в ст. 9–10 (ср.: Пс. 97:3–4 ; см. коммент. К 42:10–12). 52:11–12 Окончательный разрыв отношений с Вавилоном. В отличие от торопливого бегства в Исх. 12:33 , здесь описывается торжественная процессия. В описаниях возвращений домой в Езд. 1:5–11 и 7–10 присутствувовало нечто подобное, и сам Ездра с глубокой верой отнесся к обещанию нового исхода под охраной Господа ( Езд. 8:22 ) и не был посрамлен в своем уповании. Но за буквальным исходом из Вавилона в Отк. 18:4 видится гораздо более великое движение, избавление церкви от власти и суда мира, «чтобы не участвовать… в грехах ее и не подвергнуться язвам ее». 52:13 – 53:12 Четвертая «Песнь о Рабе Господнем» От великого возвращения домой мы переходим к личности Того Единственного, Чья боль стала ценой этого возвращения. Мы находимся в самом сердце книги, в центре всего отрывка, посвященного греху и праведности, милосердию и суду. Вся песнь построена удивительно симметрично, в ней пять отрывков, в каждом по три стиха. Она начинается и заканчивается величанием Раба (первая и пятая строки); внутри во втором и четвертом отрывках, которые в свою очередь обрамляют центральную часть (4–6), расположена история о неприятии Его миром; в центральной же части излагается значение Его искупающих страданий. Примиренные Бог и люди разделяют повествование (см.: «Мой» и «Я» во внешних отрывках, и «мы» и «наши» в 53:1–6). |
| 9 Ср. позиции ап. Павла (1 Кор. 6, 12) и Ивана Карамазова (Достоевский Ф. Полное собр. соч.: В 30 т. Т. 14. С. 76). 10 Ин. 16, 33; 1 Кор. 15, 54–57; 1 Ин. 5, 4. 11 Мф. 26, 69–74. 12 Еф. 1, 10. 13 " На почве безусловного требования христианства — в корне изменить всю жизнь, и внутреннюю, и внешнюю, и на почве греховного природного стремления человека — примирить дух Христов с духом мира сего, и происходит в действительности постоянное искажение христианства " (Феодор (Поздеевский), сщмч. Служба Богу и России. Статьи и речи 1904–1907 годов. М., 2002. С. 105). 14 Мф. 5, 21; 15, 19; 19, 18. См. также: Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. М., 2000. VIII.1; IX.3 (далее — ОСК). 15 Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М., 1998. С. 515–516, 504–507. Критика вполне обоснована. Ср.: " Когда в России началось движение против крепостного права и телесных наказаний, авторитетный святитель доказывал, что это право и побои — закон Божественной воли. В Евангелии сказано: " не собирайте сокровищ на земле " , а наш глубокий моралист–святитель доказывает относительно богатства, что " должно принимать его, умножать и хранить " " (Экземплярский В. Евангелие и общественная жизнь. Киев, 1913. С. 69); цитируется указ. соч. (с. 484). 16 " История мира для христиан — медленное, свободное разделение Добра и Зла. Разделение, на одну сторону которого встанет всё готовое к воссоединению с Творцом своим, — на другую всё стремящееся к окончательному самоутверждению " (Свенцицкий В. Собр. соч. Т. 1. М., 2008. С. 222). 17 О недопустимости такового смешения см.: ОСК. III.3, 5. 18 Иоанн Богослов видел " подобного Сыну Человеческому, облечённого в подир и по персям опоясанного золотым поясом " (Отк. 1, 13), обозначающим, по толкованию архиеп. Андрея Кесарийского, высшее превосходство, чистоту и нескверность. Епископ Симон в " Слове о создании церкви Печерской " (1226) подробно описывает, как подаренный Христом золотой пояс строители сделали мерой длины храмы. Предположительно, выражение переиначено Булгаковым, поскольку впоследствии он в не совсем точном значении использовал его в работе " Православие. Очерки учения православной церкви " : " … " золотой пояс " никогда не прерывается в Церкви. " Золотой пояс " святых, миру ведомых, как и неведомых, тянется до скончания века " . Ср. также: " …создали ту монастырскую жизнь, которая, как некий золотой пояс прошла через всю мировую историю и сохранила нам в неприкосновенности и целостности величайший идеал христианства " (Валентин Свенцицкий, прот. Монастырь в миру. Т. 2. М., 1996. С. 241). |
| J. G. Machen, The Virgin Birth of Christ. Justin Martyr. Dialogue with Trypho, chap. 84. J. Orr, The Virgin Birth of Christ. R. D. Wilson, Princeton Theological Review, no. 24 (1926). E. Yamauchi, «Easter – Myth, Hallucination, or History?», (2 parts) Christianity Today (29 March 1974; 15 April 1974). E. J. Young, «The Virgin Birth»//The Banner (15 April 1955). Христос: Сын Человеческий (SON OP MAN. JESUS AS) Выражение «Сын Человеческий» чаще употребляется для указания на Иисуса, чем любое другое Его обозначение, за исключением самого имени «Иисус». Слова «Сын Человеческий» встречаются во всех четырёх евангелиях: тридцать раз у Матфея, четырнадцать у Марка, двадцать пять у Луки и тринадцать у Иоанна (Marshall, 777). Они приведены также в Деян. 7:56 . О «Сыне Человеческом» говорится в Евр. 2:6 и Отк. 14:14 . Возникает вопрос: почему же Иисус почти без исключений называет Себя «Сыном Человеческим», если христиане утверждают, что Он есть Сын Божий? Не было ли это Его невысказанным отрицанием Своей божественности? Для обоснования такой точки зрения ссылаются, помимо буквального смысла данных слов, также на ряд цитат из Писания – Пс. 8:5; 79:18 ; Иез. 2:1; 3:1; 4:1 и другие. Буквальный смысл слов не обязательно соответствует буквальному смыслу словосочетаний. Многие проекты или заказы могут находиться «в портфеле», но речь не идёт о буквально понимаемом портфеле с ручкой. В организациях «стол» может быть не столом в буквальном смысле, а комнатой или окошечком. Для того чтобы помочь нам понять смысл таких выражений, существует контекст. Из случаев употребления рассматриваемого оборота в Ветхом Завете к Книге Иезекииля относятся девяносто три. Как правило, это слова Бога и выражают они, судя по всему, Его особо доверительное отношение к Иезекиилю, Своему рабу. Даниил употребляет это словосочетание всего два раза, но делает его более значительным, так как в Дан. 7:13 описывается царственный Мессия во всей Своей славе, предстоящий непосредственно пред лицом Бога. Это именно о Нём в Дан. 8:15 сказано «как облик мужа», что подразумевает для Него сущность высшую, нежели плоть и кровь. Небезынтересно, что в Дан. 8:17 Мессия как бы переносит это Своё имя на Даниила. Даниил назван именем Мессии «сын человеческий». Очевидно, в ветхозаветном употреблении данного словосочетания присутствуют достаточно сложные и тонкие нюансы. |
|
|
