| О лукиановской рецензии и отношении ее к нашему славянскому переводу мы имели возможность судить по изданию: [De] Lagarde [Р.] Librorum Veteris Testamenti canonicorum pars prior. Graece. Gottingae, 1883, – но не могли заметить особой близости славянского перевода к этой рецензии, какая, например, отмечена нами в Псалтири к церковному тексту, в Екклесиасте – к альдинскому изданию. И во всяком случае, не помним ни одного места, где бы чтение славянского перевода имело себе соответствие лишь в этом издании. Чаще всего к лукиановским спискам приближается славянский перевод, где их чтение сходно с ватиканским, александрийским, textus receptus, комплютенским и др. ( Быт. 8 : 9:26; 12:5; 14:20; 18:28; 26:25; 29:17; 30:14; 31:13; 32:10; 39:17; 40:3; Исх. 6:27 ; Втор. 13:5 ). Еврейский текст и его понимание не были неизвестны составителям и редакторам славянского перевода. Можно заметить, что иногда от неясного греческого чтения переводчики намеренно уклонялись к еврейскому тексту и его пониманию. В случае вариантов в греческом тексте славянские переводчики давали часто предпочтение чтению, соответствующему еврейскому тексту ( Быт. 9:7; 12:16; 25:4,14; 26:34; 28:6; 35:2,21 ; Исх. 6:20; 23:3 ; Лев. 3:8 ; Чис. 4:13 ; Втор. 32:52 ). Иногда и вставляли слова, не имеющиеся в греческих списках, по еврейскому тексту ( Быт. 32:16 ; Исх. 4:6; 9:17 ) или придавали еврейское значение греческим словам (47:25). Ставили по еврейскому тексту числа ( Чис. 8:26 ) и падежи ( Чис. 15:41 ). В произношении собственных имен, при обычной их вариации в списках LXX, славянские переводчики приближаются к фильдовскому изданию (или Фильд к ним), но иногда также к еврейскому тексту ( Исх. 6:4 ; Чис. 3:17; 4:13 и др.). В некоторых случаях заметна близость к Вульгате в понимании текста ( Быт. 3:16; 15:4–6,10; 32:16; 43:316; 44:1 ; Исх. 7:17; 8:12 ), в дополнениях, часто ос-кобляемых в печатных изданиях славянского перевода, и в произношении собственных имен. Но все-таки близости, какая видна в книге пророка Иеремии к Вульгате, нет в Пятокнижии. Думаем, и славянские переводчики видели свободу в Вульгате в отношении к священному тексту, какую и мы заметили. |
| Этому противоречит сказанное Соломоном: «Ты положил пятно на славу твою» ( Сир. 47, 23 ); и еще читаем: «Чтобы представить ее Себе славною церковью, не имеющею пятна или порока» ( Еф. 5, 27 ); и в обоих случаях речь идет о пятне греха. Следовательно, пятно является результатом греха. Отвечаю: пятно принято приписывать материальным вещам в тех случаях, когда приятное для взора тело, например золотое или серебряное шитье и тому подобное, теряет свою привлекательность вследствие соприкосновения с другим телом. В подобном же смысле говорят и о пятне на духовных вещах. Далее, привлекательность человеческой души вызвана двумя обстоятельствами: во-первых, сиянием естественного света разума, посредством которого она направляется в своих действиях; во-вторых, сиянием божественного света, а именно мудрости и благодати, посредством которых человек совершенствуется в добрых и достойных делах. Затем, когда душа прилепляется к вещам любовью, она как бы некоторым образом соприкасается с ними, а когда человек грешит, то он, как уже было сказано (71, 6), прилепляется к некоторым вещам, противным свету разума и божественному закону. Поэтому та утрата привлекательности, которая обусловливается подобным соприкосновением, метафорически называется пятном на душе. Ответ на возражение 1. Душа не марается низшими вещами так, как если бы они посредством собственных сил могли оказывать воздействие на душу; напротив, душа сама марает себя своим собственным действием, когда неупорядоченно прилепляется к ним вопреки свету разума и божественному закону Ответ на возражение 2. Ум оперирует находящимися в уме интеллигибельными вещами, и все это происходит в соответствии с модусом ума, вследствие чего ум ими не пятнается, а совершенствуется. С другой стороны, акт воли заключается в движении к самим вещам, так что любовь как бы соединяет душу с любимой вещью. В результате такого неупорядоченного соединения душа становится запятнанной, согласно сказанному [в Писании]: «Они... стали мерзкими, как те, которых возлюбили» ( Ос. 9, 10 ). |
| 1) в Ос 1–3 Бог повелевает пророку, чтобы тот символич. действиями показал, что народ Израиля, перенявший хананейский культ плодородия, проявил неверность Господу. Подобно тому как прелюбодействующая жена оставляет своего мужа, так и народ Израиля, блудодействуя, отступил от Бога ( Ос. 1:2 ). Презрев Божью любовь, он нарушил завет и расторг его ( Ос. 4:9 ). Бог повелевает пророку взять в жены «блудницу» ( Ос. 4:2 ). Вероятно, здесь имеется в виду распространенный в Израиле языч. обычай, согл. которому достигшая брачного возраста израил. девушка отдается в святилище священнику или чужому мужчине ( Ос. 4:13.15 ; ⇒ Блудница , 1,2), чтобы, принеся в жертву свою девственность, позже получить от Ваала плодородие в браке (поэтому и дети названы здесь «детьми блуда»). Т.о., Господь повелел Осии жениться не на какой-то особо порочной женщине, а на типичной представительнице своего народа, отпавшего от Бога Израиля. Осия взял в жены Гомерь, дочь Дивлаима, и от этого брака родились два сына и дочь, имена которых, имеющие символич. значение, были предписаны Осии Богом. Старший сын получил имя Изреель, символизировавшее вину дома Ииуева в крови Изрееля ( Ос. 4:4 ). Дочери было дано имя Лорухама («непомилованная»), «ибо, – говорит Господь, – Я уже не буду миловать дома Израилева» ( Ос. 4:6 ). Второй сын был назван Лоамми («не Мой народ», Ос. 4:9 ). Глава 2 содержит слова Господа о неверности Его народа. Однако, пригрозив Израилю судом, Бог заканчивает Свое обращение обещанием помиловать его. В Ос. 3:1 пророк получает указание: «Иди еще, и полюби женщину, любимую мужем, но прелюбодействующую, подобно тому, как любит Господь сынов Израилевых, а они обращаются к другим богам». Возможно, и здесь подразумевается Гомерь, которая сбежала от Осии, но затем была выкуплена им из рабства. В наказание Гомерь должна была вести уединенную жизнь ( Ос. 4:2 ). Так и израильтяне, говорит пророк, долгое время будут жить «без царя и без князя и без жертвы, без жертвенника, без ефода и терафима» (знака их идолослужения), пока не обратятся «в последние дни» к Господу ( Ос. 4:4 ). После плена, в отдаленном будущем, Израилю уготовано благополучие; |
| 3) как и предсказывали пророки ( Ис. 28:1–4 ; Ам. 6 ), С., павшая в 722 г. до Р.Х. после трехлетней осады, оказалась под властью ассирийцев (⇒ Салманасар (3) ⇒ Саргон). Город был разрушен, его жители уведены в ⇒ плен (III,2), а их место заняли иноземные переселенцы ( 4Цар. 17:24 ; 1Езд. 4:9.10 ). В 720 г. до Р.Х. С. приняла участие в восстании против ассир. царя Саргона II, но и в дальнейшем она, оставаясь главным городом провинции и резиденцией наместника, находилась под властью ассирийцев, а позднее – вавилонян и персов. Во времена Неемии наместником С. был Санаваллат ( Неем. 2:19 ), впоследствии, очевидно, его сыновья помогали ему в управлении С. (об этом свидетельствует текст на папирусе из Элефантины, датиров. прим. 407 г. до Р.Х.); 4) Александр Македонский превратил С. в македонскую колонию. В эллинистич. эпоху город пережил многочисл. разрушения, но затем был заново застроен и расширен. Имп. ⇒ Август подарил С. Ироду Великому. Ирод обнес город новой стеной, которая теперь окружала площадь в 80 га, возвел на крепостной площади храм Августа и переименовал С. в Себастию [греч. Себастос – титул рим. императора]. Этот эллинистич. город украшали колоннады, он имел ярмарочную площадь, торговые ряды, театр, языч. храмы и (предположит.) гимнасий с беговой дорожкой. С. не упоминается в НЗ, тем не менее, возможно, именно здесь Филипп противостоял Симону-волхву ( Деян. 8:5 ). II. ОБЛАСТЬ 1) ландшафт С. представляет собой холмистую местность ( Иер. 31:5 ), примыкающую на севере к ⇒ Ефремовой горе и простирающуюся до Изреельской равнины; 2) в ВЗ С. часто называется все Северное царство – Израиль, (за искл., возможно, Галилеи и вост. берега Иордана; 3Цар. 13:32 ; 4Цар. 17:24 ; 4Цар. 18:34 ; 4Цар. 23:19 ; Ос. 7:1 ; Ос. 8:5.6 ); 3) в НЗ С. – это область ⇒ самарян ( Лк. 17:11 ; Деян. 15:3 ), которая вместе с Иудеей, а впоследствии и с Галилеей ( Деян. 9:31 ), образовала рим. провинцию Палестину (⇒ Архелай. Вост. граница Самарии проходила по Иордану, сев., согл. Иосифу Флавию, – у деревни Гинея (Ен-Ганним), зап., согласно Талмуду, – у Антипатриды. На юге пограничным с Иудеей городом была Левона; расстояние отсюда до колодца Иакова составляло половину дневного пути ( Ин. 4:3–6 ). |
| Ис.31:5 . Как птицы – птенцов, так Господь Саваоф покроет Иерусалим, защитит и избавит, пощадит и спасет. Господь один только может защитить евреев от ассириян. Он сойдет для этого на гору Сион (по русск. пер. за гору Сион – перевод неточный), где находились храм Господень и дворец царя, и на холм его или на другие пункты Иерусалима, где жили простые граждане. 39 «Как птицы птенцов» – перевод неточный. Правильнее перевести этот стих так: «как летающая птица, так Господь будет, защищая, властвовать над Иерусалимом». 40 . Образ заимствован от птицы, носящейся над гнездом своим, чтобы защитить оставшихся там птенцов своих, которым угрожает опасность. Ис.31:6 . Обратитесь к Тому, от Которого вы столько отпали, сыны Израиля! Но для того, чтобы удостоиться этой защиты Божией, иудеи должны исполнить одно важное условие – оставить идолов и обратиться к Всевышнему. Ис.31:7 . В тот день отбросит каждый человек своих серебряных идолов и золотых своих идолов, которых руки ваши сделали вам на грех. Ис.31:8 . И Ассур падет не от человеческого меча, и не человеческий меч потребит его, – он избежит от меча, и юноши его будут податью. Ис.31:9 . И от страха пробежит мимо крепости своей; и князья его будут пугаться знамени, говорит Господь, Которого огонь на Сионе и горнило в Иерусалиме. «В тот день» – выражение очень неопределенное. Пророк здесь вообще не различает отдельных моментов будущего времени и потому у него поражение ассирийцев и отречение иудеев от идолослужения представляются событиями современными, тогда как, на самом деле, и после избавления от ассириян иудеи увлекались идолопоклонством. «Отбросит». Евреи увидят, что надежда их на этих идолов была совершенно напрасна (ср. Ис.2:8, 20 ). «На грех». Идолопоклонство вело иудеев ко всякого рода грехам и преступлениям ( Ос.8:11 ). «Он избежит... меча» – возможно правильнее с евр. он побежит от меча (Божия). «Юноши» – по-евр. bachurim. Так назывались у евреев иногда воины, как люди особенно крепкие силами ( 2Цар.6:1 ). |
| Напрасно Иудеи, истинно заблуждая мыслями, прибегали к чревоволшебникам тщеслоствующым, иже от чрева глаголют ( Ис.8:19 ). Один закон Божий есть свидетельство верно ( 2Пет.1:19 ). Ежели бы они его в совет себе приняли, то бы он тьму сомнения их разогнал, и обратил бы их от пути лукаваго и от начинаний их лукавых ( Иер.23:22 ). 3) 3аре подобно есть слово Божие, нам истинный путь показующее. Как заря, идущим, прямую дорогу показывает: так слово Божие показывает путь, по которому мы, шествуя беспреткновенно, можем творить правы путие Господни ( Ос.14:10 ). 4) 3аре подобно есть слово Божие нас увеселяющее, как Давид говорит: оправдания Господня права, веселящая сердце ( Пс.18:9 ). 5) 3аре подобно есть слово Божие постепенно возрастающее. Как заря постепенно возвышается, расширяется, и светлее делается: так равно познание наше в слове Божием постепенно возвышается, больше бывает и прирастает, дондеже достигнем все в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова ( Еф.4:13 ). § III Заре подобно есть покаяние и обращение. 1) В рассуждении окончания ночи. Как заря оканчивает ночь: так покаяние оканчивает ночь греха, и людей от тьмы приводит к свету, как повелевает Писание: да обратятся от тьмы в свет и от области сатанины к Богу, еже прияти им оставление грехов и достояние во святых верою ( Деян.26:18 ). 2) В рассуждении возвещения солнца. Заре последует солнце: так обратившийся верою ожидает восходящего Христа, в котором и покой души своея ( Мф.11:29 ) получит часть. 3) В рассуждении ветра бываемого при восхождении зари. Ибо, как обыкновенно ветры бывают от собравшихся паров тогда, когда восходит заря: так равно ветры искушений тотчас являются покаявшимся: то от диавола, то от мира, то от растлённой грехом плоти, препятствуя совершенному их обращению. Но сии все искушения должны мы препобеждать за возлюбльшаго ны Христа ( Рим.8:37 ). § IV Заре подобно окончание жизни. Как заря скоро идёт и скоро заходит: так жизнь человеческая скоро преходящая есть; скоряе беседы ( Иов.7:6 ), и легчае скоротечца ( Иов.9:25 ) по изъяснению Иова. § V Воскресение мертвых есть оная заря вожделеннейшая, за которою тотчас в полном сиянии последует Солнце Правды Иисус Христос , во славе Отца своего; окружен воинством Ангелов ( Мф.16:27, 25:31 ); страшен, правосуден, дающии отмщение неведущым Бога: и непослушавшим благовествования Божия ( 2Сол.1:8 ) О, да исчезнут печальные ночи мира сего! Приди, о Господи! приди Солнце наше, приди Свет наш. § VI Самая Церковь Божия заре уподобляется: кто сия проницающая аки утро, добра яко луна, избранна яко солнце? ( Песн.6:10 ). Невеста Церковь есть многогонимая, и угнетённая в ночи искушения мирского, ожидающая откровения Господа нашего Иисуса Христа. Изыдёт некогда невеста сия из гроба своего, и, хотя живых некоторых застанет день он, но и сии пойдут к Богу своему ( Ин.5:29 ). Аминь, ей, гряди Господи Иисусе ( Откр.22:20 ). Читать далее Поделиться ссылкой на выделенное |
| IV То, что сказал ангел, не вместит истолковать никто, кроме пророка: Осия возвещает время воскресения, ведает его и Исайя, но не знает образа . Вот пророческие глаголы Осии: “Пойдем и возвратимся к Господу Богу нашему, ибо Он уязвил — и Он исцелит нас; поразил — и перевяжет наши раны через два дня; в третий день восставит нас и мы будем жить пред лицем Его” (Ос 6:1–2 по Септуагинте). Выслушай также, что возгласила труба Исайи: “Постыжен Ливан, болотом стал Сарон. Обнажены будут Галилея и Кармил. Ныне воскресну, говорит Господь, ныне прославлюсь, ныне вознесусь. Ныне увидите, ныне постыдитесь” (парафраз Ис 33:9–11 по Септуагинте). Ведь обращал свое слово к иудеям: “ныне воскресну, когда воздвигну Адама, которого низвергло преступление; ныне прославлюсь, когда обнаружу перед язычниками стойкость в перенесении страданий, ныне вознесусь, возносить ваш начаток (ср. 1 Кор 15:20) на небеса и поднимать до престола херувимского образ раба (Флп 2:7), тот именно, который я взял у вас, ныне увидите, что образы прекращаются и процветает истина, ныне постыдитесь вы, клевещущие словами и немотствующие делами”. Богу слава, Отцу и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь. Перевод с греческого свящ. Максима Козлова выполнен по изданию: Hйsychius de Jйrusalem. Homйlies pascales//Sources Chrйmiennes. ¹ 187. Paris, 1972. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 8 июня, 2020 24 июля, 2019 29 июля, 2016 30 марта, 2016 29 марта, 2016 12 апреля, 2015 8 июля, 2013 4 мая, 2013 4 мая, 2013 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! |
| Но если подобное преступление совершается при общем благоденствии, когда царит социальное «утро», « если взошло над ним солнце, то вменится ему (то есть вынесшему смертный приговор. – прот. О.С. ) кровь » . Это связано с тем, что общество богатое и обеспеченное, не заботясь о малоимущих, становится как бы соучастником их преступлений и совершает «социальный грех», доводя отдельно взятых членов общества до необходимости воровать, например для того, чтобы сохранить собственную семью, спасти ее от голодной смерти. В Библии грех отдельного человека имеет духовные и социальные последствия для всей общины (см.: Ос. 6: 10; 1 Кор. 5: 1–2). Проклятие и наказание за преступление одного может обрушиться на всех членов общины. С другой стороны, преступление, совершаемое ночью, подразумевает разбой, ведь делающий подкоп ночью предполагает, что семья дома, и готов на всё. Святитель Иоанн Златоуст , почитавший разбой хуже воровства, учил: «Пойманный вор возвращает вчетверо больше похищенного им, но разбойник хуже вора. Если вор должен возвращать вчетверо больше украденного им, то разбойник – вдесятеро или еще больше. Хорошо, если таким образом он сможет получить прощение своего греха, плода же милостыни он и тогда не получит. Потому-то Закхей и сказал: “если кого чем обидел, воздам вчетверо и половину имения моего я отдам нищим” ( Лк. 19: 8 ). Если же во время Закона следовало возвращать вчетверо, то тем более в Царстве Благодати. Если вор обязан это сделать, то тем более разбойник, ведь, кроме убытка, здесь еще и большая дерзость» 1 . Мытарство 6-е, воровства. Фреска Рыльского монастыря, Болгария Обратим внимание на эти слова Златоуста: «Если же во время Закона следовало возвращать вчетверо, то тем более в Царстве Благодати». Благодать не прекращает активных действий против беззаконных, но, напротив, усиливает их. Сказано: Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: “рака”, подлежит синедриону; а кто скажет: “безумный”, подлежит геенне огненной… Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем ( Мф. 5: 21–22; 27–28 ). Закон усиливается за счет того, что Христос вскрывает духовный, не лежащий на поверхности смысл исполнения любой заповеди. Например, человек внешне мог выглядеть вполне пристойным и благочестивым, но внутренне являлся разложившимся грешником. |
| В словах небесного гласа представлены 2 важные ветхозаветные аллюзии. Фраза «Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мк 1. 11) отсылает одновременно к мессианским словам в Пс 2. 7 («Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя») и к пророчеству о божественном Отроке, слуге Господа, в Ис 42. 1 («Вот, Отрок Мой… избранный Мой, к которому благоволит душа Моя»). Последние слова Ис 42. 1 («Положу дух Мой на Него») получают исполнение в событии схождения Св. Духа на Иисуса. Т. о., у евангелиста Марка, как и у других евангелистов-синоптиков, фраза божественного гласа предстает комбинированной цитатой, к-рая указывает на Иисуса одновременно как на мессианского Царя и страдающего раба Господня. Однако некоторые исследователи отдают предпочтение аллюзии на Ис 42. 1, считая, что использованное в ней выражение πας μου получает христологическое прочтение в Мк 1. 11 - υς μου ( Иеремиас И. Богословие НЗ. М., 1999. Ч. 1. С. 73). Прилагательное «возлюбленный» (γαπητς), использованное по отношению к Сыну, носит уже в греческом языке ВЗ оттенок «единственный» (см., напр.: Быт 22. 2, где этот эпитет употребляется в рассказе о жертвоприношении Авраамом своего единственного сына Исаака - Muraoka T. A Greek-English Lexicon of the Septuagint. Louvain, 2009. P. 4). Это прилагательное встречается в Евангелии от Марка в рассказе о Преображении, также содержащем откровение о божественной природе Спасителя (Мк 9. 7). Нек-рое сходство с этой сценой можно усмотреть в пророческих словах о принятии Богом Израиля как Своего сына в событии Исхода (Ос 11. 1). Крещение Господне. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. ОЛДП. F. 6. Л. 36 об.) Крещение Господне. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. ОЛДП. F. 6. Л. 36 об.) Образ разверзающихся небес (Мк 1. 10) позволяет трактовать сцену К. Г. как традиц. описание эсхатологического откровения (Ис 64. 1; Иез 1. 1; Агг 2. 6, 21; ср.: Откр 6. 14; 11. 19; 19. 11). Использованное только в связи с К. Г. выражение «τ πνεμα... καταβανον» служит отсылкой к пророчеству из Ис 63. 14 (в переводе LXX: κατβη πνεμα). |
| Историк Филон Библский (VI в.) отождествляет В. с Зевсом, называя его также Демарус. В «Финикийской истории» Филона есть указание на миф о борьбе Демаруса с Понтом, несомненно связанный с угаритским мифом о борьбе В. с Йамму, богом морской стихии (Д. Дей). В. в Ветхом Завете Прор. Илия закалывает жрецов Ваала. Клеймо иконы «Пророк Илия в житии». 1-я пол. XVII в. (АМИИ) Прор. Илия закалывает жрецов Ваала. Клеймо иконы «Пророк Илия в житии». 1-я пол. XVII в. (АМИИ) Все упоминания о В., сосредоточенные в исторических книгах (от Книги Судей до 4-й кн. Царств, а также в Книгах Паралипоменон) и в Книгах пророков (Иеремии, Осии, Софонии), так или иначе связаны с осуждением его культа как ложного, заимствованного вероотступниками из евреев у ханаанеев. В этих книгах, ключевой идеей к-рых является наказание Богом Израиля за отступничество, вина Израиля непосредственно связывается с культом В. (напр. 4 Цар 17. 16; Иер 9. 13; Ос 2. 15). Для авторов девтерономической истории (Нав - 4 Цар) (см. ст. Исторические книги ) культ В. распространен на севере Ханаана, в Финикии и на территории сев. царства. Один из первых эпизодов борьбы с ваализмом происходит в Офре, в долине Изреель, когда судья Гедеон разрушил жертвенник В. (Суд 6). Царь Израиля Ахав , женившийся на финик. принцессе, устанавливает жертвенник и храм В. (3 Цар 16. 31-32). Указания на культ В. в сев. царстве встречаются в повествованиях о царях Иораме (4 Цар 3. 2) и Ииуе (4 Цар 10. 18-29). Согласно этой же истории, святилище В. появляется в Иудее (11. 17-18), по-видимому, благодаря Гофолии, дочери израильского царя. Ветхозаветные тексты почти ничего не говорят о мифологии В. Он неоднократно упоминается в ВЗ вместе с жен. божеством Ашерой (евр. ; см. 4 Цар 21. 7; 23. 4, 7), или Ашторет (евр. Суд 2. 13; 10. 6; 1 Цар 7. 3-4 и др.) (в Синодальном переводе оба имени переводятся как «Астарта»). Иногда евр. термин понимается как обозначение культового объекта (священного дерева?), сопутствующего жертвеннику В. (Суд 6. 25 и мн. др.). Жен. божество, очевидно, занимает подчиненное положение в данной паре. В нек-рых угаритских источниках и финик. надписях I тыс. до Р. Х. супругой В. названа Ашторет. Однако чаще в Угарите его супругой была Анат. В то же время данные эпиграфики указывают на то, что рядом с Яхве, с культом к-рого ваализм соперничал, появлялось имя Ашеры (надписи из Кунтиллет-Аджруда), к-рая в угаритской мифологии была супругой верховного бога Илу. Вслед. этого нельзя считать ветхозаветные упоминания Ашеры в паре с В. ошибкой или анахронизмом; скорее, речь идет о местных разновидностях культа В. и его супруги. Употребление имени В. во мн. числе, видимо, указывает на то, что ему поклонялись во мн. местах, и, видимо, в каждом культовом центре был свой идол В. |
|
|
