| 1 на землю Мою. Заветные взаимоотношения связывают Господа с народом Его (1,7; 2,13.14.17.18.23.26.27; 3,2.3.17). 1 Опустошил он виноградную лозу Мою, и смоковницу Мою. Челюсти саранчи погубили самое ценное из того, что произрастало в земле Господней. 1 Рыдай. Господь устами пророка призывает народ возрыдать подобно молодой женщине, утратившей своего возлюбленного. вретищем. Грубая одежда из овечьей шерсти надевалась в знак траура. См. ст. 13; Быт. 37,34 ; 2Цар. 3,31 ; 3Цар. 21,27 ; Ис. 32,11.12 . 1 хлебное приношение и возлияние. Обряды, которые полагалось совершать дважды в день ( Исх. 29,38–42 ; Лев. 2,1.2; 23,13 ), прекратились из-за гибели урожая. 1 сетует земля. За нашествием саранчи последовала засуха. хлеб... виноградный сок... маслина. Т.е. то, что необходимо для совершения ежедневных обрядовых приношений (2,19; Ос. 2,8 ). 1 засохла виноградная лоза и смоковница... гранатовое дерево, пальма и яблоня. Пророк еще больше усиливает впечатление о постигшем страну бедствии. 1 Препояшьтесь вретищем и плачьте, ... рыдайте, ... ночуйте во вретищах. Священники получают ясные наставления о том, как они лично должны реагировать на совершаемый Богом суд над народом. 1 Назначьте.., объявите.., созовите. Священники должны взять на себя руководство духовной жизнью общины завета: им надлежит назначить пост, дабы весь народ мог прекратить свои повседневные дела хотя бы на время (вероятно, на день, как в Суд. 20,26 ; 1Цар. 14,24 ; Иер. 36,6–9 ), осмыслить постигшие его осуждение и кару от Бога, и покаяться. 1 О, какой день! ибо день Господень. Все постигшие страну страшные бедствия являются лишь предзнаменованиями еще более ужасного Судного Дня. Выражение «день Господень» встречается у Иоиля пять раз (1,15; 2,1.11.31; 3,14) и одиннадцать раз в ВЗ ( Ис. 13,6.9 ; Иез. 13,5 ; Ам. 5,18.20 ; Авд. 1,15 ; Соф. 1,7.14 , Мал. 4,5 ). В рассматриваемом стихе (как и в 2,1.11) это выражение относится ко дню, когда Господь прогневается на Израиль, однако в следующих разделах оно означает день гнева Господа на другие народы и день, когда Господь благословит Свое достояние (2,31; 3,14). |
| Амос также упоминает о землетрясении, о котором вспоминает и Захария, которое произошло во второй половине VI века до н.э. ( Зах. 14:5 ). Раскопки при Асоре (Гацоре) и в Самарии предоставили свидетельства землетрясения, датируемого 760 годом до н.э. Возможно, это одно из тех землетрясений, о которых упоминает Амос. 986 В соответствии с этими данными, служение Амоса датируется периодом между 780 и 760 годами до н.э. Осия, Исайя и Михей были поздними современниками Амоса, а Осия, вероятно, проповедовал в Северном царстве одновременно с Амосом. Несмотря на видимое благополучие, на горизонте постепенно сгущались черные тучи, ибо уже через два года в Ассирии должно было начаться возрождение, которое грозило Израилю падением (8:2). Амос, кстати, сравнивал падение страны с разрушительным землетрясением (8:9; 9:1:5). В 745 году Феглаффелласар должен был взойти на трон Ассирии и вскоре вернуть стране контроль над Ближним Востоком. Самария и Израиль пали, побежденные Ассирией, в 722 году, всего лишь через 30 с небольшим лет после окончания служения Амоса. Текст и автор Большинство ученых верят, что Амос был первым «записанным» пророком (хотя и не первым из пророков). 987 Это означает, что он был первым пророком, чьи проповеди были записаны и сохранены для потомков. Так кардинальным образом изменилось отношение к пророкам и их словам. Отныне будущие поколения получили возможность читать проповеди пророков в первоначальном виде, а сами проповеди стали считать вневременными. Амос также знаменует переход от пророков, которые передавали Божье слово отдельным личностям (чаще всего царям), к пророкам, которые обращались ко всему народу. Книга Амоса начинается с вводной фразы: «Слова Амоса...», чем напоминает книгу Иеремии ( Иер.1:1 ) и отличается от большинства пророческих книг, которые уточняют, что передают «слова Яхве», полученные пророком ( Ос.1:1 ; Иоиль 1:1 ; Мих.1:1 ; Соф.1:1 ; Мал.1:1 ). Впрочем, позднее и Амос дает понять, что его слова – это слова Яхве (1:2,3,6,9,11, 3:1; 4:1, 5:1, 7:16, 9:1 и т.д.). |
| Такое же значение «ноши» имеют и выражения ( Чис.4:19, 49 ) и ( Чис.4:27, 31, 32 ). Значение «бремени» сохраняется и в ( Ос.8:10 ) и ( Втор.1:12 ). Наконец, множественное число ( Плч.2:14 ) по своему значению примыкает к употреблению нашего слова у пророков. Итак, не считая случаев применения к пророчеству, » большею частью употребляется в значении «бремени». Эта аналогия имеет значение и при объяснении случаев его применения к пророчеству, но только – в связи с другими данными в пользу такого перевода. Переходя теперь к уяснению того значения, какое имеет в применении к пророчеству, мы должны прежде всего указать, как передают это слово древние переводы. Наибольшим постоянством в этом случае отличается бл. Иероним, который, согласно приведенному своему взгляду на это слово, всюду переводит его чрез «onus». Затем таргум всюду. – кроме Иер.23:33–38 , где он переводит чрез и («пророчество»), – употребляет, как и в нашем случае Мал.1:1 , и иногда – «бремя». Сирский перевод колеблется, усвояя то значение «бремени» (в большинстве случаев), то «речи» ( Иер.23:33–38 ), то «удара» или «раны» ( Наум.1:1 ), то «видения» ( Зах.12:1 ; Авв.1:1 ). Что касается LXX, то они отчасти переводят «ρασις» – «видение» ( Ис.13:1; 19:1; 30:6 ), отчасти «ραμα» – «видение» ( Ис.21:1; 21:11 ), «μα» – «слово» ( Ис.15:1; 14:28; 17:1; 22:1; 23:1 ), иногда «βαστγματα» – «бремя», «тяжесть» ( Иер.17:21, 22, 24 ), однажды «φορτον» – «бремя» ( Ис.46:1 ), нередко «λμμα» – «принятие», «получение» 430 ( Иер.23:33–38 ; Наум.1:1 ; Авв.1:1 ; Зах.9:1; 12:1 ; Мал.1:1 ). Отсюда ясно, что Палестинская традиция (таргум и Иероним) стоит за «бремя», разумея под ним пророческое прещение, возвещение несчастия. Александрийская же традиция (LXX) за более общее по своему значению «видение», «слово», «получение слова». А Сирский перевод занимает между ними как бы среднее положение, что, конечно, легко объясняется его историей: сделанный с еврейского языка, он однако еще самыми первыми переводчиками был выполнен не без влияния – отчасти иудейских таргумов, а главным образом LXX: впоследствии же он не раз систематически перерабатывался в духе LXX 431 . |
| Об этом прямо сказано в двух параллельных местах, см. Исх 4:15 — Аарон должен быть глашатаем Моисея, как если бы он был его “устами”, а Моисей “богом”, который поручает ему говорить, и Исх 7:1 — Моисей должен стать “Богом фараону”, а Аарон — его наби, пророком. Об этом напоминают слова Ягве к Иеремии: “Я вложил слова Мои в уста твои” (Иер 1:9). Пророки знают о божественном происхождении их возвещений, которые они начинают с “так говорил Ягве”, или “слово Ягве”, или “изреченное Ягве”. Пришедшие к ним слова вынуждают их говорить; они не могут молчать: “Господь Бог сказал — кто не будет пророчествовать?” — восклицает пророк Амос (Ам 3:8), а Иеремия втуне противится натиску Бога, увлекающего его (см. Иер 20:7–9). В какой-то момент их жизни Бог непреоборимо призывает их (Ам 7:15; Ис 6; особенно см. Иер 1:4–10); избирает Своими посланцами (Ис 6:8). И как оборачивается попытка уклониться от этого призвания — показывает начало рассказа об Ионе. Они посланы, чтобы возвестить волю Божию, чтобы все их существование стало “знамением”. Не только их речи, но и действия, но и сама их жизнь, все — пророчество. Неудачный брак, реально заключенный Осией, — символ (Ос 1– 3); нагота Исайи — предзнаменование (Ис 20:3), и сам он и его дети — “указания и предзнаменования” (Ис 8:18). Жизнь Иеремии — поучение (Иер 16). Когда же Иезекииль следует “странным” велениям Бога, он — “знамение дому Израилеву” (Иез 4:3; 12:6–11; 24:24). Пророк может по-разному воспринять повеление Бога: в видении, которое, однако, всегда сопровождается звуковым восприятием, как в Ис 6; Иез 1,2,8 и т. д.; Дан 8–12; Зах 1–6; реже — во сне, ср. Числ 12:6, как и Дан 7; Зах 1:8 и сл; оно может восприниматься и только слухом (Иер 1). Но чаще всего, пожалуй, — просто по внутреннему озарению (так следует обычно понимать словесные формулы “слово Ягве нашло на меня…”, “слово Ягве к …” 1 ), которое иногда приходит совершенно внезапно, а иногда может быть вызвано каким-то вполне будничным обстоятельством, как, например, видом жезла миндального дерева (Иер 1:11) или двух корзин со смоквами (Иер 24), посещением дома горшечника (Иер 18:1–4). |
| 1:3–13 Благодарение и молитвы Древние письма обычно открывались благодарением Богу или богам. В посланиях Павла они часто предваряют и вводят главные темы, которые он намеревался раскрыть. Таким образом, они играют роль exordia, предваряя последующие тексты и начиная послание с установления отношений с читателями. 1:3 . В постоянные ежедневные молитвы иудеи включают много благословений; Павел также в своих регулярных молитвах возносит благодарность Богу, а потому это не просто стандартная формула выражения благодарности в письме. 1:4 . О духовном климате в Колоссах Павел узнал от Епафраса, очевидно, его ученика, который работал среди колоссян (1:7; ср.: Деян. 19:10 ) и сам был родом из этого города ( Кол. 4:12 ). 1:5 . В еврейских текстах говорится о грядущей награде, предназначенной праведным, следовательно, раннехристианским читателям была известна эта идея. 1:6. Образ вестника Божьего, приносящего плод свой, восходит к учению Иисуса ( Лк. 8:11 ); в Ветхом Завете Израиль часто сравнивается с виноградной лозой или другим растением и призывается принести плод свой для Господа (напр.: Ос. 10:1; 14:7,8 ; ср.: Быт. 1:28 ). 1:7,8. «Епафрас» – обычное имя; возможно, речь идет о том же Епафрасе, который упоминается в Флм. 23 . «Епафрас» может быть уменьшительной формой имени Епафродит, но Филиппы и Колоссы расположены достаточно далеко друг от друга, поэтому трудно представить себе, что речь идет о Епафродите из Флп. 2:25 . 1:9 .О непрестанной молитве см. в Исх. 28:30 и 1Цар. 12:23 . Философы ищут «мудрости» и «знания», но Павел здесь подчеркивает нравственный аспект значения этих терминов в Ветхом Завете (см., напр.: Прит. 1:2–7 ). 1:10,11. О приношении плодов и возрастании см. в Быт. 1 (термин «возрастание» особенно связан с текстом LXX); см. также коммент. к Кол. 1:6 . О термине «поступать» см. в коммент. к Гал. 5:16 . В греческиххрамах священнослужители выполняли свои функции достойно, надлежащим образом, т. е. «достойно бога» – того божества, в храме которого они служили. В иудейском предании слово «достойно» может означать «должным образом» ( 2Мак. 6:23,24,27 ), заслуживая награды ( 2Мак. 15:21 ); Премудрость ищет тех, кто ее достоин ( Прем. 6:16 ), и праведный, претерпевший до конца, будет «достоин Бога», как достойное приношение ( Прем. 3:5 ). |
| Обряды, связанные с В., столь многочисленны, что их сложно свести в единую систему. О ритуальных омовениях подробно говорится уже в аккад. клинописных текстах XXII-XXI вв. до Р. Х. ( Емельянов. С. 161-165, 291-294). Универсальной практикой было погружение в В. священных предметов, статуй языческих богов и т. п. Особую роль В. играла в ритуалах, связанных с инициацией или с переменой статуса (напр., в инд. и древнегреч. культурах известен обряд посвящения состриженных волос местной реке, связанный с возрастными инициациями). В. часто использовалась в ордалиях (испытаниях, заменяющих в традиц. обществах судебные разбирательства). Ее символами в древних культурах обычно служили зигзагообразные линии, спирали или различные варианты орнамента (напр., меандр). В Ветхом Завете В. составляет необходимую принадлежность быта и хозяйства; водоемы оказываются в центре внимания в решающие моменты истории Израиля (переход через Чермное м., через р. Иордан при завоевании Ханаана). В климатических условиях Ближ. Востока забота о В. была равнозначна заботе о пропитании («хлебе») (см.: Исх 23. 25; 3 Цар 18. 13; 22. 27; 4 Цар 6. 22; Ис 3. 1; 21. 14; Иез 4. 11, 16-17; Ос 2. 5; Иов 22. 7). В. необходима и для роста употребляемых в пищу растений - этой цели служили дождевая В. и роса, тем более что в ВЗ почти ничего не говорится об ирригации (исключение составляют сады - см.: Втор 11. 10-11). Омовение ног гостя было признаком гостеприимства хозяина дома (Быт 18. 4; 19. 2; 24. 32; 43. 24; 2 Цар 11. 8). Символика В. Образ водной стихии пронизывает религиозно-исторические представления ветхозаветного Израиля от преданий о творении мира до эсхатологических пророчеств, являя в них то животворное начало (напр., потоки Эдемского сада, «живая вода» времени спасения), то враждебную творению смертоносную стихию, орудие Божественного суда (напр., В. первобытной бездны, всемирного потопа). I. В. как угрожающая творению стихия и орудие суда Божия. Во мн. текстах ВЗ образ В. передает идею угрозы, гибели или порабощения как целого народа (Ис 8. 6-7 - противопоставление тихих вод Силоама бурным потокам, образу войска ассирийского царя; ср.: Ис 28. 2; Иер 46. 7-8; 47. 2; 51. 55; Иез 26. 19), так и отдельного человека (см.: 2 Цар 22. 17; Пс 17. 16; 31. 6; 68. 2, 15; 87. 17; 123. 4-5; 143. 7; Иов 22. 11; 27. 20; Иона 2. 4, 6). Кара Господа сравнивается с разносящей дамбу водной массой (2 Цар 5. 20; 1 Пар 14. 11), смывающей и затопляющей все на земле (Ис 30. 28, 30). В. предстает здесь как стихия, враждебная человеку и всему творению, однако подвластная Богу и подчиняющаяся Его повелениям. Этот образ отчетливо представлен в рассказах о сотворении мира (В. первобытной бездны), о потопе, о переходе Израиля через Чермное м. и др. |
| Из 14-ти страниц этого параграфа разве одна найдется не списанная. На стр. 64 несколько выписок из догматики Мака рия, §203, m.IV, стр. 107.106.107–108; конец же списан с Алмазова, стр. 243. В 1-м прим. искажена латинская цитата взятая у Макария: In Iohan. Цитаты во второе примечание попали из Макария (m.IV, стр. 107 прим. 204–206). Третье примечание выписано из книги Алмазова, стр. 243–244, при чем ерминиане превратились в ермиан. Почти вся 65-я страница выписана у Алмазова со стр. 20–22.28. У него же взято небольшое примечание первое, в котором есть ссылка уже на 245 стр. книги Алмазова (и не точно: нужно стр. 244–245 прим. 8). Вся 66 стр. списана у Алмазова, стр. 283.284.285. 287. Примечание тоже взято из текста Алмазова на стр. 285 и 292. От себя о. Малиновский добавил лишь несколько опечаток, между прочим искажение латинских слов, особ. вм. Lucifer-Incifer. Вся 67 стр., за исключением разве маленького 3-ьего прим., взята из книги Алмазова, хотя не всегда дословно. См.стр. 287. 286. 287. 288. 289. Прим. 1-ое со стр. 288, при чем за свои выданы не только слова Алмазова, но и Бинтерима, тщательно отмеченный кавычками у Алмазова. Прим. 2-ое у Алмазова же со стр. 286. Как у Алмазова пропущена цитата к библейским словам о Неемане ( 4Цар.14 ), так нет её и у о. Малиновского. Кроме того, безграмотно написаны латинские глаголы imm egro , subm egro . Сам о. Малиновский в 1-м прим. на след. стр. пишет – виноват! – списывает: mergitamur. Почти вся 68 стр. списана с книги Алмазова; только сокращаются выдержки из свв.отцев. См. стр. 289. 290. 289. 290.291. Цитаты в примечаниях тоже взяты. Срвн. 1-ое-стр. 281 прим.1; 2-оестр. 290 прим.1. 2. 3; З-ье-289 прим.4 (сделана ошибка!); 4-ое-стр. 291 прим. 1. В конце стр. 68 зачем то к худшему меняется перевод Алмазова из Климента Александрийского : βαπτιζμενοιбудучи погружены; у Алмазова верно: будучи погружаемы. Стр. 69-ая тоже вся в точности списана с Алмазова, стр. 292.294.295.294.295.296, вместе с цитатами в примечаниях. Срвн. l-oe – стр. 292 прим. 4–5, стр. 293 прим. и 3; 2-ое-стр. 294 прим.1; З-ье-стр. 294 прим.4; 4-ое – стр. 295 прим. 1; 5-ое-стр. 295 прим. 2: 6-ос-стр. 295 прим. 4 и стр. 294 прим.3. |
| С некоторой вероятностью можно решить только вопрос о месте деятельности Иоиля. В своей книге пр. имеет в виду только царство Иудейское и не касается Израильского. Так он говорит о врагах Иуды ( Иоил.3 ; Евр. 4 ), но не упоминает о врагах израильтян. У Иоиля нет даже упоминания о царстве Израильском. Правда, слово „Израиль“ в его книге встречается три раза (2:24; 3; Евр.2:16 ), но не означает царства 10-ти колен, а употребляется как почетное название всего еврейского народа. Все это ведет к предположению, что Иоиль жил и действовал в царстве Иудейском – был пророком иудейским. Св. Епифаний в своем сочинении ,,de vita prophetarum“ (с. 14) и Дорофей в своем ,,synopsis“ (с. 4) 4 сохранили нам древнее предание о прор. Иоиле. По этому преданию, пророк происходил или из колена Рувимова, или Гадова, и жил за Иорданом, в городе Вефаране, или Ветаре (Βηϑυ, Θεβορ, Bethomeron) 5 . Но не говоря уже о том, что такое предание очень скудно и не восполняет недостаточных сведений об Иоиле, – оно не имеет ручательств за свою достоверность. Время пророческого служения Иоиля В надписании своей книги (1:1) пророк Иоиль не обозначает времени своего служения. Нет ясных указаний на это и в самой его книге. Поэтому решить вопрос: когда жил Иоиль? – с несомнительностью и точностью нельзя. Остается довольствоваться вероятными предположениями. Данные для них можно извлекать из книги пр. Иоиля. Но прежде чем представить эти данные, укажем на то, что не может служить для определения времени деятельности Иоиля, хотя некоторые и пользуются этого рода данными при решении этого вопроса. 1) Древние раввины думали, что тот малый пророк, время которого не означено в его книге, жил и действовал в одно время с теми пророками, между которыми поставил его собиратель свящ. книг Ветхого Завета и время которых означено в их книгах (см. Wünsche. S. 5). Это мнение принимал и Бл. Иероним. Он говорит: „пророки, у которых время не означено в заглавии, пророчествовали при тех царях, при которых пророчествовали находящиеся пред ними пророки, имеющие заглавия“ 6 . Отсюда в своем толковании кн. Иоиля (р. 77) он выводит заключение, что „время, в которое пророчествовал Иоиль, мы должны принять то же, какое читаем и у Осии“. Таким образом, по мнению Бл. Иеронима, Иоиль пророчествовал при иудейских царях – Озии, Иоафаме, Ахазе и Езекии – и при израильском царе Иеровоаме 2-м, сыне Иоасовом ( Ос.1:1 ) 7 . Но, по справедливому замечанию Делича, „хронологический принцип в распределении малых пророков соблюден лишь настолько, что пророки доассирийского и ассирийского периода (с Осии до Наума) как древнейшие поставлены на первом месте; после них следуют пророки халдейского времени (Аввакум и Софония) и три послепленных пророка (Аггей, Захария и Малахия), распределенные в порядке времени их служения, составляют заключение собрания 12-ти книг малых пророков“ (см. Keil. S. 5–6). |
| 6 . Второе колено рода человеческого составляли Каин и Авель, и Каин был первый человекоубийца. После, по причине умножившейся злобы людей, потоп наводнил землю (см. Быт.6:13 ); на содомлян за беззакония огонь ниспал с неба. С течением времени Бог избрал себе Израиль, но и сей развратился, и род избранный получил язву. Ибо Моисей на горе стоял перед Богом, а народ вместо Бога поклонялся тельцу. Тогда, как законодатель, Моисей сказал: Не прелюбодействуй ( Исх.20:14 ), человек, взойдя в блудилище (см. Чис.25:8 ), дерзнул любодействовать. После Моисея посылаемы были пророки для врачевания Израиля, но врачи эти плакали, не могши прекратить болезни, так что некоторые из них говорили: Не стало милосердых на земле, нет правдивых между людьми ( Мих.7:2 ); и в другом месте: Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного ( Пс.13:3 ). Также: Клятва и обман, убийство и воровство, и прелюбодейство крайне распространились ( Ос.4:2 ). Приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам ( Пс.105:37 ); гадали, чародействовали, предвещали и еще: На одеждах, взятых в залог, возлежат при всяком жертвеннике ( Ам.2:8 ). 7 . Весьма велика была язва, покрывавшая человечество. От подошвы ног до темени головы не было у него здорового места... раны, неочищенные... и не смягченные елеем ( Ис.1:6 ). Посему пророки со слезами и сетованием говорили: кто даст с Сиона спасение? ( Пс.13:7 ) и в другом месте: Да будет рука Твоя над мужем десницы Твоей, над сыном человеческим, которого Ты укрепил Себе, и мы не отступим от Тебя ( Пс.79:18–19 ). Другой пророк молился сими словами: «Господи! преклони небеса Твои и сойди ( Пс.143:5 ), раны человечества превышают наше врачевание: пророков Твоих убили... разрушили Твои жертвенники ( 3Цар.19:10 ). Зло, которого мы не в силах исправить, требует Твоего исправления». 8 . Господь услышал молитву пророков, Отец не презрел погибающего рода нашего, послал с небес Врача – Сына Своего, Господа нашего. Один пророк и говорит: Господь, Которого вы ищете, грядет: и внезапно придет ( Мал.3:1 ). |
| Советы и наставления умирающего Давида Соломону относительно наказания Иоава, а также Семея (ст. 8–9) нередко рассматривались толкователями как свидетельство кровожадной мстительности Давида. Но Давид не знал христианского всепрощения: для ветхозаветного человека кровомщение было институтом, регулированным законом ( Чис.35:19 ; Втор.19:6,12 ; Нав.20:3,5,9 ), и совершенно обычным явлением жизни ( 2Цар.14:11 ); следовательно, требовать от Давида христианской добродетели, неведомой древнему миру, нельзя, как нельзя, с другой стороны, и пытаться оправдывать Давида: из-за стремления очистить Библию от всех якобы пятен мы не должны забывать, что священная история дает нам точный и совершенно беспристрастный образ данной эпохи и действующих лиц (припомним, с каким беспристрастием сообщается в Евангелиях и апостольских посланиях о несовершенствах апостолов). – «Ты знаешь, что сделал мне Иоав» (ст. 5) – по некоторым (напр., проф. Гуляев), имеется в виду главная скорбь, причиненная Давиду Иоавом, – убиение Авессалома ( 2Цар.18:14 ), но скорее здесь – общее указание на преступное поведение Иоава, сейчас же поясняемое раздельно называемыми двумя примерами совершенного им вероломного убийства двух главных полководцев: Авенира ( 2Цар.3:27 ) и Амессая ( 2Цар.20:9–10 ). Предлагая Соломону применить к Иоаву закон кровомщения, Давид, однако, все предоставляет мудрости, бдительности, осторожности сына; опасность для него со стороны Иоава он хотел предотвратить: «боялся Давид, что Иоав по обычному своему злонравию станет презирать Соломона по его юности и сделает одно из двух: или, прикрываясь личиною благожелательности, умертвит Соломона тайно, как предал смерти Авенира и Амессая, или вооружится открыто и произведет разделение в Израиле (блаженный Феодорит, вопр. 4 на 3 Цар). Преисподняя (ст. 6, 9) евр. шеол , LXX: δης, Vulg.: inferi, слав. «ад» (ассирийск. Siwan – область за горизонтом): подземная темная область ( Иов.10:21–22 ; Притч.9:18 ), где находятся все без изъятия мертвые ( Пс.15:10 ; Ос.13:14 ; Притч.5:5,23:14 ; Ис.38:18 ); как ненасытное чудовище, преисподняя требует (евр. гл. шаал откуда, может быть, и вышло название шеол) новых и новых жертв смерти ( Ис.5:14 ; Авв.2:5 ; Пс.140:7 ; Притч.1:12,27:20 ); в царстве шеола невозможно прославление Бога ( Пс.6:6 ), равно как прекращается всякая вообще деятельность ( Еккл.9:10 ). |
|
|
