| В таком расстоянии не одного, но многим хуторов, может ли что сделать один священник, хотя бы был и старательный? На это обстоятельство, как я слышал, преосвященнейший Платон уже обратил свое внимание. Я со своей стороны старательным священникам предлагал совет, как удобнее им действовать к ослаблению раскола. Я говорил, что священнику нужно стараться подготовить прихожан – православных мирян быть защитниками православия и для сего разъяснить им истину и неодоленность Христовой церкви, указать им, в чем именно состоит заблуждение именующихся старообрядцев. Это, во-первых, оградит православных от влияния на них расколоучителей; во-вторых, даст им возможность действовать самостоятельно к вразумлению старообрядцев. А действование православных мирян, по всегдашнему их в житейских обстоятельствах общению со старообрядцами, всегда удобно; да и старообрядцы, по-всегдашнему в житейских обстоятельствах общению с православными, без стеснения высказывают им свои мысли. В руководство для бесед со старообрядцами священникам приходов, зараженных расколом, необходимо иметь полемические книги против раскола, успешно и в духе кротости составленные. Таковы: книга Григория митрополита Петербургского о древле-истинной церкви, которую за кротость духа и сами старообрядцы одобряют, «Беседы к глаголемому старообрядцу», «Увещание во утверждение истины», «Выписки» Озерского. Эти книги нужно приобретать не по одному экземпляру, испросив у епархиального начальства на покупку их средства даже из церковной суммы. Священник должен сии книги давать для чтения православным, развивая притом в них ревность к чтению оных книг; должен давать и старообрядцам или сам, если есть возможность, или чрез посредство православных мирян. Чтение сих книг сообщит православным познания о расколе и научит их беседу со старообрядцами вести в духе кротости, чтó весьма на них благотворно действует и может мало-помалу сближать их с церковью. Без предварительного же чтения упомянутых книг человек, еще не слыхавший ничего о расколе, устно сказанное ему от священника не все может сохранить в памяти, тогда как после чтения оных книг, для него всякое слово священника будет и понятно и удобно для сохранения в памяти. |
| Это, я думаю, внушает и блаженный Евангелист, когда говорит, что во время крещения нашего Спасителя Христа Иоанн Креститель видел Духа Святого, сходящего с небес и почившего на Нем, чем обозначалось, что Он естество (наше) обогатил всевозможными дарами. Что касается отношения (этого события) к собственному Его естеству, то конечно Он не имел нужды в сошествии Духа с небес, потому что Сам Он во всем равен Духу. Неужели святость Его могла увеличиться, когда Он в Себе Самом носит образ Отчий и всегда неизменно пребывает Единосущным Духу? Нет! Дух предъизображал собой ту благодать, которая имела излиться на нас; потому что чего мы лишились в Адаме, тем богато одарены были чрез Христа и во Христе, и к нам возвратилось прежнее богатство (даров нашей) природы. Итак, если сказано, что благодать Духа сошла и пребыла на Нем, – а отвергать, что Слово и после этого сохранило нашу природу, нельзя: то очевидно, что эта благодать перешла на весь род (человеческий). Как же после этого еретики утверждают, что мы поистине погрешили?... Мы обогащены благодатью (освобождающей нас от идолов) чрез Христа, следует сказать (в ответ) тем, которые предвосхищают все себе. Далее если бы они сказали, что мы чрез Христа (действительно) удостоились этих несказанных благ, но вслед за сим опять подверглись прежним заблуждениям, так на это следует ответить: значит, по их мнению, благодать, дарованная нам Духом, сделалась немощной, недостаточной, и уже не остается до конца с теми, которые раз соделались участниками ее. И чтó может быть нечестивее, или несчастнее такого мудрствования? Каким также образом может ощущать недостаток в естестве своем и подлежать каким-либо ограничениям Тот, Кто весь правда и всем подает животворную силу, т.е., всесозерцающий и всемогущий Дух Отчий? Или каким образом говорится : Аз с вами есмь во вся дни до скончания века ( Мф.28:20 )? Но спасительный ли это глас, если не видно, чтобы содержащееся в нем обетование исполнилось на самом деле? Ведь такое обетование дал Он находившимся тогда с Ним святым Апостолам. |
| Поэтому Св. Синод и нашел нужным изменить существовавший порядок рассмотрения их циркулярным указом. Четвертый период. Циркулярным указом от 30-го апреля 1858 года Святейший Синод, на основании определения своего от 6 января – 4 марта того же года, предписал епархиальным архиереям следующее: «Святейший Синод, принимая в соображение, что отбираемые у раскольников вещи одни составляют собственность частных лиц, а другие – раскольнических часовен, что пересылка сих вещей по разным инстанциям, Духовного и Гражданского ведомств сколько неблаговидна, столько же и затруднительна и, наконец, что самое хранение их, при значительном накоплении как при духовных консисториях, так и при Святейшем Синоде сопряжено с большими неудобствами, для предотвращения всего этого на будущее время полезным признает принять в руководство следующие правила: 1) отбирать лишь те иконы и картины, на которых изображены лики ересиархов или которые почему-либо явно противны были бы учению Православной Церкви. (На двуперстное сложение внимание не обращать)... Что же касается до богослужебных и вообще духовного содержания книг, то при осмотре оных в частных домах отбирать: а) те, в которых не означено, где оные напечатаны и с чьего дозволения; б) которые заключают в себе вредные и злонамеренные приписки и в) которые вышли из заграничных и из существовавших прежде в западных губерниях типографий... Рукописные же духовного содержания книги и тетради, а равно и церковные принадлежности, каковы суть: священные облачения, дарохранительницы, кадила, лампады, большие подсвечники, купели и подобные им вещи должны быть отбираемы из частных домов все без исключения. III) Консистория обязывается рассматривать их во всей подробности под наблюдением епархиального преосвященного и постановлять об них определения. IV) В определениях сих должно быть объяснено: а) в отношении икон и картин, какие из них, как непротивные православию и единоверию, могут быть возвращены владельцам, если оные взяты из частных домов, или переданы в единоверческие церкви, если они взяты из моленных и часовен или же, наконец, подлежат уничтожению; |
| Но поскольку скоро обнаружилось, что живущие в мире обоего пола безбрачники, обуреваемые стремлением страстей плотских, чрез лишение брака могут подвергаться тяжким падениям, то многие из беспоповцев весьма рано, почти с самого появления беспоповства, начали говорить о необходимости брачной жизни, стали изыскивать в Писании свидетельства о постоянном от начала рода человеческого существовании брака, сосвязанном существованию и продолжению самой жизни человечества, и наконец признали нужду и законность браков, без священнического благословения совершаемых. Но федосеевцы хотели остаться при своем прежнем убеждении, что теперь возможна только пустынная безбрачная жизнь, и дабы опровергнуть защитников необходимости и законности брака, начали усиленно доказывать теснейшую, неразрывную связь брака со священством, так, что будто бы священство и уставлено только единственно для освящения брака, т.е., браковенчания, а потом будто бы и самое прекращение священства последовало единственно ради того, чтобы совершилось предназначенное Богом прекращение брака. Не потому (начали они утверждать теперь) не должно быть браков в настоящее время, что не стало священства, но потому и священства не стало, что не должно быть в настоящее время браков; потому Бог прекратил священство на земли, что предназначил прекратить существование брака. Сергей Семенов Гнусин, известный беспоповский наставник, живший на Преображенском кладбище и умерший в заточении в Соловецком монастыре, именно так учил: таковое учение изложил он в своем весьма уважаемом федосеевцами толковании на 105 слово Ефрема Сирина об антихристе. Толкуя слово преподобного Ефрема об антихристе, он писал, что Господь восхотел прежде времени своего второго пришествия на землю прекратить на земле брак, по тому подобию, как прекратил ветхозаветные жертвы, и для сего в новоблагодатном законе связал его со священством, прекращение которого и последовало ради предназначенного прекращения брака. Имея сию книгу Гнусина пред глазами, во всем последуя сему федосеевскому наставнику, и инок Иоасаф в листках своих прежде, нежели начал доказывать прекращение брака, доказывает прекращение священства; сначала тщится опровергнуть вечность церкви и священства, а потом уже нужду и законность безсвященнословных браков. |
| 5. Замечание на книгу и листки, изданные в Яссах иноком Иоасафом против меня и против инока Прокопия Объяснение о том, по какому поводу инок Иоасаф написал свою книгу и листки Константин Голубев, ученик мой и сотрудник по печатанию книг в Пруссии, некогда имел разговор о браке и о других предметах с федосеевским наставником Алексеем Михеевым, тем самым, который вместе со мной перешел в Пруссию и в 1868 году, на второй неделе великого поста, кончил жизнь свою здесь, в Москве. После устной беседы с ним Константин Голубев изложил на бумаге доказательства против мнения бракоотрицателей и напечатал в первом выпуске «Истины» (так назывались листки, которые издавал он некоторое время). Статье своей он дал заглавие: «Письмо к бракоотрицателю честному отцу А.М. » (т.е., Алексею Михеичу), и в самом ее начале упоминает о бывшей с сим последним беседе. Беспоповского федосеевского согласия инок Иоасаф, живший в Молдавии, увидев сию печатную статью, вообразил, что буквы А.М. означают имя Асафа Мниха, и что ее составил наш инок Прокопий, с которым у него происходили беседы о браках в Климоуцах, в Буковине. Письмом из Молдавии Иоасаф спрашивал меня, его ли действительно разумел сочинитель напечатанной в «Истине» статьи. Я передал письмо его Константину Голубеву. Голубев ответил Иоасафу, что никакого разговора с ним не имел, а потому и в статье обращаться к его лицу не мог; под буквами же А.М. разумеется не его, инока Иоасафа, имя, а совершенно другое лицо. Тогда Иоасаф прислал письмо уже к самому Голубеву: писал ему, что если в статье разумеется не он – инок Иоасаф, то пусть будет напечатано полным складом имя того лица, которое имел в виду сочинитель. Голубев ответил на это, что при жизни того лица, с которым была у него беседа, и не получив от него дозволения, не может печатно назвать его полным именем. Сие объяснение не удовлетворило Иоасафа: он по-прежнему оставался в той уверенности, что статья написана против него, полагал, что с злым умыслом поставлены только начальные буквы его имени, и не хотел верить, что статью писал какой-то, неизвестный ему, Константин Голубев, а все думал, что именем Голубева прикрывается инок Прокопий. |
| Всякий может понять, что здесь нет и мысли о том, якобы за прекращением священства простолюдин может совершать две нужные тайны; а говорится напротив, что при священстве и полноте всех таин в церкви Христовой могут быть нужные случаи, когда, и простолюдину дозволяется быть строителем таин, и именно тайны крещения, например, в случае смертной болезни младенца, при невозможности обратиться за совершением крещения к лицу освященному. Следственно, в Катехизисе говорится об одной тайне крещения, и под нужными обстоятельствами разумеются нужды частных лиц, а не всей церкви вселенской, которая таковых нужд иметь не может. Другим свидетельством, из книги Гавриила Филадельфийского: О семи тайнах, инок Иоасаф желал доказать, якобы и тайну покаяния по нужде может совершать простолюдин. Но в книге Гавриила Филадельфийского о пятой тайне покаяния того не написано. Ссылаются беспоповцы и на книгу Номоканон (л. 72), где акибы дозволяется простолюдину совершать таинство покаяния; но и в Номоканоне не только не содержится указания на то, чтобы не священный мог принимать и разрешать кающихся, но даже и освященному лицу без воли епископа творить сие воспрещается. На листе же 72, хотя и говорится о исповеди пред лицами неосвященными, но говорится собственно о исповеди старческой, или о исповеди пред старцем, которая исповедью в смысле таинственном, как совершаемая пред священником, названа быть не может. Ибо совершается не ради разрешения грехов, которое может подавать только лицо священного сана, но ради наставления, как бороться с помыслами и страстями, каковое наставление старец, хотя и не имущий священного сана, но искусный в иноческом житии, продолжительным искусом прошедший брань со страстями, может лучше и удобнее преподать, нежели неискусный в подвигах иноческих священник. В сей исповеди старец, не имея власти разрешать исповедующего пред ним помыслы от грехов, может только ради его исправления полагать ему наказания, поклоны, пост и иные подвиги. Вот какого рода исповедь Номоканон дозволяет совершать и лицам непосвященным, а не тайну исповеди, или покаяния, которая состоит в разрешении грехов данной от Христа святым его Апостолам властью вязать и решить, а от Апостолов преданной их преемникам – епископам, а от сих преподаваемой и священникам. |
| Известно, что все беспоповцы, кроме небольшого количества некоторых брачного согласия, не исповедуют последнего антихриста быти чувственного человека, но пришествие его сказуют быти духовное, состоящее в отступлении от правой веры в ереси, то есть вместо лица антихриста разумеют его действие. Посему и все события, относящиеся к явлению антихриста, толкуют в смысле иносказательном, возводном, или духовном; равным образом и чувственное пришествие обличителей антихристовых Илии и Еноха отрицают, но сказуют, что пророки уже пришли духовно и от антихриста уже убиты. Но в старопечатных книгах, у святого Ефрема Сирина , у Ипполита и прочих, где говорится об антихристе, там же последовательно пишется и о трубах архангельских, возвещающих второе Христово пришествие, и о воскресении мертвых, о втором Христовом пришествии, о суде, о будущей жизни. Беспоповцы, когда читают здесь о пришествии пророков Илии и Еноха и об антихристе, все толкуют возводно, или иносказательно, в духовном смысле; а когда дочитают до писанного о возглашении последней трубы, о воскресении мертвых, о втором пришествии Христове, о суде, о воздаянии праведным и грешным, тогда уже никакого иносказательного толкования не допускают, все разумеют, как писано, – согласно церковному учению. Это изменение толкования беспоповских учителей от иносказательного на буквальное, по письмени, некоторые из сам их беспоповцев подметили и стали размышлять: почему это наставники, сказанное в одном и том же слове, о пророках Илии и Енохе, о приходе антихриста и о всех его действиях, как-то: о печати антихриста, о чудесах его и о самой его личности, толковали иносказательно, в духовном смысле, а потом о возглашении труб, о воскресении мертвых и о втором пришествии Христовом перестали толковать возводно, а стали все это разуметь в буквальном смысле, по письмени? Если, рассуждали они, толковать о пришествии пророков и об антихристе иносказательно, то так же нужно толковать и о трубах, и о воскресении мертвых, и о втором Христовом пришествии, и о суде, – это все нужно понимать также духовно. Поэтому они и стали о всем этом – о трубах, о воскресении мертвых, о втором Христовом пришествии толковать иносказательно же, и дотолковались до того, что стали учить, будто уже и Новый Завет кончился так же, как и Ветхий (это есть общее мнение беспоповцев), а когда кончился Новый Завет, то уже последовало духовно и второе Христово пришествие, только они его не познали, как поповцы не познали пришествие антихриста, и, значит, они живут теперь в будущем веке, не обязаны уже ни посты соблюдать, ни праздники праздновать, – всему этому время прошло, а нужно жить так, как жили праведники до потопа. И в таком положении, но их мнению, мир должен существовать вечно, – это и есть обещанная Евангелием вечная жизнь. |
| А в книге Деяний Апостольских ( Деян.5:37 ) читаем: «Посем воста Иуда галилеянин, во дни написания, и отвлече люди доволны вслед себе: и той погибе, и вси, елицы послушаша его, разсыпашася». На сии слова во апостоле Толковом (л. 42) пишется: «И учаху (галилеане), яко не подобает паче преданных Моисеовым законом, и ни жертвы приносити Богови, и возбраняху преданныя жертвы от старец людских бываемы о спасении цареве и римского языка. Достижену же бывшу Пилату к галилеом о сих, повеле к сим, яже мняху по закону приносимыя жертвы, и тех убити, яко тогда смешене бывши приношаемым жертвам крови приносящих». Дозде из Апостола Толкового. Из приведенных выше слов самого Спасителя видно, что оных галилеян, учивших не приносити жертвы за неверных римских царей и кровь свою пролиявших за сие учение, Спаситель не только не причитает к мученикам, законно пострадавшим, но и на погибель осуди: аще, рече, не покаетеся, вси такожде, яко же и они, пострадавшии, погибнете. По страдании погибель; незаконное страдание не только не омыло грехи, но и погибели предало. А толкователи святого Евангелия не только не порицают Пилата, убившего оных галилеян, за убийство их, но и оправдывают, глаголюще: «в лепоту убо о том негодовав Пилат, повеле галилеян изрезати». Приведем о молении за царя и апостольское повеление с толкованием святого Златоуста. В первом послании к Тимофею ( 1Тим.2:1–4 ) апостол пишет: «Молю убо прежде всех творити моления, молитвы, ходатайства, благодарения за вся человеки, за царя и за всех во власти сущих: да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте; сие добро и приятно пред Спасителем нашим Богом, иже всем человеком хощет спастися, и в разум истины приити». Сии слова святой Златоуст толкует: «Якоже общий некий отец вселенней священник есть, о всех достоит ему промышляти, якоже и Бог, ему же освящается. Сего ради глаголет: молю убо прежде всех творити моления и молитвы. Двоя бо отсюды бывают благая, и вражда, юже ко внешним имамы, разрушается прежде всех, сиречь в молении повседневном. |
| 1925 ВОЛГОГРАДСКАЯ и Камышинская (1925–1959 Сталинградская и Астраханская; 1959–1989 упразднена). ВОЛОГОДСКАЯ и Великоустюжская (до 1940 г. В. и Тотемская; 1940–1945 упразднена; 1945–1964 В. и Череповецкая; 1993–1994 В. и Тотемская). Викариатства: Вельское (до 1927 г.); Никольское (1922–1933); Няндомское (1930–1931); Тотемское (1921–1922, 1927–1930). ВОРОНЕЖСКАЯ и Липецкая (до 1945 г. В. и Задонская; 1945–1954 В. и Острогожская). Викариатства: Бобровское (1921–1922); Богучарское (1921–1928, 1945–1950); Бутурлиновское (1924–1933); Валуйское (1920–1923); Задонское (1922–1923; с 1996 г.); Новохоперское (1924–1927); Острогожское (до 1926 г.); Россошанское (1928–1930); Уразовское (1925–1928). 1934–1935 Вышегородская. ВЯТСКАЯ и Слободская (до 1921 г. В. и Глазовская; 1921–1937 В. и Слободская; 1937–1942 упразднена; 1942–1994 Кировская и Слободская). Викариатства: Глазовское (до 1929 г.); Елабужское (1922–1925); Котельническое (1924–1933); Малмыжское (1934–1935); Нолинское (1928–1937); Слободское (1918–1920); Уржумское (1919–1931); Яранское (1920–1937). 1929–1937 Глазовско-Вятская. до 1942 г. Донская и Новочеркасская. Викариатства: Аксайское (до 1928 г.); Каменское (ок. 1920 г.– 1933); Усть-Медведицкое (1921–1927). ЕКАТЕРИНБУРГСКАЯ и Верхотурская (1926–1943 Свердловская и Ирбитская; 1944–1947 Свердловская и Челябинская; 1947–1958 Свердловская и Ирбитская; 1958–1993 Свердловская и Курганская). Викариатства: Златоустовское (1931–1938); Ирбитское (1932–1933); Кушвинское (единоверческое, 1923); Нижнетагильское (1923–1928); Шадринское (1923–1930). 1929–1937 Елецкая (1935–1937 Елецкая и Задонская). ИВАНОВСКАЯ и Кинешемская (1929–1933 Иваново-Вознесенская; 1933–1946 И.; 1946–1947 И. и Шуйская). 1927 ИЖЕВСКАЯ и Удмуртская (до 1933 г. И. и Воткинская; 1934–1938 И. и Златоустовская; 1934–1938 И. и Воткинская; 1938–1944 упразднена; с 1944 г. И. и Удмуртская; в 1961–1988 гг. управлялась Казанским преосвященным). Викариатство: Малмыжское (1924–1931). ИРКУТСКАЯ и Ангарская (до 1943 г. И. и Верхоленская; 1943–1994 И. и Читинская). |
| В школах при мон-рях учились в среднем ок. 20 детей (в нек-рых школах до 70 детей). Помимо церковноприходских имелись монастырские школы грамоты (при Владычном, Казанском-Головинском и Брусенском мон-рях). Обычно монастырские школы учреждались насельниками мон-ря, но имелись исключения - церковноприходская школа при Новодевичьем мон-ре была официально учреждена как Филатьевское женское уч-ще 27 нояб. 1871 г., имевшее собственный утвержденный Синодом в 1876 г. устав. В уч-ще был приют на 12 девочек-сирот 7-10 лет. На содержание приюта и уч-ща ежегодно тратилось 990 р. (сумма складывалась из процентов с банковского капитала, пожертвованного Н. П. Филатьевой). Уч-ще пользовалось статусом 2-классной школы с 4-летним сроком обучения. В учебном процессе предпочтение отдавалось «разным рукоделиям, мастерствам: прачечному, поварскому и другим». Особой монастырской школой было и Преображенское уч-ще Никольского единоверческого мон-ря, образовавшееся в 1854/55 г. В школах при Богоявленском и Алексеевском мон-рях обучались дети духовного сословия. Школа-приют Богоявленского мон-ря, готовившая мальчиков к поступлению в духовные уч-ща и др. учебные заведения, одновременно могла вместить до 60 детей 8-11 лет. Школа-приют для 17 девочек была создана в 1889 г. при Алексеевском мон-ре. В деле учреждения церковноприходских школ принимали участие приходские попечительства. В февр. 1871 г. Московский архиерей утвердил открытие бесплатной церковноприходской школы для 25 мальчиков при Смоленской ц. на Арбате, ранее учрежденной местным приходским попечительством. Школы учреждались и на средства частных лиц. Так, в 1891 г. при московской ц. святых Адриана и Наталии на сумму в 10 тыс. р., завещанную Е. Я. Селивановой, открылась жен. начальная школа-приют с 3-годичным курсом обучения. В учреждении и финансировании церковноприходских школ участвовали братские орг-ции помимо Кирилло-Мефодиевского братства. Собственную школу открыло 30 нояб. 1875 г. Богоявленское братство. Изначально проектировалась бесплатная школа для обучения как мальчиков, так и девочек, но из-за нехватки денежных средств было решено открыть классы только для мальчиков (35 чел.). |
|
|
