| В пользу мнения о 2 редакциях приводились и др. аргументы (см.: Labrosse. 1923. P. 179-180; Klepper. 1993. P. 300-302): 1) Н. де Л. отмечает в трактате, что он «решил» (determinavi) один из вопросов во время университетского диспута, однако после этого ему стала известна «книжка» (libellus) некоего иудея с др. аргументами, к-рые он также считает нужным разобрать; Лабросс предположил, что эта «книжка» тождественна тому «трактату» некоего иудея, который Н. де Л. упоминает в датируемом 1334 г. соч. «Ответ Иудею» как попавший ему в руки после 1333 г. (см.: Nicol. de Lyra. Postilla. 1589-1590. Vol. 6. Col. 1714), поэтому 2-я редакция «Доказательства...» была создана между 1333 и 1334 гг.; 2) в трактате Н. де Л. ссылается на собственные комментарии на Книгу пророка Даниила и на Послание к Евреям; согласно датировке «Буквальной постиллы», эти комментарии были завершены в 1328-1329 гг., поэтому 2-я редакция «Доказательства...» была создана после этой даты; 3) в нек-рых рукописях вместо 1309 г. в соответствующих местах трактата присутствуют более поздние даты. Впосл. выводы Лабросса повторяли многие исследователи, не перепроверяя их, вслед. чего в посвященной Н. де Л. научной лит-ре закрепилась гипотеза о 2 редакциях (см., напр.: Langlois. 1927. P. 377; Glorieux. 1933. P. 216, 222-223; Федорова. 1999. С. 15). В 90-х гг. XX в. Д. Клеппер предложила анализ всех аргументов и сличила ок. 50 рукописей трактата (см.: Klepper. 1993; Eadem. 1995). Ей удалось установить, что в 1323 г. теолог-доминиканец Николай Страсбургский ( после 1331) под своим именем составил соч. «О пришествии Христа и антихриста» (De adventu Christi et Antichristi), которое в действительности являлось компилятивным плагиатом 2 трактатов Иоанна Парижского ( 1306) и «Доказательства...» Н. де Л. В этой плагиатированной версии в «Доказательстве...» уже присутствуют как упоминание об иудейской «книжке», так и цитаты из Книги пророка Даниила и Послания к Евреям (без отсылок к комментариям Н. де Л., т. к. их Николай удалил). |
| 137 Знаменитый аббат Клюнийский Петр († 1158), представивши список одних лишь канонических книг, замечает: „После этих подлинных книг священного Писания, остается шесть книг, о которых не должно умолчать: Премудрости, Иисуса сына Сирахова, Товита, Иудифь, две книги Маккавейские. Они, хотя не могли достигнуть отменного достоинства предшествующих, однако заслуженно принимаются Церковью по причине похвального и необходимого учения“. 138 Автор знаменитой Historia scholastica Петр Коместор († 1178) называет „апокрифами“ книги Премудрости, Иисуса сына Сирахова, Иудифь и Товит. 139 Иоанн Сарисберийский (1110–1180), в своем суждении о каноне прямо основывается на авторитете бл. Иеронима: „Так как о числе книг, пишет он, я читаю различные и многообразные мнения, то, следуя ученому кафолической Церкви Иерониму, которого считаю в построении научного фундамента весьма достойным одобрения, я верю, несомненно, в 22, по подобию 22 еврейских букв, книги Ветхого Завета, разделенные по трем отделам. Посему, книга Премудрости, и Екклезиастик, Иудифь, Товит, как утверждает этот отец, не считаются в каноне, равно как и книга Маккавеев, которая разделяется на два свитка“. 140 Гуго де Сен Шер († 1263), вслед за перечислением 22 канонических книг, прибавляет: „Есть еще апокрифы (он понимает это слово в том же смысле, как и Иероним)... они сомнительны, Церковь , однако, их принимает за их правильное учение, хотя для нравственно-назидательных целей, а не догматических“. 141 Глава схоластиков и средневекового богословия Фома Аквинат († 1274) не признает каноническою книгу Премудрости Соломона, 142 он считает нерешенным вопрос о каноничности книги Иисуса сына Сирахова. 143 Ученый Николай Лира († 1340), знаток еврейского языка, поставляет ветхозаветные неканонические писания вне канона, и строго отличает от канонических книг: „Те книги, которые именуются каноническими, говорит он, пользуются таким авторитетом, что все, в них содержащееся, а следовательно и все, что ясно вытекает отсюда, должно твердо и неоспоримо содержаться, как истинное; а те книги, которые, по словам Иеронима, не принадлежат к канону, приняты Церковью с тем, чтобы читать их для воспитания нравов, хотя авторитет их для решения спорных вопросов кажется менее пригодным“. |
| Повествуется о нем, что на протяжении всей жизни не вкушал он даже растительного масла, но питался лишь хлебом и водой. И был девственником до конца дней своих. По ночам часто бодрствовал и молился Богу. Господь причислил его к Своим семидесяти Апостолам. По Своем славном Воскресении Господь Иисус явился ему особо, как свидетельствует об этом святой апостол Павел ( 1Кор. 15:7 ). В течение 30 лет святой Иаков был епископом в Иерусалиме, ревностно управляя Церковью Божией. По указанию Господа составил первую Литургию, которая оказалась слишком продолжительной для христиан последующих веков, и потому ее были вынуждены сокращать святитель Василий Великий и святитель Иоанн Златоуст . Многих иудеев и эллинов обратил святой Иаков в веру Христову. При этом сами неверные евреи дивились его благочестию, называя его Иаковом Праведным. Но когда первосвященником стал Анан, он вместе с другими иудейскими старейшинами замыслил убить Иакова – за его проповедь Христа. Однажды в праздник Пасхи, когда в Иерусалиме собралось множество народа, старейшины повелели Иакову подняться на кровлю храма и говорить против Христа. Святой Иаков поднялся и стал говорить народу о Христе как Сыне Божием и истинном Мессии, о Его воскресении и Его вечной славе на небесах. Разгневанные священники и вожди столкнули его с крыши. Святой Иаков упал наземь и сильно расшибся, но был еще жив. Тогда подбежал к нему какой-то человек и ударил ему по голове так сильно, что размозжил череп. Так скончался мученической смертью сей преславный Христов Апостол и взошел в Царство Господа своего. Было святому Иакову 63 года, когда пострадал он за своего Владыку Христа. Иаков, брат Господень, праведник изрядный, Христово учение объяснил наглядно: В мучениях лютых твердым быть стремился, За свирепых кровников Господу молился. Пастырем он добрым был для Церкви юной, Словно лира Божия, утончая струны. Любить Иисуса верных он учил, Укрепить пасомых Господа молил. «Без дел нет и веры, – так он проповедал, – Творить дела правды Господь заповедал. |
| 2011. P. 167-203; Angotti C. Le commentaire des «Sentences» de Nicolas de Lyre: Mises au point//Ibid. P. 219-241; Bain E. Nicolas de Lyre universitaire?: Le commentaire des paraboles évangéliques (c. 1308)//Ibid. P. 125-152; Bobichon Ph. Nicolas de Lyre dans la littérature hébraïque et juive (XIVe-XVIIe siècles)//Ibid. P. 281-313; Dahan G. Nicolas de Lyre: Herméneutique et méthodes d " exégèse//Ibid. 2011. P. 99-124; Delmas S. Nicolas de Lyre franciscain//Ibid. P. 17-28; eadem. F.R.A.N.C.I.S.C.U.S.: L " hagiographie de saint François vue par Nicolas de Lyre//Normes et hagiographie dans l " Occident latin (VIe-XVIe siècle): Actes du colloque intern. de Lyon, 4-6 oct. 2010. Turnhout, 2014. P. 235-247; Nahon G. Les juifs en Normandie au moyen âge//Nicolas de Lyre, franciscain du XIVe siècle. 2011. P. 29-50; Nicolas de Lyre, franciscain du XIVe siècle, exégète et théologien/Ed. G. Dahan. P., 2011; Noblesse-Rocher A. «Ce bon Nicolas de Lyre…»: Quelques postures de Martin Luther а l " égard du Postillator//Ibid. 2011. P. 335-358; Schwarz R. Die Stiftung der christlichen Religion und Kirche durch Jesus Christus nach der Matthäus-Auslegung des Nikolaus von Lyra//Religiöse Erfahrung und wissenschaftliche Theologie: FS f. U. Köpf zum 70. Geburtstag. Tüb., 2011. S. 471-492; Soussen-Max C. La polémique anti-juive de Nicolas de Lyre//Nicolas de Lyre, franciscain du XIVe siècle. 2011. P. 51-73; Trottmann Chr. À propos du traité «De visione divinae essentiae ab animabus sanctis a corpore separatis»//Ibid. P. 243-266; Bromberg S. E. The Context and Reception History of the Illuminations in Nicholas of Lyra " s «Postilla litteralis super totam Bibliam»: 15th-Century Case Studies: Diss./Univ. of Pittsburgh. 2012; Field S. L. The Beguine, the Angel, and the Inquisitor: The Trials of Marguerite Porete and Guiard of Cressonessart. Notre Dame (Ind.), 2012; Levy I. Chr. Nicholas of Lyra (and Paul of Burgos) on the Pauline Epistles//A Companion to St. Paul in the Middle Ages/Ed. S. R. Cartwright. |
| В 1953 г. Пельштер опубликовал под именем Н. де Л. с историческим введением вопрос 18 из Quodlibet II (здесь и далее нумерация по перечню Дуба: Duba. 2007. P. 586-590), посвященный теме «бедного пользования»: «Подпадает ли бедное пользование под обет евангельской бедности?» ( Pelster. 1953). Автор вопроса ссылается на суждения Иоанна Пекама и Бонавентуры; не поддерживая прямо вызывавшие споры мнения Петра Иоанна Оливи ( 1298) о необходимости для францисканских монахов «бедного пользования», автор в аргументации и ответе предлагает решение, близкое ко взглядам партии францисканцев-спиритуалов. Впосл. под именем Н. де Л. были опубликованы еще неск. вопросов группы: 1) Quodlibet II, вопрос 6: «Является ли сущее родом?» - содержит полемику с мнениями Иоанна Дунса Скота и его единомышленников (текст и анализ см.: Brown. 1991); 2) Quodlibet II, вопрос 13: «Появились ли в душе блаженного Франциска духовным образом стигматы Христа?» (текст и анализ см.: Longpr é . 1932); 3) Quodlibet II, вопрос 15: «Можем ли мы узнать, родился уже антихрист или еще не родился?» (опубл. только отрывок: Perarnau i Espelt. 1988/1989. P. 221-222; анализ содержания см.: Gerwing M. Vom Ende der Zeit: Der Traktat des Arnald von Villanova über die Ankunft des Antichrist. Münster, 1996. S. 491-499). Все прочие вопросы остаются неизданными и неизученными; имеется лишь краткий избирательный обзор некоторых высказанных в них идей, подготовленный Пельштером (см.: Pelster. 1951. P. 967-973). Соглашаясь с Пельштером в том, что все вопросы группы, вероятнее всего, принадлежат одному автору и были созданы неким францисканским теологом в нач. XIV в., др. исследователи вместе с тем отмечали, что приведенные Пельштером параллели имеют слишком общий характер и недостаточны для уверенного отождествления автора вопросов с Н. де Л. (см.: Bulletin de théologie ancienne et médiévale. Louvain, 1954. Vol. 7. P. 150-151. N 724; 1958. Vol. 8. P. 285. N 848; Wood. 1971. P. 32-47; Eadem. 1975. P. 324-328; Krey. 1990. P. 36-47). |
| Филиппа V, к-рая с большим уважением относилась к ордену францисканцев. Возможно, именно по приглашению королевы Н. де Л. присутствовал в 1319 г. на церемонии принятия в аббатство кларисс ее дочери Бланш. В том же году королева получила от папы Римского дозволение избрать 2 францисканцев в качестве распорядителей части ее наследства после ее кончины. В сделанном в 1325 г. прибавлении к завещанию Н. де Л. упоминается как один из распорядителей; ему также назначается единовременная выплата в размере 20 лир. В документе Н. де Л. назван «провинциальным министром меньших братьев в Бургундии» (см.: Labrosse. 1906. P. 389). Нельзя исключать, что на должность провинциала францисканцев в Бургундии он был назначен еще в нач. 20-х гг. XIV в., возможно, при посредничестве королевы. После кончины кор. Жанны 21 янв. 1330 г. Н. де Л., исполняя ее завещание, вместе с Пьером Бертраном (1280-1349), еп. Отёнским (впосл. кардинал), организовал в Париже на средства королевы коллегию, впосл. известную как «Бургундский коллеж» (Collège de Bourgogne), и написал ее устав, который по распоряжению папы Римского Иоанна XXII в 1335 г. был утвержден епископом Парижа (см.: Ibid. P. 390-391; Idem. 1907. P. 602-603). Согласно уставу, в коллегию для изучения философии (логики и физики) принимались 20 секулярных клириков, предпочтительно уроженцев Бургундии. На средства королевы предполагалось устройство общежития для учащихся с капеллой в честь Девы Марии; назначались руководящий коллегией магистр и капеллан. Право отбора студентов предоставлялось канцлеру Парижского ун-та и гвардиану мон-ря францисканцев в Париже (текст устава см.: Felebien M., Lobineau G.-A. Histoire de la ville de Paris. P., 1725. T. 5. P. 637-642). Церковно-административные обязанности, к-рые Н. де Л. исполнял в 20-30-х гг. XIV в., не препятствовали его преподавательской и лит. деятельности. О видном месте, к-рое Н. де Л. занимал на фак-те теологии Парижского ун-та, свидетельствует его присутствие среди 29 теологов, подписавших заключение, направленное в ответ на запрос франц. |
| Писания, содержатся в прологе к «Моральной постилле». Ссылаясь на рассуждение Иоанна Кассиана Римлянина (см.: Ioan. Cassian. Collat. 8. 4), Н. де Л. указывает, что не все места Библии могут быть объяснены одновременно буквально и морально (т. е. духовно-мистически); существуют отрывки, к-рые требуют только буквального понимания или же, напротив, не имеют буквального смысла и могут быть поняты только духовно. Примеры мест, допускающих только буквальное толкование, Н. де Л. заимствует у Иоанна Кассиана: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всеми силами твоими» (Втор 6. 4-5). Однако при указании мест, не допускающих буквального толкования, Н. де Л. заменяет примеры Иоанна Кассиана (Лк 12. 35; Мф 10. 38) на собственные: из ВЗ Н. де Л. приводит рассказ о том, как деревья выбирали себе царя (Суд 9. 8-15), а из НЗ - слова Иисуса Христа: «Если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя» (Мф 5. 30). Н. де Л. приводит мнение некоторых «учителей» (в действительности это мнение взято им у Фомы Аквинского; см.: Thom. Aquin. Sum. th. I 1. 10. ad 3), согласно которому такие места имеют «притчевый» (parabolicus) смысл и этот смысл является особым видом буквального смысла. Соглашаясь с этим мнением, Н. де Л. оговаривает, что притчевый смысл является основным там, где невозможно обнаружить буквальный смысл, и в таком случае притчевый смысл оказывается первичным и буквальным, хотя в действительности буквальное значение рассматриваемых выражений иное (см.: PL. 113. Col. 34). В отличие от буквального смысла, к-рый всегда один, духовных смыслов у библейского отрывка может быть много; помимо 3 основных видов возможны и дополнительные смыслы внутри этих видов. Т. о., именно с духовным смыслом оказываются связаны неисчерпаемое смысловое богатство библейского текста и допустимость различной интерпретации одного и того же отрывка разными экзегетами. Введение притчевого смысла позволяло Н. де Л. |
| ч., но и с глаголами и прилагательными во мн. ч. (цитируется евр. текст Нав 24. 19; Ис 54. 5; Иер 23. 36). Рассматривая нек-рые приводимые иудейскими полемистами примеры употребления др. имен во мн. ч. с глаголами в ед. ч. (цитируются 1 Цар 28. 13; Иез 46. 6), Н. де Л. находит их неубедительными, т. к. и в этих случаях имена всегда тем или иным образом подразумевают некую множественность. Не соглашается Н. де Л. и с иудейским богословским объяснением, согласно к-рому множественность указывает не на Лица Св. Троицы, а на свойства, «в которых» Бог творил мир: мудрость, благость, могущество. Он отмечает, что если бы мн. ч. имени обозначало множество свойств, с которыми нечто творится, то такие имена употреблялись бы не только по отношению к Богу, но и по отношению к обычным мастерам. Богословским аргументам иудеев Н. де Л. противопоставляет собственное умозаключение: поскольку Моисей как автор Торы стремился отвратить израильский народ от многобожия, а имя Бога во мн. ч. скорее склоняет к многобожию, употребление Моисеем мн. ч. имеет смысл только в том случае, если Моисей хотел с помощью этого тайно выразить открытое ему Богом учение о Св. Троице. Т. о., в рассуждениях Н. де Л. текстологические и герменевтические аргументы искусно соединяются с богословской экзегезой, к-рая приобретает достаточно прочное филологическое основание. При рассмотрении мессианских пророчеств ВЗ Н. де Л. считал необходимым доказательство 2 тезисов: 1) предсказанный пророками Мессия должен быть не только неким праведным человеком или царем, но и Богом; 2) исторический Иисус Христос, признаваемый христианами Богом и Человеком, и есть возвещенный в ВЗ Мессия. Для подтверждения 1-го тезиса Н. де Л. приводит и разбирает слова из Книги пророка Иеремии: «Вот, наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную... и вот имя Его, которым будут называть Его: Господь - оправдание наше!» (Иер 23. 5-6). Н. де Л. отмечает, что в евр. тексте в последних словах присутствует «имя тетраграмматон», т. |
| Неизвестна и точная дата его отъезда из Вернёя в Париж. Условная датировка 1301 г. дается на основании нормативной в то время продолжительности обучения в Париже от поступления на фак-т искусств (см. Artes liberales ) до завершения занятий на теологическом фак-те и получения степени бакалавра теологии. Однако, поскольку в списке насельников парижского монастыря францисканцев, датируемом 1303 г., имя Н. де Л. отсутствует, некоторые исследователи предположили, что он прибыл в Париж только после 1303 г. и прошел курс теологического обучения быстрее, чем это требовалось уставом ун-та (см.: Angotti. 2011. P. 221-223). Годы обучения Н. де Л. в Париже совпадают с непродолжительным периодом преподавания на теологическом фак-те Парижского ун-та выдающегося представителя поздней схоластики Иоанна Дунса Скота ( 1308), который читал лекции в 1302-1303 и 1304-1307 гг. Однако Н. де Л., судя по всему, принадлежал не к числу последователей Иоанна Дунса Скота, но, напротив, к лагерю его противников, которые сохраняли верность традиц. францисканской теологии 2-й пол. XIII в., развивавшейся под сильным влиянием августинизма. Степень бакалавра теологии Н. де Л. получил не позднее окт. 1307 г. (см.: Delmas. 2011. P. 19). Вероятно, в 1308 или 1309 г. Н. де Л. стал д-ром теологии и начал преподавать на теологическом фак-те Парижского ун-та (см.: Glorieux. 1933. P. 215). Об этом свидетельствует упоминание его с соответствующим титулом в документе, датируемом 1309 г., а также присутствие даты 1309 г. в соч. «Доказательство пришествия Христа», которое по происхождению и форме является т. н. вопросом на разные темы (quodlibet). В виде таких вопросов доктор (магистр) теологии представлял свою позицию на занятиях со студентами в качестве «преподающего учителя» (magister regens). Н. де Л. продолжал читать лекции в Парижском ун-те до конца жизни, однако его мало интересовала спекулятивная схоластическая теология; к нач. 20-х гг. XIV в. его интересы полностью сместились в область библейской экзегезы. |
| обязанностей в ордене францисканцев. В документах королевского аббатства Лоншан, относившегося к ордену кларисс , упоминается, что в 1319 г. он присутствовал на церемонии принятия в аббатство принцессы Бланш Французской (1313-1358), дочери франц. кор. Филиппа V Длинного (см.: Obituaires de la province de Sens. P., 1902. T. 1. Pt. 2. P. 669-670; Лабросс и С. Дельма ошибочно утверждают, что речь идет о др. Бланш, дочери франц. кор. Филиппа IV Красивого, к-рая в действительности умерла в младенчестве ок. 1294 г.; см.: Labrosse. 1907. P. 596; Delmas. 2011. P. 20). Н. де Л. назван здесь «служителем меньших братьев во Франции» (menistre des freres mineurs en France); это означает, что он был провинциалом одной из 3 провинций, на к-рые в этот период разделялся орден францисканцев во франц. землях: собственно Франции (в нее входили кустодии Париж, Шампань, Артуа, Вермандуа, Лотарингия, Фландрия, Нормандия, Льеж, Реймс), Бургундии (в нее входили кустодии Лион, Дижон, Безансон, Лозанна, Вьен, Овернь) или Турени. Наиболее вероятным исследователи признают 1-й вариант, однако, поскольку известно, что впоследствии Н. де Л. был провинциалом Бургундии, нельзя полностью исключать и того, что автор, употребляя выражение «во Франции», имел в виду - в Бургундии (см.: Labrosse. 1907. P. 596-597). Н. де Л. и впосл. поддерживал связь с насельницами аббатства кларисс, возможно, исполняя обязанности их духовника (см.: Idem. 1906. P. 392). Многие исследователи, основываясь на выводах Лабросса, утверждали, что в 1322 г. Н. де Л. принял участие в генеральном капитуле ордена францисканцев, прошедшем под председательством генерального магистра ордена Михаила Чезенского (ок. 1270-1342) в Перудже (см.: Idem. 1907. P. 597-600; ср.: Langlois. 1927. P. 358; Schmitt. 1982. Col. 291; Krey. Introduction. 2000. P. 3). В ходе этого капитула францисканцами были приняты и подписаны 2 документа, в к-рых они настаивали на фундаментальном значении для ордена принципа евангельской бедности и вопреки желанию папы Римского Иоанна XXII (1316-1334) отказывались признать еретическим мнение о том, что Иисус Христос и апостолы не имели совершенно никакой общей или частной собственности. |
|
|
