| Преисподняя представляется заключенной вратами. В молитве Езекии царя иудейского, произнесенной по выздоровлении от болезни, между прочим, говорится: «в преполовение дней моих я должен (был) идти во врата преисподней» (Исаии XXXVIII, 10). Эти врата называются также иногда вратами смерти ( Ncaл. CVI, 18 ) и, как весь вообще образ темной преисподней, знаменуют глубокую непроницаемую тайну, великую неизвестность посмертной судьбы человека. «Отворялись ли для тебя врата смерти, спрашивает Иов, и видел ли ты врата тени смертной» ( Uob. XXXVIII, 17 ). В преисподнюю отходят все умершие; – это есть путь всей земли (Давид в своем предсмертном завещании Соломону, между прочим, говорит: «Вот я отхожу в путь всей земли» 3 Царств, II, 2. Ср. Ncaл. LXXXVIII, 49 ); – «дом собрания всех живущих» ( Иов. ХХХ, 23 ; – Ср. Притч. Сол. XXI, 16: «Человек, сбившийся с пути разума водворится в собрании мертвецов»); – «вечный дом» ( Ekkл. XII, 5 : «отходит человек в вечный дом свой»). Кто войдет в него, тот уже не возвращается ( Иов. Х, 21 : «отойду и уже не возвращуся». Ср. Uob. VII, 9 : «низшедший в преисподнюю не выйдет»). Преисподняя крепко держит в своих железных объятиях свои жертвы. В книге Песнь Песней с ревностью преисподней к обладанию своим достоянием и удержанию его сравнивается сила и энергия пламенной любви (VIII, 6): «крепка как смерть любовь, люта как преисподняя ревность ее»). Возвращение на землю из преисподней душ, отшедших в нее, представляется невозможным по естественному порядку вещей. Даже по народным верованиям евреев допускалась возможность этого возвращения только под единственным условием нарушения естественного порядка вещей, посредством волшебства, которое, однако же, безусловно запрещается в Ветхом Завете и представляется нарушением покоя умерших, как это видно из рассказа, находящегося в 1 кн. Царств (XXVIII, 7–25), о вызове Аэндорской волшебницей, по просьбе Саула, тени Самуила (ст. 15, 16: «и сказал Самуил Саулу: для чего ты тревожишь меня, чтобы я вышел, для чего ты спрашиваешь меня, когда Господь отступил от тебя?» Ср. |
| Преисподняя чаще всего представляется в ветхозаветных писаниях под видом «страны мрака и тени смертной», помещающейся в глубине земли [ Ncaл. LXII, 10 : «Ищущие души моей сойдут в преисподнюю земли». Ср. Ncaл. CXLII, 3 : «Враг втоптал в землю жизнь мою, принудил меня жить во тьме, как давно умерших». Ср. Плач Иерем. III, 6: «Посадил меня в темное место, как давно умерших». Ср. Иов. Х, 20–22 : «Отойду в страну тьмы и сени смертной, где нет устройства, где темно, как сама тьма»]. Обыкновенно преисподняя изображается как противоположность небу; глубина ее равняется высоте неба; она лежит ниже дна вод океана, которые покрывают ее [ Uob. XXVI, 5 : «Рефаимы трепещут под водами»]. Особенно замечательно изображение противоположности между небом и преисподней у пророка Исаии в победной песни о падении царя вавилонского (Исаии XIV, 12–15: «как упал ты с неба, денница, сын зари... Ты говорил в сердце своем: взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему. Но ты низвержен в ад – в глубины преисподней». На эту противоположность указывает также один из друзей Иова (Софар), когда, желая изобразить неисследимость и непостижимость Бога Вседержителя для человека, восклицает: «Он превыше небес, – что можешь сделать? Глубже преисподней, – что можешь узнать?» ( Uob. XI, 8 ). Иногда преисподняя изображается в Ветхом Завете под видом ненасытимой бездны, вечно жаждущей новых жертв, и сопоставляется в связь с Аввадоном (Притч. Сол. XXVII, 20: «Преисподняя и Аввадон ненасытимы; так ненасытимы и глаза человеческие». Ср. Притч. ХХХ, 15, 16 : «У ненасытимости две дочери: давай, давай! Вот три ненасытимых и четыре, которые не скажут довольно: а) преисподняя и б) утроба бесплодная, в) земля, которая не насыщается водой, и г) огонь, который не говорит довольно»). Пророк Исаия говорит о неизмеримой пасти преисподней, поглощающей славу, богатство, шум, веселие людей (Исаии V, 14: «Преисподняя расширилась, и без меры раскрыла пасть свою: и сойдет туда слава, богатство» и проч.). |
| Приветствия от Асийских Церквей, и в частности от Акиллы и Прискиллы, подтверждают, что 1Кор. Писалось в Ефесе (16:19). с. 16:21–24 «Мое, Павлово, приветствие собственноручно» (16:21: та же приписка в 2Фес. 3:17 и Кол. 4:18). Апостол Павел доверял записывать свои послания помощникам. 1Кор., вероятно, было записано Сосфеном, имя которого фигурирует рядом с именем Павла в начале послания. Арамейское выражение «маран-афа» (16:22) означает «Господи, гряди». Второе Послание к Коринфянам Введение а. Вопрос подлинности Подлинность 2Кор. Не представляет собой проблему: авторство апостола Павла единодушно признается древней традицией и не оспаривается большинством современных критиков текста. б. Разделы Послания В 2Кор. Очень четко выделяются три части. В первой части (1:1–7:16) апостол пишет об одном оскорблении, которое, вероятно, было нанесено ему или кому-то из его представителей в Коринфе; он напоминает, что находясь в печали, написал по этому поводу письмо: «От великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами… (2:4). Вспоминая об этом, апостол, тем не менее, исполнен прощения: «вам лучше уже простить его (обидчика) и утешить, дабы он не был поглощен чрезмерною печалью (2:7; см. 2:10); прощение связано с обнадеживающими известиями, которые принес ему Тит (7:5–7). Во второй части Послания апостол Павел резко меняет тон (10–1:13:13). Если в первой части он говорил о прощении, то теперь угрожает приехать в третий раз (12:14; 13:1): «Прошу, чтобы мне по пришествии моем не прибегать к той твердой смелости, которую думаю употребить против некоторых, помышляющих о нас, что мы поступаем по плоти (10:2); и дальше: «Я опасаюсь, чтобы мне, по пришествии моем, не найти вас такими, какими не желаю, так же, чтобы и вам не найти меня таким, каким не желаете» (12:20). с. Оспариваемое единство Послания Разумеется, нашлись многочисленные исследователи, которые усмотрели в трех частях 2Кор. Три разных письма, объединенных позже в одно послание. В частности, некий протестантский экзегет Адольф Хаусрат выдвинул ок. 1870 г. гипотезу, которая нашла своих сторонников. По его мнению, вторая часть 2Кор. На самом деле, якобы, является тем самым суровым письмом, которое было написано «со многими слезами» (2:4) и так огорчило коринфян (7:8) о нем апостол упоминает в первой части послания. |
| Против этого божественного достоинства Его личности ничего не говорит и вся горестная и позорная Его участь. Правда, несмотря на то, «что сделал Он в стране Иудейской и в Иерусалиме», «Его убили, повесив на древе»; но «Сего Бог воскресил в третий день». Его жизнь, конечно, может показаться несколько необычной и не совсем вероятной, однако же слова Его учеников неоспоримы и не подлежат сомнению. Это «свидетели, предызбранные от Бога» ( μρτυρες ο προκεχειροτονημνοι π το Θεο), которым Спаситель являлся и «которые с Ним ели и пили, по воскресении Его». Мало того: Он Сам «повелел им проповедовать людям и убеждать всех 679 , что Он есть определенный от Бога Судия живых и мертвых». Поэтому и «всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его», поскольку Он «Господь всех» и «во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде приятен Ему» ( Деян. 10, 34–43 ). Всматриваясь в ход этих мыслей, мы легко находим центральный пункт тяжести в том положении, что Христос – величайшее и единственно божественное лицо всей мировой истории, владыка не только природы, но и духов. Ему нужно подчиняться, но Его сила не во внешней мощи, а в умиротворении и спасении по вере, которая и предлагается всем через достоверных зрителей Его жизни и дела. Нельзя не видеть, что в такой постановке благовестие евангельское приобретало характер универсальной общеобязательности и всемирной необходимости – и по своему божественному источнику во Христе и по его цели всеми желаемого и искомого нравственного совершенства, предначертанного в самой организации человеческой натуры. Но еще более подходило оно в этом виде к потребностям римского общества. Не будем вдаваться в подробности и ограничимся пока беглыми замечаниями насчет первичной римской церкви. Она образовалась и сформировалась здесь неведомыми, таинственными путями, и корень ее скрывается в туманной неизвестности. Во всяком случае верно то, что главнейшим элементом в ней были язычники, а не иудеи. Ясные намеки на это имеются уже в Павловом послании, где апостол надеется получить у читателей некий плод, якоже и в прочих языцех ( Рим. 1, 13 ) 680 , поставляя благодать и апостольство в покорении вере всех народов ( Рим. 1, 5 ). |
| Пушкин принадлежит не одним ближним и друзьям, но и отечеству и истории. Надобно, чтобы память о нем сохранилась в чистоте и целости истины. Из сказанного здесь можно видеть, в каких чувствах и в каком расположении ума и сердца своего кончил жизнь Пушкин. Дай Бог и нам каждому подобную кончину. О том, что было причиною этой кровавой и страшной развязки, говорить много нечего. Многое осталось в этом деле темным и таинственным для нас самих. Все признают эту бедственную историю какою-то фатальностью, которую невозможно объяснить и невозможно было предупредить». Да, это был роковой приговор судьбы, лучше сказать, приговор Провидения, спасительная мера Божия человеколюбия. Бог послал почившему бедственную кончину, чтобы он, подвергшись суду по человеку плотию, жил по Богу и в Бозе великим своим духом (1 Пет. 4, 6). Евангельскому разбойнику нужно было умереть на кресте, чтобы изречь свое исповедание: Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое (Лк. 23, 42), и услышать обетование: Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю (Лк. 23, 43). Видно, благочестивейший Государь Николай Павлович, пред которым была раскрыта душа поэта, имел основание преподать ему напутственный во гроб совет исполнить христианский долг. И это основание заключалось, без сомнения, в половинчатой вере почившего, в вере, перемешанной с неверием, заглушенной многими заблуждениями ума и сердца. Умирая в тяжких муках на своем кресте, раб Божий Александр, мы верим, только в эту минуту воззвал к милосердию Отца Небесного решительным гласом блудного сына: Отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих (Лк. 15, 18–19). А говорили мы все это, чтобы выяснить себе и другим, что величайший наш поэт был действительно любимый сын Отца Небесного, был в жизни сын заблуждающийся, а в тяжкой смерти сын кающийся; что он родился христианином, жил полухристианином и полуязычником, а умер христианином, примиренным со Христом и Церковью. Говорить ли теперь о том, почему, за что это мы молимся о рабе Божием Александре? В ответ скажем одно, что он принадлежит к числу величайших людей Российской истории. |
| с. Эсхатология в Кол. и Еф. В более ранних Посланиях апостола Павла эсхатологическое исполнение рассматривается как событие будущего, при этом не уточняется, близкое это будущее или далекое (1Фес. 4:13–5:11; 2Фес. 2:1–12; 1Кор. 15:20–28 и др.). Воскресение Христово трактуется в них как несомненный залог нашего собственного воскресения в конце времен (1Фес. 4:14–18; 1Кор.15:12–28). В Послании к Римлянам апостол Павел писал, что очищение и оправдание были нам дарованы благодаря Христу, однако окончательное спасение – дело будущего: «… ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева. Ибо, если будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем белее, примирившись, спасемся жизнью Его» (Рим. 5:9–10). В Кол, и Еф. эта тем трактуется иначе: в Еф., в частности, содержится следующий удивительный текст: «(Бог) нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, – благодатью вы спасены, и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф. 2:5–6). Спасение не дело будущего, но уже сейчас существует в Церкви. У выдающихся современных экзегетов, таких как Дод, Бултман, а вслед за ними и у других, в данной связи (то есть для трактовки этих Павловых текстов, а также Евангелия от Иоанна) был принят термин «наступившая» эсхатология. Вместе с тем, очевидно, что в других новозаветных текстах засвидетельствованы эсхатологические чаяния, обращенные к будущим временам (мы имеем в виду эсхатологические отрывки синоптических Евангелий (Мк.13:1–37; Мф. 24–25; Лк. 21:5–38 ; первые Послание ап. Павла; 1Петр. и др.). Протестантский экзегет Иеремиас предложил выражение «sich realisierende Eschatologie» («эсхатология, находящаяся в процессе осуществления»). Православный богослов Флоровский говорил о «наступившей» эсхатологии, имея в виду, что «уже исполнившееся во Христе» является залогом будущего исполнения. д. Вопрос подлинности и место написания Кол., Флм. и Еф. Существующие точки зрения на проблему подлинности этих Посланий во многом зависят от того значения, которое придают новизне затронутых в них тем. |
| Сей чиновник, снедаемый скорбью, тяжело заболел и слег в постель. Услышав, что отец Назарий прибыл в столицу, супруга чиновника поспешила найти его, поведала ему горе, выпавшее на их долю, и попросила помолиться Господу о ее муже. «Есть ли у вас медная и серебряная мелочь?» – спросил ее отец Назарий. Женщина принесла и дала ему [деньги]. И отец Назарий удалился. В тот же вечер он снова вернулся, чтобы обрадовать женщину следующим известием: «Слава Богу, все близкие к Царю обещали за вас молиться!» Женщина, разумеется, думала о царе Александре Павловиче и его дворянах, тогда как духовник имел в виду нищих по улицам, которым раздал он всю ту мелочь и послал их помолиться Богу о муже этой женщины. И действительно, пришло [доброе] известие: царь приказал вновь рассмотреть дело опального чиновника. А именно этого и хотел сей чиновник. Когда женщина стала благодарить отца Назария, он ответил: «Благодарите Господа, но не забывайте и Его вельмож: нищих и убогих; они много могут у Господа Бога». Созерцание Да созерцаю удивительную силу пророчества (1 Цар. гл. 10), а именно: 1) как Самуил предрек Саулу всё, что произойдет с ним в один из грядущих дней; 2) как сошел на Саула Дух Божий, – и он тоже пророчествовал. Проповедь о главном пророчестве пророка Исаии Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил. Ис. 7:14 Сие славное пророчество о рождении Господа от Девы Боговидец Исаия изрек в минуту величайшего отчаяния, в котором находился Иерусалим. Бесчисленные полчища сирийские и Ефремовы окружили город у самых его стен. Царь Ахаз, оставшись без воинов и оружия, а также [все] жители Иерусалима, были смертельно напуганы. И всколебалось сердце Ахаза и сердце народа его, как колеблются от ветра дерева в лесу . В эти часы безутешной скорби царя вышел пред него пророк Исаия и, по повелению Божию, объявил: Не страшись и да не унывает сердце твое . После сего Исаия предрек, что враги не возьмут Иерусалим. Но видя, что царь ему не поверил, повелел царю просить знамения, чуда – либо с неба, либо от земли. |
| Счисление лет седьминами годов было в обыкновении у иудеев и каждые семь лет составляли так называемый “субботний год”; семьдесят седьмин, таким образом, равнялись четыремстам девятидесяти годам. Вышеприведенными словами пророк определяет точно время пришествия Мессии и употребляет самое имя Христа Владыки. Далее в пророчестве говорится: “И по истечении шестидесяти двух седьмин предан будет смерти Христос и не будет суд; город и святилище разрушены будут народом вождя, который прийдет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения. И утвердит завет для многих одна седьмина, а в половине седьмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя” (ст. 26, 27). Этими словами ясно указано, что последствием убиения Мессии будет разрушение храма и святилища, прекращение жертвы и приношения и начало долго продолжающегося разрушения, которое с тех пор останется навсегда. Принимая теперь в соображение время, когда действительно явился Иисус Христос, мы прежде всего находим, что это было такое время, когда угасла фамилия Маккавеев и во главе Иудейского царства явился иноплеменник, хотя иудеи в их собственной земле были управляемы еще их собственными законами и совет (синедрион) их народа обладал еще властью. Ни один камень храма тогда не был еще тронут, город Иерусалим не был разрушен; он был, напротив, цветущей столицей Иудеи, которая имела тогда около 4 миллионов жителей. Сюда из года в год из всей страны продолжали стекаться многочисленные толпы народа с жертвами и приношениями. Но в короткое время все изменилось. Около того самого времени, когда Христос на 12-м году своего возраста в первый раз публично явился во храм, иудейский царь Архелай был свержен с престола и изгнан, а царство иудейское вошло в состав сирийской провинции 608 ; князь от иуды оскудел; корона с его головы упала, и вскоре после смерти Христа от храма иерусалимского не осталось камня на камне; государство евреев пришло в совершенное разорение и распалось на части, и с тех пор иудеи рассеяны по всему лицу земли, составляя племя, а не народ. |
| Так, например, пророк Иезекииль, предсказывая поражение египтян от вавилонского царя, говорит, что они положены будут среди необрезанных в самой глубине преисподней (Иезекиил. XXXII, 18–32). Уже из этого видно, что ветхозаветной религии не чужда была идея возмездия в будущей жизни. По самому существу ветхозаветной религии, не могло быть полного раскрытия учения о посмертной судьбе праведников и грешников. Так как все люди, и праведники и грешники, до времени искупления находились под игом первородного греха и над всеми тяготел гнев небесного правосудия, то при этом не могло быть речи о полном блаженстве праведных в будущей жизни. За всем тем посмертная судьба праведных и нечестивых в Ветхом Завете представляется далеко не тождественной. Уже в Пятокнижии Моисея высказывается заботливость законодателя, чтобы нечестивые не умерли во грехах своих; откуда ясно видно, что участь нераскаянных грешников в преисподней, с точки зрения ветхозаветной религии, представлялась гораздо более тяжкой и печальной, чем участь людей умерших с доброй совестью. Пророк Исаия, говоря о посмертной участи людей, отступивших от Бога, замечает: «червь их не умрет и огонь их не угаснет» (Исаии LXVI, 24), давая тем понять, что страдания таких людей отнюдь не кончатся после их смерти (Ср. Ncaл. XLVIII, 17–20 : «Не бойся, когда богатеет человек. Ибо, умирая, не возьмет ничего, не пойдет за ним слава его... Но он пойдет к роду отцов своих, которые никогда не увидят света». Иная участь ожидает праведника в загробном мире; по изображению 72 Пс. (ст. 23–28). Бог, к которому праведник был привязан всею душею во время своей земной жизни, не может оставить его и по смерти; праведник не может быть исторгнут из общения с Богом; это общение должно продолжаться вечно («Я всегда с Тобою, Ты держишь меня за правую руку. Ты руководишь меня советом Твоим и потом примешь меня в славу. Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле. Изнемогает плоть моя и сердце мое: Бог твердыня сердца моего, и часть моя вовек. |
| Таково в общих чертах библейское учение о творении... Оно раскрывается главным образом в ветхозаветной религии, раскрывается полнее и законченнее, чем учение о Боге. Св. Писание Ветхого Завета начинается описанием не существа Божия, но дел Его творения, и в дальнейшем своем раскрытии оно преимущественно сосредотачивается на изображении творческой и промыслительной деятельности Бога, имея в виду возвысить религиозное сознание древнего человека до истинного понятия о Боге – главным образом через изображение дел Его творения. Полное откровение относительно существа Божия и внутренней божественной жизни не входило в задачу ветхозаветного откровения, потому что древнее человечество не было еще подготовлено к воспринятию такого откровения. Оно сообщено через высшее – новозаветное откровение. Но все, что относится до учения о творении, не только в существенных и основных чертах, но и в большинстве подробностей, сообщено через ветхозаветное откровение. В этом пункте оно мало восполняется и через христианское откровение, кроме того, что в последнем яснее говорится об участии в деле творения всех лиц св. Троицы. Хотя и в Ветхом Завете упоминается о соучастии духа Божия и Слова Божия в деле творения («Дух Божий ношашеся вверху воды»; «Словом Господним небеса утвердишася»), но упоминается об этом, как выражаются древние отцы церкви, прикровенно, чтобы не подать повода еврейскому народу думать, что есть много богов. Поэтому в Ветхом Завете не говорится, например, прямо и определительно, что именно то Слово принимало участие в творении мира, которое должно было воплотиться для искупления человеческого рода. Между тем как в Новом Завете уже прямо и неприкровенно говорится о воплотившемся Слове: «вся Тем быша и без Него ничтоже бысть, еже бысть» ( Uh. I, 13 ); «Им создано все, что на небесах и что на земли, видимое и невидимое, престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, все Им и для Него создано» ( Koл. I, 16. 17 ). Во всем же остальном новозаветное учение касательно творения большей частью лишь воспроизводит ветхозаветное откровение. |
|
|
