| 7:7–13. Роль Закона Употребляя в этом параграфе местоимение 1л. ед.ч. «Я», апостол на самом деле говорит о дозаконном человечестве (см. примечание sub loco в BJ и ТОВ.). Он утверждает, что «не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: “не пожелай " » (7:7), «потому что грех , взяв повод от заповеди, обольстил меня…» (7:11). 7:13–25. Внутренняя борьба Здесь апостол Павел говорит о человеке, который разрывается между добром и злом. Но о ком идет речь: о христианине или же о еще не оправданном человеке? Мнения комментаторов расходятся. Третья часть. 8:1–39 Святой Дух в Церкви сынов Божиих Насколько затруднительна предыдущая глава, предназначенная иудеохристианской аудитории, настолько прозрачно богословие апостола Павла в 8 главе, которую можно считать одной из вершин Павловой мысли. а. 8:1–4. Дар Духа Апостол говорит о «законе духа жизни», который освобождает от греха и смерти (8:2). Здесь уже речь идет не о Торе, не о писаном ветхозаветном Законе, а о Законе, который Бог устами пророка Иеремии обещал написать на сердцах обновленного народа ( Иер. 31:31–34 ). То, что было невозможно для ветхого Закона. Бог сотворил, «послав Сына», Который «в подобии плоти греховной… осудил грех во плоти» (8:3), так что отныне мы «живем по духу» (8:4). Здесь, как и на протяжении всей 8 главы, апостол Павел излагает свою мысль в понятиях тринитарного богословия. б. 8:5–12. Жизнь в Духе Продолжая свою мысль, апостол противопоставляет жизнь по плоти жизни по Духу Святому. Плоть, которая вообще означает телесное вещество, в словоупотреблении апостола характеризует состояние человека, подверженного греху; плоти апостол Павел противопоставляет дух (с маленькой буквы), характеризующий состояние нового человека, просвещенного духом Святым (с большой буквы): «Вы не плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас (8:9), ибо «дух жив для праведности» (8:10). Завершает это рассуждение апостол в тринитарной перспективе: «Если же Дух Того, Кто воскресил Иисуса из мертвых, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» (8:11). |
| А с диаволом нам должно бороться: «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских», а следовательно, облекитесь и в пост, который советовал держать Спаситель ( Еф.6:11 ). Господь показал, каков должен быть пост: «Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры... А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцем твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» ( Мф.6:16–18 ). Господь предсказал, что Апостолы и все христиане будут поститься: «Придут дни, когда отнимется у них жених (т.е., когда Спаситель вознесется на небо), и тогда будут поститься в те дни» ( Лк.5:33–35 ). Апостолы святые постились: Ап. Павел постился после призвания: «три дня... он не ел и не пил» ( Деян.9:9 ). Ап. Павел постился при отправлении на проповедь ( Деян.13:2–3 ). Постились при рукоположении пресвитеров ( Деян.14:23 ). Ап. Павел говорит о своем посте: «Усмиряю и порабощаю тело мое, дабы проповедуя другим, самому не остаться недостойным» ( 1Кор.9:27 ). «Являем себя... в постах» ( 2Кор.6:5 ). «Был... часто в посте» ( 2Кор.11:27 ). Апостолы советуют поститься: Христане – муж и жена должны, по согласию, на время уклоняться друг от друга для упражнения в посте ( 1Кор.7:5 ). Пост у христиан с древности: «Пост уже прошел» ( Деян.27:9 ). В среду и пятницу христиане постятся, как Господь предсказал в воспоминание того, что Христос отнят был от Апостолов: в среду – предан, а в пятницу – распят: «Придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни» ( Лк.5:35 ). Великий пост установлен в подражание 40-дневному посту Спасителя: пост Спасителя ( Мф.4 ). «Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по стопам Его» ( 1Пет.2:21 ). Поэтому мы и постимся, подобно Спасителю. Петро-Павловский пост в память проповеди свв. Апостолов, как и они постились перед проповедью ( Деян.13:2–3 ). Успенский пост установлен в напоминание о будущем преображении наших тел, подобно Телу Спасителя, и в воспоминание Успения Богоматери ( Мф.17:2 ; Флп.3:20–21 ). |
| Апостол Павел пишет к своим ученикам: «Кто есть любяй мя, только приемляй от мене скорбь» (Ср.: 2Кор. 2, 2). А ты, стало быть, не крепко любишь своего духовного отца, когда огорчилась до того, что упала духом и заболела (преп. Анатолий). Господь Иисус Христос, молящийся в саду Гефсиманском, есть до некоторой степени образ всякому духовнику в отношении духовных чад его, ибо и он берет на себя грехи их. Какое это великое дело, и что только ему приходится переживать! (преп. Никон). ...Святой апостол Павел говорит: «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр.12, 14). И паки: «сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры. Разумею то, что у вас говорят: " я Павлов " ; " я Аполлосов " ; " я Кифин " ; " а я Христов " . Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?» (Ср.: 1Кор. 1. 11—13). Этими словами апостол Павел упрекает как тех, которые отвергают духовное отношение к наставникам и прямо хотят относиться ко Христу, так и тех, которые при духовном отношении делятся на партии, нарушая этим взаимный мир и единодушие, и единомыслие, заповеданное Самим Господом и апостолами, которые, устраняя взаимное роптание, как делящихся, так и не делящихся, и предотвращая происходящий от сего общий душевный вред, увещевают всех к взаимной любви (преп. Амвросий). Своего духовного отца надо с первого же слова слушаться, не заставляя его повторять сказанное несколько раз. Хотелось бы мне, чтобы вы, духовные дети мои, относились ко мне чистосердечно, по совести. Какие у нас были отношения с моим старцем, батюшкой Варсонофием! Скажет он, бывало: «Сделайте так, отец Николай», — и не приходилось ему повторять (преп. Никон). Ведь духовный отец нужен для чего? Чтобы при помощи его незаблудно шествовать и достигать Царства Небесного, а для этого необходимо, главным образом, исполнять на деле наставления, советы и указания духовника, жительство свое проводить благочестиво. Были примеры, что некоторые имели возможность часто бывать у старца, иные даже постоянно сидели возле старца, непрестанно слышали его наставления, даже и жительствовали с ним, и оставались бесплодными. А некоторые имели редкую возможность бывать у старца и удостаивались слышать краткое наставление, но преуспевали... Так вот, не в том сила, чтобы часто бывать у отца духовного, а в том, чтобы его наставления исполнять, что бы не быть бесплодными. И я прошу вас, постарайтесь, чтобы не погибли мои убогие труды... (преп. Никон) |
| Библейское повествование о всемирном потопе, по своему значению, не принадлежит к числу тех частностей, встречающихся в исторических книгах Св. Писания, которые не имеют существенного значения для всего библейского и христианского миросозерцания, как, например, некоторые хронологические показания относительно тех или других частных событий и т. п. Вместе с отрицанием истины и достоверности его сдвигается со своего места основной краеугольный камень всей библейской истории, которая от Ноя и его сыновей производит все существующие теперь племена и отправляется в своих исследованиях послепотопного периода от всемирного потопа, как действительного исторического факта. Кроме того, библейское повествование о всемирном потопе имеет существенно важное значение и с христианско-догматической точки зрения. Повествование это не принадлежит к числу ветхозаветных повествований о каких-нибудь частных исторических фактах, с которыми не связывается непосредственно какое-либо догматическое христианское учение. Напротив, со всемирным потопом неразрывно связывается христианское учение о непрерывном продолжении рода человеческого от Адама через Ноя и о единстве человеческого рода. Особенную же важность библейскому повествованию о всемирном потопе в глазах всякого верующего христианина придает то, что истина этого повествования не только в общих основах, но и во многих его частностях (хотя не всех), засвидетельствована самим Иисусом Христом и принималась за несомненную истину Его апостолами. Со всемирным потопом, как несомненным фактом, Иисус Христос сравнивал свое собственное будущее пришествие для всемирного суда. «Как было во дни Ноя, – читаем слова Спасителя у евангелиста Матфея, – так будет и в пришествие Сына человеческого. Ибо как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех; так будет и пришествие Сына Человеческого» ( Mamф. XXIV, 37 ). В апостольских посланиях также нередко говорится о всемирном потопе, как о действительно бывшем событии. Св. апостол Петр в 1-м послании (III, 20), сравнивая христианское крещение со спасением Ноева семейства от потопа, говорит: как «некогда... во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды; так и нас ныне подобное сему образу крещение... спасает воскресением Иисуса Христа». О потоплении первого мира потопом ап. Петр говорит дважды и во 2-м своем послании (II, 5; III, 6). В послании св. апостола Павла к Евреям также упоминается о потопе. «Верою, говорит апостол, Ной, получив откровение о том, что еще не было видимо, благоговея приготовил ковчег для спасения дома своего; ею осудил он весь мир, и сделался наследником праведности по вере» ( Ebp. XI, 7 ). |
| В силу твердой веры сказанному Господом они, «преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца» ( Деян. 2:46 ). Единственной проблемой для них было, если это можно назвать проблемой, сохранение личной духовной чистоты, чтобы недостойным отношением к вечере Христовой не оказаться виновными «против Тела и Крови Господней» ( 1Кор. 11:27 ): «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» ( 1Кор.11:28–29 ). Для тех же, кто соблюдал эту чистоту, не могло быть никаких сомнений, и вечеря Господня для них являлась светлым праздником. Ее вкушали с весельем, «хваля Бога» ( Деян. 2:46–47 ). В книге Деяний апостолов сообщается об одной из вечерей Господних, которую совершал апостол Павел в Троаде в ночь накануне дня Господа, т. е. под воскресенье. «В первый же день недели, – пишет участник этой вечери евангелист Лука, – когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи. В горнице, где мы собрались, было довольно светильников. Во время продолжительной беседы Павловой один юноша, именем Евтих, сидевший на окне, погрузился в глубокий сон, и, пошатнувшись, сонный упал вниз с третьего жилья, и поднят мертвым. Павел, сойдя, пал на него и, обняв его, сказал: не тревожьтесь, ибо душа его в нем. Взойдя же и преломив хлеб и вкусив, беседовал довольно, даже до рассвета, и потом вышел. Между тем отрока привели живого, и немало утешились» ( Деян. 20:7–12 ). Представим себе эту горницу, в которой, очевидно, по случаю совершения вечери Господней «было довольно светильников». Апостол Павел, собиравшийся на следующий день отправиться в Иерусалим, беседовал с собравшимися на вечерю Господню учениками. Что говорил им апостол, отправлявшийся в далекий путь «по влечению Духа» ( Деян.20:22 ) и постоянно слышавший в себе голос Духа Святого, говоривший ему, что в этом пути его ждут «узы и скорби» ( Деян.20:23 )? Надо думать, что в этой беседе было и наставление хранить истины веры, и разъяснение спасительного значения дел, речей и страданий Иисуса Христа. Напоминалось и о Втором Его пришествии. Было сказано и о вечере Господней как о предвкушении вечного блаженства с Ним, т.е. то, что явилось содержанием будущих евхаристических молитв. Воскрешение апостолом Павлом смертельно разбившегося отрока Евтиха было подтверждением истинности слов этой беседы, и апостол, совершив преломление хлеба, сам вдохновленный и вдохновляющий других, «беседовал довольно, даже до рассвета» ( Деян.20:11 ). Краткая в описании апостола Луки и полная знамений и благодати ночь трапезы Господней в Троаде является иллюстрацией тех многих ночей, которые для участников вечери Господней были светозарнее светлых дней. |
| Время, назначенное этим пророчеством для пришествия Мессии, не должно было переходить за тот срок, в который потомки Иуды продолжали еще быть самостоятельным народом, имели еще свои законы и судей из среды своих собратий. Пророчество Малахии присоединяет к этому другое знамение для измерения времени пришествия Мессии: “Вот Я пошлю ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно приидет в храм свой Господь, которого вы ждете, и Ангел завета, которого вы желаете; вот Он идет, говорит Господь Саваоф” (III, 1). Слова эти указывают на появление Мессии в храме прежде его разрушения и на появление особенного посланника, имеющего приготовить путь Господу. Относительно пришествия Мессии до разрушения второго иерусалимского храма замечательно ясны слова пророка Аггея: “И приидет Желаемый всеми народами и наполню дом сей (второй храм) славою... Слава сего последнего храма будет больше нежели первого, и на месте сем Я дам мир, говорит Господь Саваоф” (II, 7, 9). Выражение, употребленное в этом предсказании, “Желаемый всеми народами” ясно показывает, что здесь говорится о том, кто был упованием “Израиля и чаянием языков”, т. е. об Искупителе. Ему, таким образом, надлежало явиться согласно с приведенными пророчествами ветхого Завета: 1) в период существования иудейского царства, 2) до разрушения иерусалимского храма и 3) после ближайшего великого пророка. Но время пришествия Мессии означено еще определеннее в пророчествах Даниила, где не только показано, что царство Мессии начнется во время четвертой монархии, или римской империи, но даже самое число лет, которое должно было предшествовать его пришествию, ясно показано. “Семьдесят седьмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная и запечатаны были видение и пророк и помазан был Святой святых. Итак, знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седьмин и шестьдесят две седьмины” (IX, 24–25). |
| Для точнейшего определения чуда приведем главнейшие наименования, которыми оно обозначается в Св. Писании. Чудеса называются в Св. Писании иногда силами «d)unameiq» для означения несомненного обнаружения в них высших божественных сил, божественного могущества ( Псал. 144, 4 ): «Род роду будет восхвалять дела (d)unameiq) Твои и возвещать о могуществе Твоем» (ср. Mф. XIV, 2 . Mk. V, 30 : «Иисус разуме в себе силу изшедшую от Него» – при исцелении кровоточивой жены); иногда – дивными делами «T)erata yaum)asia», как явления поразительные, чрезвычайные, невольно возбуждающие наше удивление и изумление ( Псал. 138, 14 : «Дивна дела Твоя Господи», ср. Псал. 117, 23 : «Это от Господа, и есть дивно в очах наших»); – иногда, наконец, – знамениями «shme…a», как факты многовыразительные, полные значения для уразумения сверхъестественной божественной силы и помощи, являемой в них. Этот троякий способ наименования чуда, употребляемый в разных местах Св. Писания для означения разных сторон чуда, совмещается в некоторых местах Св. Писания (например Дeяh. II, 22 ; 2Kop. XIV, 2 и Ebp. II, 3, 4 : «Как мы избежим [наказания], вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями, и чудесами, и различными силами»). Из этих различных названий чуда видно, что оно может быть рассматриваемо с трех сторон: со стороны онтологической, психологической и телеологической. Как явление онтологическое, оно есть видимое обнаружение сверхъестественной силы божественного всемогущества в фактах, доступных для наблюдения; как явление, производящее на нас известное психическое впечатление, оно есть явление поразительное, приводящее нас в изумление своей чрезвычайностью и необычайностью; наконец, как явление телеологическое, имеющее известную цель, оно принадлежит к нравственно-телеологическим феноменам, имеющим нравственную цель – служить для людей знамением божественного могущества и утверждать их веру в Бога. |
| е. в палестинских церквях) было несколько Евхаристических собраний, а в других (т. е. в церквях из язычников) было одно только собрание. Такое различие маловероятно, т. к. Павел следовал первоначальной традиции Иерусалимской церкви. Он устанавливал церкви из язычников, когда основная организация Иерусалимской церкви была уже закончена. Поэтому нам необходимо обратиться к первым временам Иерусалимской церкви. Единственным нашим источником, если не считать самих Павловых посланий, служат первые главы книги Деяний. Если о церквях Павла мы имеем в Павле непосредственного свидетеля, то относительно Луки мы не можем этого сказать. Лука не был очевидцем первых времен Иерусалимской церкви. Он был ее историком, пользовавшимся превосходными источниками. Мы имеем очень много оснований не сомневаться в правильности того, что он излагает. Что же касается терминов, то такой уверенности у нас не может быть. При всей объективности Луки более поздние термины легко могли проскользнуть в описание той эпохи, в которую их еще не существовало. Основной базой защитников множественности Евхаристических собраний в первые времена Иерусалимской церкви является Деян. 2: 46 . «И каждый день единодушно пребывали в храме, преломляя по домам ( κατ’ οκον) хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца». Согласно приведенному русскому переводу, общий смысл этого стиха следующий: первые христиане ежедневно собирались для молитвы в храме, а для чисто христианского общения («преломления хлеба») они собирались по отдельным домам. Такой перевод или, точнее, такое толкование как будто является общепринятым, между тем оно вызывает большие сомнения и недоумения. Не имея в виду дать полную экзегезу этого стиха, мы отметим только то, что имеет непосредственное отношение к нашей задаче. Согласно указаниям Луки, первые христиане, находящиеся в Иерусалиме, имели два рода собраний: с одной стороны (греч. текст «те»), они собирались ежедневно в храме, а с другой стороны (опять «те»), они собирались κατ’ οκον. О первых собраниях, о которых Лука говорит в Деян. 2: 46 , он еще два раза упоминает: «И как исцеленный хромой не отходил от Петра и Иоанна, то весь народ в изумлении сбежался к ним в притвор, называемый Соломонов» ( Деян. 3: 11 ) и «Все единодушно пребывали в притворе Соломоновом» ( Деян. 5: 12 ). |
| е. цель притчей состоит в том, чтобы затемнять для народа истину). Матфею следует и Лука, но так, по всей вероятности, что речение να он употребляет в смысле Павловом – указывает им на неверие Иудеев, как на факт уже совершившийся (а не как на факт, который имел еще быть достигнутым, посредством приточного способа учения). Но Марк в 11 ст. 4-й гл. говорит то же самое, что Матфей, с тем только различием, что он усиливает речь Матфея с особенною, если так можно выразиться, резкостью выставляя на вид цель притчей, состоящую в затемнении истины. Тем внешним, читаем мы у Марка, все бывает в притчах; так что они своими глазами смотрят и не видят; своими ушами слышат и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи. Совершенно другую однако же мысль выражает Марк в 34 ст. Он указывает в нем на истинную, вполне сообразную с мудростью Иисуса, цель притчей, состоящую в уяснении народу истины. Ибо какой же другой смысл может заключаться в словах: и таковыми многими притчами проповедывал им слово, сколько они могли слышать. Таким обр. у Марка непосредственно один за другим следуют два совершенно противоположные взгляда на один и тот же предмет, что может быть объяснено лишь только тем, что Марк в своей двоякой зависимости обращался то к тому, то к другому из синоптиков. Но эта аргументация. Баура очевидно не верна. Прежде всего смысл, заключающийся в 12 ст. 4 гл. Марка также как и в паралельных с ним стихах у других синоптиков, вовсе не тот, который видит в нем Баур, но совершенно противоположный. В указанных стихах Спаситель действительно указывает на цель притчей, но цель эта состоит в приближении истины к разумению народа. Народ загрубел, сердце его ожесточилось, так что он видя не видит и слыша не слышит и не в состоянии сам обратиться и избавиться от грехов. Вследствие этого безполезно излагать перед ним необходимые для его спасения и в то же время отвлеченные истины прямо, не заботясь о том, чтобы сделать их, при всей отвлеченности, доступными тупому и косному пониманию. |
| Если же боги открывают нам способы познания будущего, то невозможно, чтобы не было никаких пророчеств; следовательно есть пророчества» 440 . В другом сочинении Цицерона «О природе богов» 441 другой стоик Луцилий (Lucilius) в существовании пророчеств видит наглядное доказательство бытия богов: «Если есть истолкователи воли богов, то необходимо признать, что есть и боги» 442 . О важности пророчеств, как признаков истинного откровения, особенно много мест находится у пророка Исаии; так, например, обличая язычество, пророк прямо доказывает его несостоятельность из отсутствия в нем истинных пророчеств. «Приведите, – говорит он, обращаясь к язычникам, – ваши доказательства... Пусть ваши боги представят и скажут нам, что произойдет, пусть возвестят что-либо прежде, нежели оно произошло, и мы вникнем умом своим и узнаем, как оно кончилось, или пусть предвозвестят нам о будущем. Скажите, что произойдет в будущем и мы будем знать, что вы боги... Но вы ничто и дело ваше ничтожно» ( Uc. XLI, 21–24 ). «Где твои мудрецы? Пусть они скажут тебе, пусть узнают, что Господь Саваоф определил о Египте» (XIX, 12). Нетрудно понять, почему пророчествам всегда усвоялось такое важное значение в числе других признаков сверхъестественного откровения. Когда пророчество берется и рассматривается как сверхъестественный признак откровения, то под ним разумеется не вообще вдохновенное слово, исходившее из уст пророков, но частнее – чудесное предсказание через них будущего. В этом последнем смысле пророчество, по точному значению его, есть определенное предвидение и предсказание будущих совершенно случайных событий, которые ни сами в себе, ни в своих сокровенных причинах не могли быть предусмотрены из настоящего и с несомненной достоверностью предсказаны никаким ограниченным существом, а только по откровению всеведущего Существа могли быть сообщены кому-либо из людей. В данном определении пророчества указаны все главнейшие черты, по которым оно есть явление в строгом смысле сверхъестественное. Мы определяем пророчество а) как предвидение в отличие от предчувствий, которые случайно исполняются; мы называем далее пророчеством б) предсказание таких событий, которые не могли быть узнаны из настоящего, т. е. |
|
|
