| Если они не выходят из ряда естественных способов, то, хотя бы они принадлежали к числу наилучших, наиболее гуманных, наиболее соответствующих духу кротости, истинной свободы и веротерпимости, – они при всем том не могут вести нас дальше признания одной возможности, что учение, распространенное такими способами, может быть имеет божественное происхождение. Сверхъестественное откровение необходимо должно иметь сверхъестественные признаки своего истинно-сверхъестественного происхождения. В отличие от всех других признаков, эти последние признаки могут быть названы «специфическими» признаками сверхъестественного откровения. Сверхъестественный характер откровения в строгом смысле не может быть доказан при отсутствии сверхъестественных признаков. Поэтому, если иметь в виду сравнительную силу убедительности разнообразных признаков откровения 433 , нельзя не признать наиболее решительного значения за сверхъестественными знамениями откровения. Сам Иисус Христос указывал на свои чудеса, как на самые поразительные и наглядные признаки божественности Его личности и Его учения. «Если не верите Мне, то верьте делам Моим» ( Uh. V, 15 ). О чудесах и пророчествах как признаках истинного Откровения К сверхъестественным признакам откровения принадлежат чудеса, как видимые явления божественного всемогущества в свидетельство истины откровения, и пророчества, как ясные доказательства божественного всеведения, следы которого обнаруживаются в учении откровения о тайнах будущего, неведомого для естественного человеческого познания. О чудесах Важное значение чуда для убеждения в истине и достоверности Божественного откровения явствует: а) из самого понятия чуда как действия, могущего произойти только от одного Бога; б) из понятия о божественной премудрости, с которой несовместимо употребление чудесной силы для подтверждения заблуждения; наконец в) из общечеловеческого сознания, которое в чуде признает сверхъестественное знамение во свидетельство истины. В чуде, как самом очевидном и доступном доказательстве, Иисус Христос прежде всего искал свидетельства божественности Своего посланничества ( Mф. XI. 4, 5; XII, 28 ; Uh. V. 36; X, 25, 38; XI, 42 и т. д.); в нем также искали опоры для себя и для своей проповеди и св. апостолы ( 2Kop. XII, 11, 12 ; 1Kop. IX, 1 ; Гaлam. I, 15–17; III, 1–5 ; Дeяh. XI, 17 и др.). Апостол Павел говорит: «Ибо не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос через меня, в покорении язычников вере словом и делом, силою знамений и чудес, силою Духа Божия, так что благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика» ( Puм. XV, 18 ). «Ибо у меня ни в чем нет недостатка против высших апостолов, хотя я и ничто. Признаки апостольства оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами» ( 2Kop. XII, 12 ). Что же такое чудо? |
| Здесь также не определяется отношение совести к религии и она выставляется в качестве внутреннего судии лишь нравственного состояния лицемерных фарисеев. В посланиях апостольских иногда встречаются указания и на религиозное значение совести. Так, например, в 1-м послании ап. Петра (II, 19) встречается выражение «совесть Божия» (sune9idhsiq «Раби повинуйтеся во всяком страсе владыкам, не токмо благим и кротким, но и строптивым. Се бо есть угодно перед Богом, аще совести ради Божия терпит кто скорби, стражда без правды». В этом месте выражение «совесть Божия» употребляется для означения помышления человека о Боге. В русском переводе место это изложено так: «ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби» и проч. Но преимущественно и в посланиях апостольских слово совесть употребляется для означения нравственного судии. Сюда относятся места из послания ап. Павла к Римлянам: «Языцы не имуще закона естеством законное творят. Иже являют дело законное написано в сердцах своих, спослушествующей им совести, и между собою помыслом осуждающим или отвещающим ( Puм. II, 15 ) 226 . «Истину глалолю о Христе не лгу, послушествующей ми совести моей Духом Святым» ( Puм. IX, 1 ), «Тем же потреба повиноватися не токмо за гнев, но и за совесть – «di9a t9hn suneidhs0in» ( Puмл. XIII, 5 ). «Похвала наша есть свидетельство совести, что мы в простоте и богоугодной искренности... жили в мире» ( 1Kop. I, 12 ). Иногда совестью называется у ап. Павла сознание грехов: «Приносящие жертву, быв очищены, не имели бы уже никакого сознания грехов» («ни единому ктому имуще совесть о гресех»). Религиозное значение совести, между прочим, указывается в тех местах посланий ап. Павла, где он говорит о немощной совести, стесняемой известным религиозным убеждением. «Нецыи же даже доселе совестью идольскою (т. е. с совестью признающею идолов), якоже идоложертвенное ядят и совесть их будучи немощна оскверняется» ( 1Kop. VIII, 7 ). «Все еже на торжищи продаемое ядите, ничтоже сумняся за совесть» (ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести) ( 1Кор. Х, 25 ). |
| И вот Его лучи – Апостолы и все верные Его сторонники. Здоровье было и есть и будет присуще этим светолитиям Солнца правды, сияющим во всем мире. Аминь, аминь глаголю тебе, Феодул: история мира не отметила [в своих анналах] ни [единого] подобного случая – ни в Индии, ни в Китае, ни в Египте, ни на Балканах. И паки истинно, истинно глаголю тебе: в хронологии мира есть только две главы: нехристианство и христианство , то есть болезнь и исцеление. Впрочем, по секрету должен я тебя предупредить, что и мне и тебе надлежит тщательно вникнуть в свою личную жизнь и посмотреть, не содержатся ли и во всем нашем житии на земле, в твоем и в моем, те же самые два периода: нехристианский и христианский, Савлов и Павлов ( Деян.13:7,9 ), мой Феодул? И если мы отыщем их следы, то поспешим прежде скончания нашего века умолить святого апостола Павла, некогда узника Иисуса Христа (Еф.З:1), а ныне на небесах подобного Херувимам, – упросить его предстать с молитвенным ходатайством пред Господом, чтобы до того как и я и ты покинем мир сей, исполниться нам страхом Божиим и стыдом пред людьми. А также и чтобы Господь изгладил из памяти – как у себя, так и у нас – нашу нехристианскую главу жизни. Отправимся же вслед за Врачем, за всемогущим Целителем [Христом], приносящим в Своих лучах здравие каждому, кто только пожелает исцеления от Бога. И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие... и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях ( Мф.4:23 ). И требовавших исцеления Он исцелял ( Лк.9:11 ). И великое множество народа стекалось к Нему – слушать Его и врачеваться у Него от болезней своих ( Лк.5:15 ). Когда же сошел Он с горы, за Ним последовало множество народа. И вот подошел прокаженный и, кланяясь ему, сказал: Господи! если хочешь, можешь меня очистить. Иисус, простерши руку, коснулся его и сказал: хочу, очистись. И он тотчас очистился от проказы ( Мф.8:1–3 ). В доме Петра Иисус увидел тещу его, лежащую в горячке, и коснулся руки ее, и горячка оставила ее; и она встала и служила им ( Мф.8:14–15 ). |
| И действительно, все здесь происходит стремительно и без всякого изъяна. При этом не только Сам Иисус обладал столь безграничным могуществом мгновенного, нетрудного и полного врачевания всех болезней, но даровал такую силу и Своим Апостолам, и апостольским преемникам, и всем Своим истинным последователям вплоть до сего дня. И вот Его лучи — Апостолы и все верные Его сторонники. Здоровье было и есть и будет присуще этим светолитиям Солнца правды, сияющим во всем мipe. Аминь, аминь глаголю тебе, Феодул: история мipa не отметила [в своих анналах] ни [единого] подобного случая — ни в Индии, ни в Китае, ни в Египте, ни на Балканах. И паки истинно, истинно глаголю тебе: в хронологии мipa есть только две главы: нехри– стианство и христианство, то есть болезнь и исцеление. Впрочем, по секрету должен я тебя предупредить, что и мне и тебе надлежит тщательно вникнуть в свою личную жизнь и посмотреть, не содержатся ли и во всем нашем житии на земле, в твоем и в моем, те же самые два периода: нехристианский и христианский, Савлов и Павлов (Деян. 13, 7. 9), мой Феодул? И если мы отыщем их следы, то поспешим прежде скончания нашего века умолить святого апостола Павла, некогда узника Иисуса Христа (Еф. 3, 1), а ныне на небесах подобного Херувимам, — упросить его предстать с молитвенным ходатайством пред Господом, чтобы до того как и я и ты покинем мip сей, исполниться нам страхом Божиим и стыдом пред людьми. А также и чтобы Господь изгладил из памяти — как у себя, так и у нас — нашу нехристианскую главу жизни. Отправимся же вслед за Врачем, за всемогущим Целителем [Христом], приносящим в Своих лучах здравие каждому, кто только пожелает исцеления от Бога. И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие… и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях (Мф. 4, 23). И требовавших исцеления Он исцелял (Лк. 9,11). И великое множество народа стекалось к Нему — слушать Его и врачеваться у Него от болезней своих (Лк. 5,15). Когда же сошел Он с горы, за Ним последовало множество народа. |
| Исаии VIII, 19–20: «когда скажут вам, обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, шептунам и чревовещателям, тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? Спрашивают ли мертвых о живых? Обращайтесь к закону и откровению»). Прежде чем перейдем к вопросу о состоянии душ умерших людей в преисподней, по изображению ветхозаветных книг Св. Писания, остановимся несколько на представленных изображениях самой преисподней, в виду некоторых произвольных выводов, делаемых рационалистами из этих изображений. Рационалисты несправедливо утверждают, что преисподняя в сознании древних евреев отождествлялась с могилой. Ничего нет невероятного, что некоторые черты в образе преисподней могли быть заимствованы евреями от могилы, как, например, темнота, мрачность, подземельность и др. Это тем возможнее, что у евреев не было в обычае сожигание трупов умерших, как, например, у индийцев, но существовал обычай, как у вавилонян и других семитических народов, погребать умерших в темных пещерах, естественных или искусственно вырытых. За всем тем не подлежит сомнению, что преисподняя и могила были не одно и то же для сознания древних евреев, но существенно отличались ими друг от друга. Это ясно видно из обычных библейских выражений о смерти ветхозаветных патриархов: «приложился к отцам своим, приложился к народу своему», которые нигде не употребляются в смысле однозначащем со словом «погребен». «Приложение к людям своим» везде отличается от погребения тела в могиле [ Быm. XXV, 8–9 : «и скончался Авраам и умер... и приложился к народу своему. И погребли его Исаак и Измаил, сыновья его, в пещере». Ср. Быm. XXXV, 29 : «И испустил Исаак дух и умер и приложился к народу своему... и погребли его Исав и Иаков, сыновья его». Ср. Быm. XLIX, 33, L, 13 : «и скончался Иаков и приложился к народу своему... и отнесли его сыновья его в землю Ханаанскую и похоронили его в пещере»]. В некоторых местах Св. Писания Ветхого Завета словом преисподняя означается иногда и могила, например в выражении, встречающемся в 140 Пс. |
| Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине, все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится… А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше. ( 1Кор.13:4–13 ). «С ИМЕНЕМ БОГА ВСЕ ДЛЯ ЛЮДЕЙ!» Часто современные женщины не знают, куда приложить свои силы, кому помочь, как проявить милосердие. Однако наша богатая история сохранила для нас достойные подражания, замечательные примеры женской жертвенности и милосердия. «Балы, красавицы, лакеи, юнкера…» Екатерина Бакунина родилась в Петербурге в 1811 году. Ее родословное древо сплелось из ветвей двух громких русских фамилий дворян Бакуниных и князей Голенищевых-Кутузовых. Она вторая дочерь петербургского губернатора и сенатора Михаила Бакунина. Получила прекрасное и разностороннее образование, занималась музыкой и живописью, блистала на балах, путешествовала. Молодость ее проходила безмятежно. У Бакуниных была великолепная родовая усадьба в Тверской губернии, куда девицы часто выезжали. Там музицировали, писали стихи в альбомы. Вся жизнь домашние спектакли, прогулки на лошадях, мазурки… Екатерина любила Крым. И даже полтора года жила там: ее сестре были предписаны морские купания. Потом опять жизнь меж двух столиц: наряды, прически, балы… Так бы и кружилась Екатерина в вихре беззаботной светской жизни, если б в 1854 году в любимом Крыму не высадились войска Франции, Англии и Турции и Сардинии. Крымская война Началась Крымская война. Газеты кричали о кровавых сражениях. Русские войска несли на фронтах катастрофические потери. Тогда в обществе всерьез задумались об организации медицинской помощи непосредственно на поле боя. У истоков этой идеи стояли основоположник военно-полевой хирургии Николай Пирогов и Великая княгиня Елена Павловна. Она создала осенью того же года в Петербурге «Крестовоздвиженскую общину попечения о раненых и больных» из сестер милосердия. Это была благотворительная организация с больницей и школой для подготовки тех самых сестер. Уже в ноябре-декабре выпускницы школы при общине начали свое «святое служение» оказание медицинской помощи раненым. Первый отряд их прибыл в Крым, оказавшись в самом пекле военных действий. Оборона Севастополя стала их боевым крещением. |
| Лютер читал усердно послание святого Павла, но не умел их читать, как должно, как читали Божественного Апостола языков великие отцы Церкви и учители вселенские, (например, св. И. Златоуст). Доктора немецкого соблазнили те места посланий Павловых, где падший человек назван тьмою, рабом греха, любителем тьмы и т. п. Но ученый муж не вникнул в то обстоятельство, весьма немаловажное в настоящем случае, что все означенные названия относятся к язычникам – к людям, собственною свободою своею усилившим в себе прирожденное нам повреждение греховное и – так сказать – погрязшим в бездне греха. «Язычество именно было – можно сказать – состояние падшее в падшем». (Слова В. П. Димитрия (Муретова) Архиепископа Херсонского в Академических его лекциях. – † 1883 г., ноября 14 д.). Но и об этих до крайней степени повреждения нравственного дошедших людях Божественный Павел не усумнился засвидетельствовать, не в оправдание им конечно, – «что можно знать о Боге, явно для них: потому что Бог явил им. Ибо невидимая Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы, так что они безответны» ( Рим. 1:19,20 ). Что касается свободы в человеке падшем, то – по учению Апостола – хотя свобода сия крайне стеснена властию греха, но и в самом тяжком грешнике не уничтожается. Вот подлинные слова Павловы о сем: «мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху (говорит так от лица каждого естественного, необлагодатственного человека). Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, a что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр: а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех . Ибо знаю, что не живет во мне, то есть, в плоти моей доброе (плоть зн. здесь весь человек в состоянии своего повреждения; иначе называется он в Божественных писаниях Павла человек ветхий): потому что знаю, что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Добра, которого хочу, не делаю, а зло, которого не хочу, делаю. |
| Мало-помалу утратилось самое воспоминание о связи, существовавшей первоначально между именем верховного божества и его прилагательными и эпитетами, и последние превратились в названия новых самостоятельных богов. Следовательно, можно предположить, что такие божества, как, например, Vaticanus, Fabulinus – составляли первоначальные названия Юпитера и употреблялись так: Divus Pater Vaticanus, Divus Pater Fabulinus. С течением времени из различных атрибутов одного и того же бога возникли особые независимые боги. Монотеизм выродился в политеизм (Буасье. Римская религия от Августа до Антонинов. Москва, 1878, стр. 5). 263 См. Waitz. Antropologie der VI, S. 796. Cp. Картфаж. Das Menschengeschlecht, II, 231, 239. 265 Roskoff. Das Religionswesen der rogesten Leipzig, 1880, S. 46. Cp. Waitz, II, S. 342. 266 Max Einleitung in die vergleichende Religionswissenschaft. Strassburg, 1874, S. 168–169. 270 Wilson. Westafrica geogr. und hist. geschildert; aus dem Engl. von Lindau. Leipzig, 1862, S. 153. 273 То же самое подробно доказывает Вутке (Wutke) в своей истории язычества «Geshichte des Heidenthums», стараясь ослабить всякий монотеистический оттенок в представлениях американских дикарей о великом духе. 281 Слово это не было в употреблении до появления сочинения De Brosses: «Du Culte des Dieux F)etisches, ou Parall9ele de l’ancienne religion de l’Egypte avec la religion actuelle de Negritie» 1760. См. у M. «Vorlesungen» 62 и дальше. 282 Pfleiderer. Zur Frage nach dem Anfang der Religion («Jahrb. protest. Theol». 1875. I Th.). Happe. Die Anlage des Menschen zur Religion. 1878 и др. 284 Особенно ясно и обстоятельно этот предмет доказан в вышеупомянутом сочинении Happel’я (стр. 135–140). 285 Подробное доказательство этой мысли всею историею язычества см. во II томе «Апологетики» Эбрарда. Перев. прот. Заркевича. 1880 г. 287 В книге премудрости Соломона в XIII главе происхождение многобожия с внешней стороны объясняется следующим образом: «Подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге, которые из видимых совершенств не могли познать Сущего и, взирая на дела, не познали Виновника, – а почитали за богов правящих миром, или огонь, или ветер, или движущийся воздух, или звездный круг, или бурную воду, или небесные светила и проч. |
| На вероучение звездопоклонников находится указание в XIII гл. книги Премудр. Сол., где, между прочим, говорится: «подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге, которые от видимых совершенств твари не могли познать Сущего и, взирая на дела, не познали Виновника. А почитали за богов правящих миром, или огонь, или ветер, или движущийся воздух, или звездный круг, или бурную воду, или небесные светила. Если пленяясь их красотой они почитали их за богов, то должны были бы познать, сколько лучше их Господь, ибо он, Виновник красоты, создал их» (2–3 ст. и дал.). Эта форма политеизма преимущественно господствовала в древности у языческих народов семитского племени: у арабов, халдеев, сирийцев и др. Некоторые исследователи, как уже было замечено, полагают, что сабеизм был самой первоначальной формой язычества, что язычество с этой именно формы начало свое существование после уклонения людей от истинной религии – от почитания единого Бога. С этим предположением связывается другое предположение, что в первоначальном своем виде сабейская вера была чище и духовнее, чем какой сделалась она впоследствии. Сначала, как думают, сабеизм довольно еще был близок к монотеизму, и последователи его, признавая одно верховное существо, отличались от монотеистов лишь тем верованием, что к верховному Существу нельзя относиться непосредственно, но можно приблизиться только через посредство звездных духов, обитающих, как они думали, в небесных телах. Обращаясь к этим звездным духам, первоначальные последователи сабеизма не поклонялись им как в собственном смысле божествам, а относились к ним как к посредникам или ходатаям перед высочайшим Существом, думая, что только через их посредство молитва их может дойти до высочайшего Существа. Но с течением времени, с дальнейшим развитием, религия эта, как заключавшая в себе примесь суеверного понятия о небесных телах, больше и больше отклонялась от монотеизма и наконец ниспала до грубого идолопоклонства. Последователи ее перестали смотреть на небесные тела как только на обиталища посредствующих духов, и начали поклоняться звездам, как божественным существам; в священных рощах и в мраке лесов ставили в честь их идолов и, наконец, поставили этих идолов в храмы, где поклонялись им как божествам. В этом до крайности искаженном виде сабеизм господствовал у арабов перед временем выступления Магомета в качестве религиозного реформатора. Особый или скорее частный вид сабеизма представляет магизм – поклонение свету и огню. Подобно сабеистам последователи этой веры сначала видели в огне и свете лишь символ божественного начала, впоследствии стали поклоняться свету и огню как истинному божеству, и ненавидеть тьму как злое начало. Так образовалась пиролатрия ( от p)ur – огонь, latre0ia – служение, богопочтение). Магизм в древности господствовал у персов. |
| На почве мессианских чаяний – чаяний искупления главным образом утверждается в Ветхом Завете и надежда на будущее воскресение умерших. Эта надежда выражается в известных словах Иова (XIX, 25–27): «Я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию; и я во плоти узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его»). Еще яснее надежда на будущее воскресение умерших высказывается в пророчествах Исаии о пришествии Мессии. «Тогда, говорит пророк, поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц» (Исаии XXV, 8)... «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела... И земля извергнет мертвецов» (Исаии XXVI, 19). Но надежда на будущее воскресение в ветхозаветный период времени и не могла иметь значения полной уверенности, и до тех пор, пока она не была оправдана и утверждена фактом воскресения Христа, не могла получить такого значения. Это особенно видно из выражения недоумения пророка Иезекииля по поводу видения поля, усеянного человеческими костями. На вопрос, обращенный к пророку от лица Бога: «оживут ли кости сии», пророк отвечает: «Господи Боже! Ты знаешь это» (Иезек. XXXVII, 3). Значение ветхозаветной религии в ее отношении к христианству Ветхозаветная религия, при всем своем высоком превосходстве перед всеми другими древними религиями, была, однако же, только приготовлением к полному откровению, которое содержится в христианской религии. Религия ветхозаветная ближайшим образом была назначена для одного израильского народа, а не для всего человеческого рода; поэтому многие из ее законодательных и обрядовых постановлений явным образом были приспособлены только к иудеям и даже частнее – к земле иудейской. Самое учение ее, как догматическое так и нравственное, было не полное и было только приготовительной ступенью к высшему Откровению. Еврейские пророки глубоко сознавали это. Указывая на несравнимое превосходство своей религии перед всеми другими древними религиями, они в то же время устремляли взоры к религии будущего и от Мессии ожидали установления нового высшего завета. |
|
|
