| IX. Век десятый. – Взаимные отношения Византийской и Римской церквей при Константинопольском патриарх Николае Мистике (906–925 гг.) Повод ко вмешательству римского папы в дела Византийской церкви, – император Лев VI VI (Мудрый), его четвертый брак, – борьба против этого брака со стороны патриарха Николая, – прибытие папских легатов и утверждение ими антиканонического брака императора Льва (ссылка в изгнание Николая и восстановление его на патриаршей кафедре). – Обширное послание патриарха Николая к папе Анастасию III «о четвертом браке, неправильно принятом в римской церкви»: защита в нем иерархических прав Константинопольской церкви и укоризны папам за их незаконное властительство в других церквах; – строгие правила восточной церкви по вопросу о числе дозволительных браков для одного лица, – обличение римской церкви в том же послании в потворстве её нравственной распущенности. – Два послания патриарха к папе Иоанну Х-му; патриарх Николай и папские легаты в совокупности произносят осуждение в Константинополе (по смерти Льва) против смуты, произведенной незаконным браком указанного императора. – Имеет ли важность в истории разделения церквей рассказанное пререкание между Византией и Римом по вопросу о четвертом браке? Вторжения пап с их первосвященническим абсолютизмом в дела церкви Константинопольской при достопамятном патриархе Фотие в IX веке было отражено с замечательною силою этим ревностным борцом за самостоятельность и неприкосновенность прав, принадлежащих церкви восточной. Это было великим уроком для пап на будущее время! Но прошли десятки лет и папы снова возвратились к своей политике вмешательства в дела церкви восточной, в целях господствовала над нею. Это случилось в патриаршество в Константинополе Николая, известного с именем Мистика (имя это указывает на одну из высших государственных должностей, которую проходил он прежде своего посвящения в патриархи); но это вмешательство было также отражено без всякого вреда для достоинства и самобытности церкви Константинопольской. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Источники церковного права византии X-XV веков. Постановления Соборов, Патриархов и епископов Протоиерей Владислав Цыпин. Церковное право Императорские законы. Канонисты началом нового периода в истории церковного права считают время издания «Номоканона» в редакции Патриарха Фотия - 883 г. В эту эпоху произошло отделение Римской Церкви от Вселенского Православия. Вселенские Соборы уже не созываются. Правовые определения Поместных Соборов, даже если они и получают общецерковное признание, не включаются в основной канонический кодекс Церкви, который рассматривается как уже завершенный, его составляет «Синтагма» Фотиева «Номоканона.» Константинопольская кафедра оставалась первенствующей на православном Востоке, но разгром Византии крестоносцами (1203 г.), территориальное умаление империи, теснимой турками, неоднократные попытки заключить унию с Римом подрывают ее авторитет в глазах православных негреческой национальности. В этот период рождаются Православные Церкви у славянских народов - русских, болгар, сербов, получивших крещение от Византии. Поскольку новые правила, издаваемые Поместными Соборами, уже не вошли в канонический свод, а в связи с постоянно меняющимися обстоятельствами церковно-политической жизни необходимость в церковном правотворчестве не отпала, особо важное значение приобретают толкования канонов. Даже постановления Соборов этой эпохи приобретают характер толкований древних правил. Главным законодательным учреждением Православной Церкви в рассматриваемый период, когда Поместные Соборы созывались нерегулярно и редко, стал Синод эндимуса Константинопольского Патриархата, так называемый домашний собор, участники которого отбирались из архиереев, случайно оказавшихся в столице. Среди важнейших постановлений Константинопольских Синодов - «Томос единения,» изданный в 920 г. при Патриархе Николае Мистике. Этим постановлением признавался действительным четвертый брак императора Льва Философа, и одновременно подтверждался канонический запрет четвертого брака. Название постановления связано с тем, что благодаря ему восстанавливался мир между церковной и государственной властью, нарушенный незаконным браком императора. |
| Глава XIV. Эллада (Аргос, Кариуполь, Егина) Житие Петра Аргосского. – Ж. Афанасия Мифонского. – Ж. Луки Елладского. – Ж. Филарета. – Ж. Афанасии Егинской. Между современными памятниками агиографии, относящимися к Элладе, на первом месте должно быть поставлено житие Петра, епископа аргосского, написанное вероятно преемником его по кафедре 606 (§ 25). Вопрос о Петре довольно запутан. Некоторые ученые (Бландити, Lequien, болландисты, позже впрочем отказавшиеся, Вольф, Ballerini и др.) полагали, что святой родился в Катоне и был сицилиец по рождению, смешав его с его современником Petrus Siculus, послом имп. Василия Македонского в армянскую Тефрику для размена пленных (868 г.) и автором истории Манихейской (Павликианской) ереси. Петр, посол и историк, – Siculus, тогда как Петр епископ – уроженец Константинополя, первый жил в 868 г., второй жив был еще в 920 году, в Малую Азию не ездил и т. д. Словом после исследования Cozza-Luzi (р. XXII– XLVI) надо ли теперь опровергать ошибку смешения двух совершенно разных писателей? Наш Петр – уроженец Константинополя (§ 3), сын благочестивых и нищелюбивых родителей (§ 4), у которых было четыре сына: Павел, Дионисий, Петр и Платон, и одна дочь. Павел, живший вне столицы, слыша о подвигах Петра, прибыл в Константинополь; царь (какой?), дивясь его добродетели, просил его прибыть к нему со своими (родственниками) и дал ему очень богатый монастырь для подвижничества, в котором Павел и постригся. За ним принял иночество Дионисий, а потом постриглись в монастырях их родители и сестра. Общим учителем их был инок Павел. По блаженной кончине родителей (§ 5) Павел и Дионисий продолжали подвижничество. Видя это, Петр с младшим братом Платоном также ушли в монастырь, где оба предались аскезе (§ 6). Тогдашний патриарх Николай Итал (Νικλαος δ’ ν ταλς), муж образованный, добродетельный, за что и осужденный на изгнание, хотя потом, согласившись на четвертый брак царя (Льва), снова получил милость при дворе. – Без всякого сомнения, здесь идет речь о патр. Николае Мистике (901–907 или 895–906 и 911–925). В виду того, что вся дальнейшая деятельность Петра протекала в X веке, мы на этом и оканчиваем рассмотрение его биографии. |
| Епископ Владикавказский и Аланский Герасим ЖМП 9 сентябрь 2022 / 21 сентября 2022 г. 13:00 Епископ Владикавказский и Аланский Герасим: «Сердце монаха всегда тянется в горы» К 1100-ЛЕТИЮ КРЕЩЕНИЯ РЕСПУБЛИКИ СЕВЕРНАЯ ОСЕТИЯ — АЛАНИЯ В этом году в Северной Осетии отмечают значимый юбилей. Тысяча сто лет назад предки нынешних осетин — аланы приняли христианскую веру. И несмотря на две опустошительные волны завоеваний из Азии, сумели ее сохранить, сберегая таким образом свою национальную культуру и идентичность. Как сегодня живет Владикавказская епархия , какие приоритетные задачи решает ее правящий архиерей, в чем специфика миссионерской работы и какое значение уделяется образовательным проблемам, «Журналу Московской Патриархии» рассказал епископ Владикавказский и Аланский Герасим . PDF-bepcuя. Год юбилея — Ваше Преосвященство, какое значение юбилей крещения Северной Осетии имеет для всей Русской Православной Церкви? — Владикавказская епархия — наследница Аланской кафедры, которая является древнейшей (не считая Крыма) в России. Когда-то ее каноническая территория простиралась гораздо дальше нынешних границ Северной Осетии, о чем свидетельствуют уцелевшие православные храмы в Карачаево-Черкессии, Кабардино-Балкарии, Чечне и Ингушетии. Аланский народ принял христианство в первые десятилетия X века (917–922), при Патриархе Константинопольском Николае I Мистике. Территории, вошедшие в XVIII веке в состав России, были просвещены светом Христовой истины и благодаря влиянию византийской цивилизации приобщились к христианской культуре. Можно сказать, что Русская Православная Церковь в определенном смысле наследница духовного богатства средневековой Алании. Сегодня Северный Кавказ в общественном сознании традиционно связан с мусульманством. Но исследователи единодушны: исламизация Кавказа началась намного позже — в XVI–XVII веках, к тому времени христианство существовало здесь уже более пяти веков. И одна из задач нашего юбилея — донести эту мысль до людей. — Какое участие в торжествах примет Владикавказская епархия? Кто приглашен из высоких гостей? |
| Αρχεο Епископ Владикавказский и Аланский Герасим: «Сердце монаха всегда тянется в горы». (К 1100-летию крещения Республики Северная Осетия — Алания) 21 Σεπτεμβρου 2022 τος 18:41 В этом году в Северной Осетии отмечают значимый юбилей. 1100 лет назад предки нынешних осетин — аланы приняли христианскую веру. И несмотря на две опустошительные волны завоеваний из Азии, сумели ее сохранить, сберегая таким образом свою национальную культуру и идентичность. Как сегодня живет Владикавказская епархия , какие приоритетные задачи решает ее правящий архиерей, в чем специфика миссионерской работы и какое значение уделяется образовательным проблемам, «Журналу Московской Патриархии» ( 9, 2022 , PDF-bepcuя ) рассказал епископ Владикавказский и Аланский Герасим . Год юбилея — Ваше Преосвященство, какое значение юбилей крещения Северной Осетии имеет для всей Русской Православной Церкви? — Владикавказская епархия — наследница Аланской кафедры, которая является древнейшей (не считая Крыма) в России. Когда-то ее каноническая территория простиралась гораздо дальше нынешних границ Северной Осетии, о чем свидетельствуют уцелевшие православные храмы в Карачаево-Черкессии, КабардиноБалкарии, Чечне и Ингушетии. Аланский народ принял христианство в первые десятилетия X века (917-922), при Патриархе Константинопольском Николае I Мистике. Территории, вошедшие в XVIII веке в состав России, были просвещены светом Христовой истины и благодаря влиянию византийской цивилизации приобщились к христианской культуре. Можно сказать, что Русская Православная Церковь в определенном смысле наследница духовного богатства средневековой Алании. Сегодня Северный Кавказ в общественном сознании традиционно связан с мусульманством. Но исследователи единодушны: исламизация Кавказа началась намного позже — в XVI–XVII веках, к тому времени христианство существовало здесь уже более пяти веков. И одна из задач нашего юбилея — донести эту мысль до людей. — Какое участие в торжествах примет Владикавказская епархия? Кто приглашен из высоких гостей? |
| Один из зеленчукских храмов до реставрации Древние соборы Киева, Москвы, Пскова, Суздаля, крещение Руси при князе Владимире, жизнь и труды древних святых… всё это христианские древности и факты, с которыми традиционно ассоциируется наша история. Но великие сокровища хранит и земля Северного Кавказа: Алания приняла христианство раньше Руси, а древнейшие храмы России находятся в Карачаево-Черкесии. Христианская древность Северного Кавказа Когда генерал-майор Алексей Яковлевич Потёмкин в 1802 году посетил ущелье реки Большой Зеленчук, ему открылось удивительное зрелище: трудно угадываемые руины древнего города, наполовину ушедшего в землю, с несколькими каменными храмами в греческом стиле, обросшими деревьями и кустами… Ныне это место в Карачаево-Черкесии называется Нижне-Архызским городищем. А храмы, пережившие века забвения, частично восстановлены и известны как Северный храм (предположительно — Никольский), Средний храм (возможно, Преображенский) и Южный Ильинский — древнейшая действующая церковь в России. По оценкам учёных, культовые сооружения были построены в X веке во время утверждения в христианстве алан — предков осетин. К той же эпохе относятся Сентинский и Шоанинский храмы Карачаево-Черкесии, живописно расположенные на вершинах небольших горных хребтов (их могут видеть путешественники, направляющиеся на курорты Архыза и Домбая). Ильинский храм в Архызе — возможно, древнейший действующий храм в России. При патриархе Константинопольском Николае Мистике (управлял Церковью в 901—907 и 912—925 гг.) отношения Ромейского царства (Византии) и Алании стремительно развивались. Аланы к тому времени уже много веков соседствовали с христианскими народами: греками, грузинами, армянами. Культурное и религиозное влияние вкупе с политической мощью Византии привели к тому, что аланская знать решилась на заключение стратегического союза с Царством Ромеев. Тогда–то (в промежутке между 916 и 925 годом) и произошло событие, известное как великое крещение Алании. Была образована епархия, центром которой как раз стало нынешнее Нижне-Архызское городище (там располагалась резиденция архиепископа). Примерно к той же эпохе относится создание аланской письменности на основе греческого алфавита (известна так называемая Зеленчукская надпись на надгробном кресте XI века). |
| Общее заключение Тип или образец общего церковного управления начертан в правилах II и IV вселенских соборов, когда во главе церковной иерархии поставлены равные по своим правам патриархи – Римский, Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский. В церковных делах первой важности ни один из этих высших представителей церковной власти не должен был ничего делать без взаимного на то согласии; между тем Римский епископ, пользуясь благоприятными для него обстоятельствами, еще в период вселенских соборов иногда осмеливался нарушать указанный чин церковного управления – выставляя себя блюстителем всей церкви, высшим, чем остальные патриархи. Но особенного развития достигают папские притязания с IX века. Папа хочет властвовать и в делах восточной церкви, как он властвовал в делах церкви западной. Охранитель интересов восточной церкви этого времени – патриарх Фотий укротил папскую гордыню и за это заслужил анафему со стороны пап. Хотя Фотий и заплатил за это отлучение с своей стороны анафемой папе, тем не менее следует помнить, что первый повод к этому даст сам папа – своим произнесением указанного проклятия. Властительственные свои планы папа думает привести в исполнение и при патриархе Константинопольском Николае Мистике , но на этот раз дело до анафемы со стороны папы не дошло и конец распри был относительно мирным. Не то видим при патриархе Михаиле Керуларии. Римская церковь всенародно в Константинополе произносит анафему на самую церковь Константинопольскую; Константинополь отвечает тем же Риму, хотя и в более мягкой форме. Таким образом, действительный повод к окончательному разделению церквей дает опять Римская церковь. Смотря на эти факты в которых выразилось враждебное расположение двух церквей – Римской и Константинопольской, доведшее их до полного разрыва союза между ними, должно сказать, что церковь, полагавшая начало раздоров, и должна нести ответственность за печальные следствия их пред судом истории. Читать далее Источник: История разделения церквей в IX-м, X и XI веках./Лебедев А.П. – 3-е изд., испр. – СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2010. – 352 с. – (Библиотека христианской мысли. Исследования) ISBN 978-5-89740-093-5 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| В противоположность этому, ересь — это попытка приходящих в Церковь внести в нее свою собственную систему понимания Бога и мира, основанную на опыте, чуждом опыту евхаристической общины. Предание повествует о святителях Спиридоне Тримифунтском и Николае Мир Ликийских, которые участвовали в I Вселенском соборе (325 г.). Они не обладали столь блестящей философской подготовкой, как их оппоненты, но имели подлинный опыт знания Бога. Они защищали именно этот церковный опыт, а не свои диалектические построения. В этих случаях именно евхаристический опыт общины-Церкви противостоял “авторскому” учению ересиархов. В соборном формулировании истинного учения — церковных догматов — вовсе не диалектика и аристотелевская логика, не создание новых терминов, и даже понятий, как, например “личность” (испостась), были самым последним критерием выявления истины. Выявлялась не некая абстрактная истина, как были уверены ересеархи, а реальность опыта, полученного Церковью от Христа в Его воспоминании — Евхаристии, и хранимого ею. Поэтому-то последним критерием истинности оказывались не логические аргументы, а именно соответствие тех или иных формулировок реальному знанию Бога-Троицы, которым владеет христианская евхаристическая община. Евхаристический опыт Церкви — единственный реальный критерий истинного догматического учения. Понятие опыта — неотъемлемый элемент современного мироощущения Между тем рационализм нового времени и всецелая вера в собственный рассудок как раз базируются на эмпиризме, доктрине, основанной Дж. Локком на закате XVII в. В соответствии с ней все знания выводятся из опыта и не существует ничего, кроме того, что можно ощутить пятью чувствами или воспроизвести в исследовательской лаборатории. Однако на пороге XXI b. мало что осталось от наивной веры в то, что вселенная и сам человек — это простые механизмы, которые от пружинных часов отличаются лишь количеством “шестеренок”; разве что идея, что когда-то в будущем все тайны вселенной будут разгаданы и не останется места никакой мистике… |
| Василием Великим (ст. 111, 115, 117, 118), и другие, авторы которых не названы в Номоканон, но которые большею частью принадлежат св. Феодору Студиту (IX в.). 3. Правила и синодальные постановления Константинопольських патриархов и канонические ответы других иерархических лиц по разным вопросам церковной практики. Из этого разряда источников церковного права в Номоканоне приводятся: а) правила патриарха Никифора Исповедника, жившего в первой половине IX в. (ст. 66, 67, 83, 85, 112, 160, 164, 166, 169, 172, 183, 215, 217, 225); б) так называемый «том соединения» (τμος vσεως) –синодальный акт, изданный в 920 году при патриархе Николае Мистике по вопросу о третьем и четвертом браке (ст. 52); в) канонические ответы, приписываемые Иоанну, епископу Китрскому (XIII в.), но на самом деле принадлежащие другому современному автору – Димитрию Хоматишу, архиепископу болгарскому 8 . Со всеми этими источниками составители Номоканона познакомились по синтагме Властаря 9 . 4. Епитимийные правила, взятые частью из старших покаянных номоканонов (об них подробная речь впереди), частью из других (неизвестных) канонических сборников, откуда, между прочим, принято в наш Номоканон несколько апокрифических правил, с именами Василия Великого (ст. 86, 93, 113), первого, четвертого и седьмого вселенских соборов (ст. 68, 69, 82 а, 120–122), даже – самих апостолов (ст. 116, 123, 214). Составители Номоканона, руководясь в своем деле исключительно сознанием нужд современной духовнической практики, не задавались вопросом о подлинности всех таких правил и вносили их в свой сборник с традиционными их надписаниями. Только содержащаяся в 142 статье ссылка на несуществующее 103 правило Трулльского собора принадлежит, по-видимому, частью самим авторам Номоканона (указание на Трулльский собор), частью позднейшим его переписчикам (указание на 103 правило названного собора). 5. Отрывки из Евхологиона, по нашему – Служебника и Требника (см. ст. 200 и 213) и из Типика или церковного устава (ст. 169, 216–228). |
| Василий (упом. в 431); Вигилянций (до 449 - после 458); Прокл (?-531); Стефан (531); Ахиллий (535-?); Иоанн (упом. в 592 и 597); Константин (упом. в 865); Евфимий (упом. в 870); Василий (упом. в 879); Иоанн (?-886; впосл. митрополит Синадский); Иаков (кон. IX или нач. X в.); Филипп (при К-польском патриархе Николае I Мистике - 901-907 и 912-925); Стилиан (упом. в 997); Стефан (нач. XI в.); Лев (упом. в 1032); Василий (упом. в 1084 и 1092); Георгий (упом. в 1107); Георгий (не позднее 1144 - после 1157); Иоанн (упом. в 1166); Василий (2-я пол. XII в.); Калоспит (1212/13 - после 1222; ранее митрополит Левкадский); Фома (упом. в 1264); Никандр (упом. в 1280 и 1285); свт. Киприан (1318-1332/33); Антоний (1333 - после 1363); Нил (упом. в 1367 и 1372/73); Иоасаф (1387-1401); Симеон (упом. в 1393/94); Галактион (XV в.); Неофит (упом. в 1486); Феодосий (упом. ок. 1490); Виссарион (ок. 1490-1499; ранее епископ Димитриадский); Дионисий (?-1510); свт. Марк (1510-1520; ранее епископ Триккский); свт. Виссарион (1520-1541; ранее епископ Стагийский); Неофит (1541-1565; племянник предыдущего); Феофан (упом. в 1569); Иеремия Транос (ок. 1568 или 1570-1572; впосл. патриарх К-польский Иеремия II); Даниил (1573-1575 или 1581); Димитрий (1575-1578); Иоасаф (1581 - кон. 1592 - нач. 1593); Неофит (упом. в 1584?); Пахомий (?); Дионисий Скилософ (кон. 1592 - нач. 1593-1601); Феона (1601-1603); Леонтий (1604-1609); Тимофей (1609-1616); Григорий (ранее 1619-1645/46); Паисий (1645/46-1652; ранее митрополит Эфесский, впосл. патриарх К-польский); Дионисий Вардалис (1652-1662; впосл. патриарх К-польский Дионисий III); Дионисий Серогланис (1662-1671; впосл. патриарх К-польский Дионисий IV); Иаков (1672 или 1674-1679; впосл. патриарх К-польский); Анфим (1679); Макарий (1680-1687/88); Парфений (1687/88-1713?); Дионисий (1688-1700); Мелетий (1702 или 1721); Парфений (упом. в 1707); Гавриил (1721 или 1722-1732); Иаков (1732-1749); Мелетий (1750-1768; впосл. патриарх К-польский); Макарий (1768); Мелетий (ранее 1788 или 1792); Дионисий Каллиархис (1792-1803; впосл. митрополит Эфесский); Рафаил (1803-1804); Порфирий (1808?); Гавриил Кангас (1806-1811); Поликарп Бификукис (1811-1818); Кирилл Вогасарис (1819-1820); Поликарп (1820-1821); Феодосий (1821); Мелетий (1832-1835); Анфим (1835-1837); Анания (1837-1853); Стефан (1860-1870); Иоаким (Крусулидис; 1870-1875; впосл. патриарх К-польский Иоаким IV); Неофит (Петридис; 1875-1896). Епископы Ларисские и Платамонские |
|
|
