| Необходимо было для пользы Церкви и для чести священства найти лекарство для этих беспорядков, и св. архиепископ константинопольский нашел и приложил к делу. Он взывает к зараженным корыстолюбием священникам словами Ап. Павла: имуще пищу и одеяние сими довольни будем: потом показав, каким бедствиям подвергались несчастные Иудеи за свою страсть к сребролюбию, прибавляет, что корень всем злым сребролюбие есть ( 1Тим. 6, 8, 10 ), и вместе с этим раскрывает гибельные следствия сей смертоносной страсти. Но, поражая справедливыми обличениями корыстолюбие служителей олтаря, он в тоже время напоминает народу об обязанности его доставлять все средства для жизни служителям Слова, чтобы им не было нужды заботиться о вещах, необходимых для жизни, чтобы они не унывали, и чтобы попечение о предметах вещественных не отвлекало их внимания от попечения о душах и от исполнения важных обязанностей их высокого служения. Убеждает также священнослужителей пребывать в удалении от шумных обществ, заниматься предметами духовными и заботиться об исполнении своих священных обязанностей. «Избегайте, говорил он им, пиршеств богатых, довольствуйтесь тем пропитанием, которое даст вам усердие правоверных, бойтесь от испарений пышных столов сих прейдти в вечное пламя ада 277 . Златоуст, как только принял сан святительский, прежде всего, занялся исправлением недостатков собственного дома. Рассмотрев отчеты эконома, распоряжавшего имением церковным, говорит Палладий, св. Златоуст уничтожил многие издержки, которые его предшественники почитали необходимыми для поддержания своего достоинства, но в его глазах представлявшиеся пышным излишеством, недостойным преемника апостольского. Тот, который был ревностным защитником бедных в Антиохии, которым предоставил и все свое имение родовое, не забыл их и, находясь на высоте, на которой поставило его Провидение. Нектарий оставил ему богатую мебель и другие комнатные украшения; но он все это продал и употребил на удовлетворение необходимых потребностей бедных жителей. |
| В 1648 году Константинопольский патриарх Иоанникий пишет государю особую грамоту, «чтобы вам достоверно ведомо было о чудесех, что здесь сотворилось от Бога, – страшный трус, что николи такого не бывало и никто толь не помнит». Затем рассказывает, что от землетрясения разрушились многие дома, «и упали два столба пречудные, которые были поставлены в древние лета от добрых мастеров»; эти столпы всегда оставались целы и невредимы во все предшествующие землетрясения. Раз жиды дали туркам много денег и с их позволения обожгли кругом один из этих столпов, который был позолочен, «чая от него много злата снята», но ошиблись в расчетах. Столп от огня только расселся, и жидам пришлось скрепить его железными обручами; так столп и стоял до последнего времени, а теперь вместе с другим пал, чего никто не ожидал. Как видно, это землетрясение произвело сильное впечатление в Царьграде, так что и архимандрит Амфилохий счел нужным, со своей стороны, уведомить о нем царя, причем он замечает, что сами турки считают это явление недобрым знаком для их царства 401 . В 1653 году халкидонский митрополит Гавриил между другими вестями сообщает государю и следующее: «Учинилось некакое чудо здеся в турской земле, в арцком епископстве, а писал нам о том некоторой священноинок, имянем Евгеней: в прошлом-де году, месяца сентября в 9 день, часу дни, источила земля кровь горячую красную, и наполнилися места и хоромы, и мир устрашился и прибегли к церквам и учали петь молебны, и та кровь во всю ночь источила, а наутре та кровь ухронилась, только земля и стены остались окровяны; и о сем чудесе многие, с той стороны приходящие, сказывали патриарху, что видели сами оковидно, и яз, раб твой, дерзнул еси писати и ведомо учинити великому вашему царствию» 402 . Не без интереса русские могли читать и следующий рассказ из местной жизни янинского митрополита Каллиника, написанный им в 1650 году 5 мая и присланный в Москву с архимандритом Нектарием. «Слышал я от агарян, – писал митрополит, – как они говорили о великом вашем царствии: в нашей янинской области, по той стороне озера, есть село, называемое Струны, и близ него большой куст (именем Пурнарий), из-под корня его от камня выходит вода, «аки происходящая река», и та вода так холодна, что невозможно вложить в нее руку. |
| 226. Паисий Лигарид , учившийся в Риме, запрещенный своим патриархом (Исрусалимским), митрополит Газский, известный по сильному участию в печальной истории патриарха Никона . Константинопольский патриарх Парфений, конечно не зная Иерусалимской истории Паисия, одобрил его Москве как знающего церковные правила. В Москве враги Никона приняли его с почетом. Но, вследствие отзывов патр. Нектария, и в Москве в 1669 г. произведен над ним суд, пред которым обвиняли его в папизме, во лжи и выдумках, за которые он получал от царя значительные суммы денег, в жадности к корысти, в небрежении к церковному уставу и в жизни нетрезвой. Ему запретили священнослужение. Паисий был самым наглым и несовестливым врагом Никона. Первым делом его были ответы на вопросы Стрешнева о патриархе 1661 г. Как легкомыслен он был в своих суждениях, показывает следующее: доказывая Стрешневу, что Никон более не патриарх, он писал: «жена, о которой муж вовсе не думает более четырех лет, имеет право избрать себе другого мужа». В письме к царю писал он, что о Никоне надобно снестись с Константинопольским патриархом (изд. в Соб. грам. IV, 28), и приготовил 1663 г. вопросы патриарху о царской и патриаршей власти, представив случаи из жизни Никона (Ист. Русск. ц. IV, 60–64). В челобитной к царю от 31 дек. 1666 г., оправдывая себя против обличений Никона, он настаивал на немедленное низложение Никона (Царск. 473). В 1666 г. написал он (in Alexiano musaeo) для Шведского резидента в Москве; сочинение «о вере греков и русских» относительно евхаристии, изданное Арнольдом: De eucharistia, Holmiae, 1667 г. Это то самое сочинение о вере, о котором упоминает Рейтенфельс. В 1668 г., по поручению царя, он писал обширное опровержение Соловецкой челобитной; но при заслуженном недоверии к нему России оно не могло иметь силы и осталось без последствий (Моск. дух. акад. 68). Какое-то духовное учение его у Толстого II, 220. Сколько ни старались враги Никона поддержать в Москве Паисия, обесславленный на соборе 1669 г., он вынужден был в мае 1673 г. удалиться в Киев. Здесь жил он в Софийском монастыре, на жалованье царском, и вызвался преподавать в коллегии философию. Лекции его хранились в бумагах проф. Барсова. Но заведенные им и здесь интриги заставили даже князя Трубецкого желать удаления его из Киева (Симбирский сборн. 47, 73, 193). По письмам его к царю 1676 г. видно, что он опять жил в Москве, и, вероятно, здесь и умер, так как на востоке он и обесславил себя, и не мог получать того, что получал в Москве. |
| После, этого обвиняют они нас, будто бы вводим два естества совершенные или противоборствующие и разделяем сверхъестественное и чудное единение. Им надлежало бы или не делать того, в чем обвиняют других, или не обвинять в том, что сами делают, – если бы только умели быть верными сами себе, а не высказывали вместе и собственного мнения, и мнения противников. Таково неразумие: оно в противоречии – и само с собой и с истиной, так что они или не понимают, или не стыдятся своего затруднительного положения. И если кто думает, что пишу и говорю это добровольно, а не по крайнему принуждению, и что отвращаюсь единения, а не особенно о нем стараюсь, тому да будет известно, что он превратно рассуждает и не угадал моего желания. Для меня нет и не было ничего предпочтительнее мира, в чем уверяют самые дела; хотя единомыслие совершенно преграждается тем, что делают и предприемлют против меня. Послание к Нектарию, епископу Константинопольскому По-видимому, настоящая жизнь наша во всем оставлена без Божия попечения, которое охраняло Церкви во времена, нам предшествовавшие. И у меня до того упал дух от бедствия, что я не считаю несчастиями собственных скорбей в жизни своей, хотя они весьма тяжки и многочисленны и, приключившись кому иному, показались бы непереносимыми, но смотрю на одни общие страдания Церквей, об уврачевании которых если не заботиться в настоящее время, то дело дойдет до совершенной безнадежности. Еретики ариане и евдоксиане, не знаю кем подвигнутые к безумию, как будто получив на то свободу, выставляют напоказ свой недуг, собирая Церкви, как будто делают это по праву. А спорливые последователи Македония дошли до такого безумия, что, присвоив себе имя епископов, появляются в наших местах, называя ру- коположителем своим Елевсия. Домашнее же наше зло – Евномий – не довольствуется чем-нибудь обыкновенным, но считает для себя потерей, если не всех увлек с собой в погибель. Но это еще сносно; всего же тягостнее в церковных бедствиях дерзость аполлинариан, которым, не знаю как, твоя святость попустила присвоить себе наравне с нами власть иметь свои собрания. |
| Православное население поддерживали клирики. Особенно отличался иеромонах Нектарий (Терпос) из Мосхополя. Он подвизался в период с 1719 по 1730 г.г. в области Берата и Спафии. Бежал от преследований в Италию, где издал свою книгу «Вера», которой старался отвратить православных от ислама. Во многих местах Албании со строительством храмов и организацией школ сопротивление исламу усиливалось. В числе наиболее важных центров был Мосхополь, построенный в труднодоступной гористой местности. Большое положительное значение имело отсутствие в городе военной османской администрации, В XVIII b. он имел примерно 60 тыс. жителей. Население его было достаточно однородно в религиозном и социальном отношении — это были православные купцы и ремесленники. Экономическое благосостояние и городское самоуправление определили и высокий культурный уровень жизни в городе. Большую славу стяжала «Новая Академия» Мосхополя (1744), ее библиотека и типография. В городе было 20 храмов. До 1670 г. Мосхополь непосредственно подчинялся архиепископу Охридскому, а затем — Корчинской митрополии. Его упадок начался после разграбления, которому он в условиях феодальной анархии трижды подвергся в 60-80-х г.г. XVIII b.; ныне превратился в деревню. Чтобы избежать исламизации и сохранить свою веру, отдельные группы христиан в период османского завоевания предпочитали становиться «криптохристианами». Они имели имена и внешее поведение мусульман, однако в семейной жизни сохраняли православные традиции. Наиболее типичным случаем криптохристианства в Албании является Тоскидон (Спафия) — горный район южнее Эльбасана. Это явление продолжалось с конца XVII b. до конца XIX b. В этом регионе были и новомученики. Четвертый период истории Церкви в Албании продолжался от 1767 г., когда вместе с Охридской архиепископией албанские епархии были подчинены Константинопольской Патриархии, до 1937 г. — канонического дарования автокефалии Албанской Православной Церкви. В этот период реорганизуются митрополии и епископии, строятся новые храмы и предпринимаются систематические усилия по духовному пробуждению православных. Выдающейся личностью этой эпохи является св. Косма Этолийский, который с 1775 г. подвизался в Албании, завершив свою миссионерскую деятельность мученичеством в 1779 г. в Берате. В годы духовной зависимости православных албанцев от Константинополя в их школы и богослужение настойчиво вводился греческий язык. |
| Попечительность патриарха Григория о внешнем благополучии христиан выразилась и в фактах иного рода. Так, 4-го января 1836 г. он писал архиереям Константию трапезунтскому и Феофилу халдийскому, что по просьбе местных христиан, подтвержденной и патриархией, Порта согласилась удалить от управления в казе-Мацка влиятельных сыновей правителя Эйюба (τος γιουπογλοδες), которых никто из христиан и не должен поддерживать, по мотивам партийным (κ φατριασμο) 19 . Тому же архиерею Феофилу и прокритам Халдии патриарх сообщил 24 ноября того же года, что, по их просьбе, правительство, принявши на монетный двор присланную ими руду, согласилось заменить своего доверенного, заведовавшего на руднике работами, другим лицом 20 , а относительно взимания хараджа с работавшей на руднике райи дало местным властям новые руководственные указания 21 . В июле 1836 г. патриарх известил клир и народ епархии Дристры, что по случаю передачи турецкому правительству крепости Дристры, имеющей состояться в ближайшем августе, Порта дарит райе десятину и другие подати за все годы бывших здесь беспорядков, а также харадж за 1836 год 22 . Но, наряду с полноправием Григория VI в делах церкви и народа, подтвержденным и султанским рескриптом, в церковно-общественной жизни его времени, по вине турок, происходили факты, совершенно нарушавшие права и прономии патриаршей власти. В 1836 г. турецким правительством быль заподозрен в противозаконных действиях приконнисский архиерей Виссарион. Порта намерена была удалить его в изгнание, помимо патриаршего суда. Но Григорий энергично выступил на защиту своих прав, уведомил (5 октября) Виссариона о грозящей ему опасности и потребовал от него оправдания перед правительством. Апология завиненного архиерея была признана достаточной и Виссарион сохранил за собой кафедру 23 . В 1838 г. ниссавский архиерей Нектарий жаловался патриарху на притеснения со стороны местного турецкого паши, который, под угрозой преследования, вымогал с него деньги и заставлял выдавать письменные обязательства денежного свойства. |
| 3. Целенаправленное искаженное толкование и сокрытие документов. Готовится соответствующее исследование. По вопросу неоспоримости с исторической точки зрения юрисдикции Русской Православной Церкви на Украине мы готовим статью со всеми историческими доказательствами. Мы делаем это в научном ключе, потому что в свою университетскую бытность я и моя супруга Кристина Булаки-Зисис (ныне монахиня Нектария), доцент Богословского факультета Фессалоникийского университета, в рамках предмета «История славянских церквей» всесторонне занимались историей Русской Православной Церкви и ее отношениями с Константинопольской Церковью. Поэтому мы скорбим и сожалеем о том, что историческая правда фальсифицируется. К сожалению, Константинополь, чтобы оправдать неканоническое вторжение на территорию церковной юрисдикции Русской Православной Церкви апеллирует к двум документам, игнорируя десяток других, которыми якобы можно доказать, что Украина никогда не предавалась окончательно в юрисдикцию Русской Православной Церкви. Одним из документов, на который ссылается Константинополь, является синодальный акт от 1686 года, который якобы подтверждает, что Украина осталась под юрисдикцией Вселенского Патриархата, и что подчинение Москве носило временный характер. Речь идет о преднамеренном неверном истолковании и искажении документов для «научного» информирования, которое у тех, кто не обладает достаточными историческими знаниями, создает впечатление, что Константинополь апеллирует к сильным и убедительным доказательствам. В нашей статье мы дадим правильное толкование этих двух документов и рассмотрим с научной точки зрения некоторые другие сокрытые документы. В качестве первого доказательства неправомерного использования этих двух документов Константинополем, мы приведем мнение известного историка и канониста, профессора Власия Фида, который в своей статье в «Религиозной и нравственной энциклопедии», а также в своем значительном труде «Церковная история России (988-1988)» признает, что посредством синодального акта 1686 года Вселенский Патриархат включил Украину в юрисдикцию Московского Патриархата. |
| Об одной из таких церковных константинопольских бань и говорит обвинитель на соборе «при Дубе». Бани эти, как здания, имеющие отношение к храмам, были украшены несколько похоже на церкви: в них были иконы и кресты. Бани эти были публичными. Доступ в них был свободный, но был ли он даровой или платный — не знаем. Что вход в них был открыт для всех христиан, это несомненно. Впоследствии возникал лишь вопрос о том, можно ли «неверующим агарянам», т.е. последователям магометанского закона, мыться в церковных банях наравне с христианами. — Когда мы узнали, что такое были церковные бани в древности, для нас становится понятным рассматриваемое обвинение на Златоуста. Слабое здоровье Златоуста требовало как можно более частого посещения бани как укрепляющего средства (Тильмон). Без сомнения, он ходил не в какую другую, а именно в церковную баню. Когда он мылся или брал ванну в бане, он закрывал доступ в нее посторонней публике. Значит, по смыслу обвинения, возводимого на Златоуста, общественное достояние, публичную церковную баню, он превращал в личную собственность, распоряжался по своей воле тем, что не ему одному принадлежало. Есть ли здесь вина со стороны Златоуста или нет? Он, конечно, был бы виновен, если бы действительно существовали какие-либо определенные правила, ограничивающие права епископа на церковную баню; но о таковых правилах не существует никаких известий. Впрочем, сущность обвинения, кажется, заключалась не в том, что Златоуст злоупотреблял своими правами на церковную баню, а в том, что он был так горд, так пренебрежительно относился к другим, что не хотел вместе с другими и брать ванну или мыться в бане. По всей вероятности, в этом случае находили значительную разницу между предшественником Златоуста — Нектарием и самим Златоустом. Прежний архиепископ, как человек светских нравов (он был из сенаторов), любил, вероятно, бывать в обществе, любил жить, что называется, на людях, не имел обыкновения отказывать себе в обществе и в том случае, когда он бывал в бане. |
| По выражению одного исследователя, институт покаянного пресвитера представлял собой «церковную прокуратуру, которая производила расследование и вмешивалась ex officio, при которой происходило взаимное обвинение членов общины» 746 . Пресвитер удалял недостойных от Таинства евхаристии. Все это следует из заключительных слов историков. Но едва ли он имел право разрешать прошедших предписанное покаяние от грехов; разрешение при помощи возложения рук или торжественное воссоединение с Церковью (важнейший акт покаянного процесса), вероятно, оставалось привилегией епископа 747 . Следовательно, заместительство здесь не было полным и покаянный пресвитер не был органом покаяния, заменявшим вполне прежний. Итак, введение института покаянного пресвитера не имело решающего значения для покаянной дисциплины Востока. Оно будет представляться еще скромнее, если принять предположение, что это был институт местный, а не общецерковный. Поэтому такое же незаметное и, вероятно, местное влияние имело на судьбу покаянной дисциплины и уничтожение должности покаянного пресвитера в Константинополе при патр. Нектарии. Если этот институт существовал гденибудь и еще на Востоке, то он мог сохраниться там надолго и после распоряжения константинопольского патриарха, власть которого в IV в. еще не простиралась на остальные Церкви. И никак нельзя предполагать, чтобы следствием констан- тинопольскогр происшествия было падение публичной покаянной дисциплины на Востоке. Против этого говорит вся дальнейшая история восточной покаянной дисциплины. Такого значения не имело происшествие и местно для Константинополя. Если с учреждением должности покаянного пресвитера епископы, не создавая новых функций, только уступили ему часть своих дел – принятие исповеди и руководительство публичным покаянием, то с уничтожением ее этот круг дел снова перешел к епископам без уничтожения какихлибо функций. Правда, фактически уничтожение должности покаянного пресвитера содействовало ослаблению покаянной дисциплины, так как специальный церковный орган должен был придавать ей особую прочность. |
| Он написал толкование божественной литургии, не в пользу нововведений римской церкви. Еще он оставил после себя в рукописи, в 83-х тетрадях, историю патриархов Иерусалимских, которою мы довольно пользовались в настоящем своем сочинении. В ней он описал патриархов, бывших до Ираклия, а о патриархах после Ираклия не сказал ничего достойного внимания. Третья часть сего сочинения содержит историю патриархов-подвижников; две части написаны против восточной церкви, а особенно против Фотия и в защищение папской власти. Узнавши об сей истории и находя в ней тяжкое богохуление, Мефодий, патриарх Константинопольский и Нектарий иерусалимский, предали ее анафеме, а Лигарида, как еретика, отлучили». Хрисанф, племянник Досифея и преемник его на иерусалимской патриаршей кафедре» напечатавший его «Историю патриархов иерусалимских», по поводу приведенного нами отзыва Досифея о Лигариде, делает такое любопытное замечание: «Сей Паисий Лигарид, прежде действительно преданный латинству, пришедши в царствующую Москву, сделался ревностным поборником восточной церкви. Посему он много писал на латинском языке против лютеро-Кальвинистов, был противником Никона и, пришедши в Киев, много учил там в чистоте православия, и с пользою, и публично и частно; писал пространно на латинском языке о происхождении св. Духа от единого Отца и противу папской власти. Мы видели сии сочинения его в Киеве у боголюбезного митрополита сего города Варлаама Гианинского. Он умер в покаянии и исповедании и православные россияне в Киеве воспоминают об нем с любовию и уважением. А славный господин наш (т.е. Досифей), знавши только прежнюю жизнь сего мужа, а не последующее покаяние и исправление его, и здесь, я в предисловии к книге о любви, показывает, как ревнителям православия писать против его сочинений». (Кн. II, гл. X, пар. 6). 257 «Да митрополиту ж дано с дворца: 4 ведра и 2 кружки ренского, да рыбы два прута белужьих, да два прута осетрьих, связка сухих белых рыбиц; людям его: пять ведер вина, да десять полоть ветчины». 260 Реестр греческим грамотам – 137, 1673 г. ноябрь 8 и декабрь 15; 1674 г. июль 16. (В Москов. архиве мин. иностр. дел). Читать далее Источник: Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович: Т. 1-2/Проф. Н.Ф. Каптерев. - Сергиев-Посад : тип. Св.-Троиц. Сергиевой лавры, 1909-1912./Т. 2. - 1912. - VIII, 548, XX, XL с. Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
