Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Выше уже при анализе некоторых надписаний книги Притчей (22:17;24:23;30:1;31:1), мы видели примеры значительной разности в сей книге перевода 70 толк. и нынешнего еврейского текста. Специалисты, в детальных исследованиях книги, находят несравненно большее количество таких разностей, поисшедших от разных причин. Находя в равной мере, как достоинства, так и недостатки и в еврейском тексте, и тексте перевода 70, беспристрастные современные ученые советуют «на взаимном согласии» того и другого памятника построять осторожные критико-текстуальные суждения и признавать текст еврейский и 70 в равном достоинстве 242 . Толкованием книги Притчей занимались в отеческий период Ориген , Ипполит, Дидим Александрийский , позднее – Олимпиодор. Но от их трудов сохранились некоторые фрагменты (М.10.13.17.39.33тт.). Василий великий составил прекрасные гомилии на начало книги Притчей, сохранившиеся вполне (Рус. пер. 4т.). Прокопий Газский составил просторный комментарий на всю книгу, также сохранившийся (М.87т.) Бл. Августин посвятил три беседы на «похвалу жен» – Притч.31:10–31 (М. 38t.). в новое время след. ценные экзегетические монографии изданы на зпапде: Delitzsch. Die Spruche Salomon. 1873. Rohling. Das Salomonische Spruchbuch. 1879. Lesetre. Le livre des Proverbes. 1879. Strack. Die Spruche Salomos. 1888, 1899. Более резкого направления: Nowack. 1883. Wildeboer. 1897. Frankenberg. 1898. Toy. 1899. Grafword. 1899. По критике текста: Bickel. Kritische Bearbeitung d. Proverbien. 1890. Lagarde. Anmerkungen zur griechischen Uebersetzung d. Proverbien. 1863. У Штракка и Франкенберга ценны также критико-текстуальные суждения. На русском языке существует вышеупомянутая очень ценная для библеистов библиологическая монография проф. Олесницкого: Книга Притчей и ее новейшие критики (К. 1884г.). Экзегетический труд еп. Виссариона: Толкование на паремии из книги Притчей. Москва. 1888. и Спб. 1894. 4.Книга Екклесиаст Своеобразное наименование книги , вызвавшее разнообразные изъяснения его 243 , по справедливому суду отцов Церкви, основанному на понимании поставленного у 70: κκλησιαστς, означает проповедника, церковного оратора. Такому пониманию соответствует еврейское корневое значение слова – собирать народ на собрание церковно-учительного характера ( 2Пар.5:2 ; Числ.8:9;16:3 ); сущ. означает церковно-богослужебное собрание ( Лев.4:13 ; Втор.31:30 ) и в нынешнем, вслед за талмудическим, еврейском языке; производное ( Втор.33:4 ; Неем.5:7 ) значит: собрание церковное. Отсюда, слово (по форме – 1Ездр.2:55 . – 2:57 и др.) означает проповедника (Gesenius. Hebr. Handworterbuch. 740s.). В соответствие такому значению наименования, древние христианские толковники ( Ориген , Василий В., Григорий Нис., Олимпиодор, Иероним), признавали книгу Екклезиаст последнею прощальною и покаянною речью Соломона, произнесенную всему еврейскому народу 244 , как произносили подобные же речи Моисей ( Втор.28–32 гл.), Иисус Навин ( Нав.24 гл.), Самуил ( 1Цар.12 гл.). |
| Согласно постановлению Моисея, найденная Хелкией и прочтенная в слух Иосии и его подданных книга Моисеева вызвала завет пред Господем, хранити заповеди Его, и свидения Его, и повеления Его всем сердцем и всею душею, еже творити словеса завета, писанные в книзе сей... и сотвориша обитающий во Иерусалиме завет в дому Господа Бога отец своих ( 2Пар.34:31–32 ) и сташа вси людие в завете ( 4Цар.23:2–3 ). Итак, обретенная книга признана «свидетельством против народа» (Вт.31:9–26) и каноном его жизни, заветом, требующим непременного клятвенного исполнения. Какова по объему и содержанию была эта книга? Сообразно наименованию ее в кн. Царств «книгой закона» ( 4Цар.22:8–10 ), а в кн. Паралипоменон: «книгой закона, данной рукой Моисея» ( 2Пар.34:14 ), несомненно следует думать, что преимущественную и главнейшую часть ее составляло Пятикнижие Моисеево с его заветами, заповедями и грозными пророчествами о нечестии Израиля и опустошении его земли. Но может быть в этой книге находилось и писание Иисуса Навина, некогда «вписанное в книгу Моисеева закона» ( Нав.24:26 ), а затем могли быть здесь и пророческие книги, особенно книга Исаии, заключавшая в себе так много пророчеств о «ярости Господней» на Иерусалим и обитающих в нем за «каждение чужим богам» ( 2Пар.34:24–25 Ис.1; 5; 44 и др. гл.), книга Михея (3 Иер.26:18–19 ) и других пророков. Когда в книге Неемии повествуется о подобном же общенародном чтении книги закона, то разумеется не одно Пятикнижие, но и другие ветхозаветные исторические, учительные и пророческие книги ( Неем.8:8 ; сравн. 8:17; 9:3–38). Иисус Христос приводит пророчество Пс.68 (возненавидеша мя туне), как заключающееся «в законе» ветхозаветном ( Ин.15:25 ), также из Пс.81 : – аз рех: бози есте, – приводится, как изречение «закона» ( Ин.10:34 ). Итак, словоупотребление библейских писателей дает основание отождествлять найденную Хелкией «книгу закона» с упоминаемой Исайей «книгой Господней» и в содержание ее включать вместе с Пятикнижием и другие книги Священного кодекса. |
| Ис.50:6 . Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания. «Я предал хребет Мой бьющим и ланиты Мои – поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания.» Если конец предшествующего стиха еще довольно прикровенно намекал на состояние добровольного уничижения и крестной смерти Мессии, то настоящий стих говорит обо всем этом с такой поразительной пророческой ясностью, которая сильно напоминает нам исторические повествования евангелистов ( Мф.26:67 ; Мф.27:26–30 ; Ин.19:1–4 ; и др.). «Все, что было типического в личности Иова ( Иов.30:10 ), что типически-пророческим образом пред изображалось о страданиях в псалмах Давида ( Пс.21:17–18 ), о чем говорил в своих жалобных речах пророк Иеремия ( Иер.20:10 ), все это находит совершенное исполнение в личности Мессии» (Delitzsch). Гебраисты находят, что вместо слова «поражающим» должно стоять «вырывающим мне волосы». Это уже такая деталь мучений, о которой евангелисты умалчивают; но что она была вполне возможна, об этом свидетельствует аналогичный случай из послепленной эпохи ( Неем.13:25 ). Вообще же говоря, по силе своей изобразительности и ясности настоящий стих может быть поставлен в параллель лишь с 53 гл. пророка Исаии (5 ст. и след.). Ис.50:7 . И Господь Бог помогает Мне: поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лице Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде. С 7–9 идет выяснение истинного характера такого добровольного уничижения Мессии. В глазах самообольщенных иудеев, подобное унижение Мессии могло колебать Его авторитет и давать повод к непризнанию Его за Мессию. Пророк и спешит здесь предупредить это ложное извинение и рассеять такой предрассудок, продолжая говорить опять же от Лица Самого Мессии. «Унижаемый от людей и оставляемый всеми ( Мф.26:31, 56 ; Мк.14:27, 50 ). Он не падает духом и не приходит в смущение, зная, что Господь, Отец Его, есть помощник и защитник Его ( Ин.16:32 ; Ин.8:29 ), что никто не может обличить Его «о грехе» ( Ин.8:46 ), все же противники Его, будучи противниками вместе с тем и Бога ( Ин.12:47–50 ), погибнут от нравственной порчи ( Ин.8:24 ), как одежда от моли» (Толков, СПб. проф. с. 787). |
| Сектанты говорят: Мф.12:12 : Христос учил делать в субботу добро. Православный ответ: Неужели хоть в один день учил делать зло? Не праздновать ли нам все дни? Сектанты говорят: Мф.24:20 : Молитесь, чтобы бегство ваше не случилось в субботу или зимой. Значит, субботу празднуй! Православный ответ: Тогда и зиму празднуй! Здесь об евреях-субботниках, которым грозило разрушение Иерусалима и бегство в горы. Но это не касалось Апостолов, которые ушли из Иерусалима ( Деян.8:4 ) согласно Господней заповеди ( Мф.24:16 ; Мк.16:15 ), и всех христиан не коснулось разрушение Иерусалима и бегство жителей его, как доказывает это история. Сектанты говорят: Деян.13:42–48 : Ап. Павел и язычники чтили субботу, значит, и нам нужно. Православный ответ: Это было от того, что «закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу» ( Деян.15:21 ) и так как ап. Павел, проповедуя, говорил от ветхозаветных писаний, то и собрания были там, где собирались чтители субботы. Но здесь нет приказа соблюдать субботу. Сектанты говорят: Лк.23:50 . Евангельские женщины в субботу оставались в покое, по заповеди. Значит, нужно и нам субботствовать. Православный ответ: Женщины субботствовали по заповеди: Исх.16:23; 20:8–10; 35:3 ; Чис.15:32–33 ; Неем.10:31; 13:15–21 ; Иер.17:21 ; Чис.28:9–10 . Адвентисты, конечно, так не соблюдают, как женщины, значит, этот пример не по ним. Сектанты говорят: Но вопрос – почему весь закон Ветхий не соблюдаете, например, не приносите жертв, адвентисты говорят, что закон весь отменен, а сохранены только заповеди. Православный ответ: Закон Моисеева и заповеди не отличаются друг от друга: заповедями очень часто называются в Писании жертва и все, что адвентисты называют законом: «Вот заповеди»: Лев.27:34 : посвящение Богу людей, животных и оценка последних. После обстоятельного разбора празднования субботы и упорного требования от адвентистов указать, где приказано в Новом Завете соблюдать субботу, сектанты обычно вопрошают, где приказано праздновать Воскресенье. Отвечать должно обстоятельной, обоснованной речью, или новой беседой. |
| Пройдя базилику Гефсиманской Молитвы и свернув в направлении к юго-восточному углу городских стен, мы увидим в глубине долины четыре монумента. Первый из них называется «Мавзолей Авессалома» и связывается в литературе с историей гибели мятежного сына Давида (3 Цар. 18:18). На самом деле, он на тысячу лет «моложе», поскольку характерные для памятника черты взаимодействия египетской и греческой архитектур можно датировать не «глубже», чем временем Маккавеев (II в. до P. X.). Местные арабы называют этот памятник «тиарой фараона». Рядом находится гробница Иосафата – она и дала имя всей долине. Похоже, оба памятника были как-то связаны между собой, так как высечены из одной скалы. Третий памятник называется в путеводителях гробницей св. апостола Иакова. Апостол, по преданию, был сброшен здесь со стены Храма, возвышавшейся напротив. Местные жители знают его как «диван фараона». Две колонны поддерживают дорический архитрав, надпись на котором гласит, что вообще-то это семейная гробница Бен-Гецира (1 Пар. 24:14; Неем. 10:20). Последний, четвертый монумент называется гробницей Захарии. В нижней своей части он напоминает мавзолей Авессалома, но накрыт не «тиарой», а пирамидой, цельно высеченной из камня. По поводу третьего и четвертого памятников высказывалось мнение, что они являются взаимодополнительными частями единого погребального комплекса, как и два первые. Продолжая прогулку по Кедронской долине и оставляя слева от себя Гору Соблазна (дословно, по-гречески, «Скандала»), названную так в память об алтарях иноземным языческим богам, воздвигнутых здесь Соломоном в угоду своим многочисленным женам-язычницам (для ортодоксальных иудеев, действительно, скандал), приходим к подножью горы Офель, к единственному в Иерусалиме подземному питьевому источнику, именуемому обычно «Источник Девы». Жители деревни Силуан называют его «Умм аль-Дарадж» – «Мать ступеней». 32 ступени вниз нужно пройти, чтобы спуститься к воде. В Библии этот источник называется Тихон. Первоначально к нему шла от Верхнего Города крутая, почти вертикальная шахта. По ней-то, кстати, и проникли в свое время в Иерусалим воины Давида. Царь Езекия (ок. 700 г. до P. X.) приказал прорубить туннель через гору, соединив источник Тихон с резервуаром, вошедшим в историю как Силоамская купель. Вода и сейчас течет этим древним извилистым акведуком, и при желании паломник без опасности для жизни – высота стен туннеля около 1,5 м – может пройти расстояние в 533 м, пробитое строителями Езекии. Силоамская Купель |
| 590 «Никакого дела не должен делать ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец твой в воротах твоих» Исх.20:10; Втор.5:14 слч. Исх.31:14 и д.; 35:2 и д. и 34:21 «во время посева и жатвы ты должен праздновать». Что собственно нужно разуметь под словом работа (melachah) закон не определяет с достаточною ясностью. Но судя потому, что в кн. Исх.35:3 запрещалось в день субботний даже возгнетать огонь для приготовления кушанья, а в кн. Чис.15:32 и д. говорится, что даже собирание дров почиталось осквернением субботы и наказывалось смертью, должно думать, что в субботний день предписывался покой в самом широком смысле этаго слова. Поэтому, если в дни субботние прекращались не только работы, вроде напр. переноски тяжестей ( Иер.17:21 и д.), но даже на основании Исх.16:29 путешествия и торговля Ам.8:5 и д.; если Неемия узаконил запирать в эти дни городские ворота для прекращения базарной или торговой деятельности ( Неем.10:31; 13:15,19 ), то все это было совершенно в духе закона. 591 По мнению Бэра освящение субботы заключалось собственно в отдохновении или покое II, стр. 532 и д. и стр. 566. В силу такого объяснения Бэр старался приписать субботнему торжеству глубокую идею чрез то, что, воспользовавшись этимологическою игрою, Канна выводил идею schabbath из слова schub. Такой взгляд совершенно последовательно приводит к тому, чтобы вместе с Михаэлисом и де-Ветте (s. 284) полагать повод к установлению субботы в том, что «Моисей имел в виду доставить этим удовольствие своему народу, доселе изнурявшемуся тяжелыми работами и вместе с тем хотел научить евреев мягкому обращению с рабами и животными». Однако защитники этого взгляда, который обязан своим происхождением Спенсеру (1. I. с. о. sect. 9 и д.) и был защищаем Витрингою (de synag. vet. стр. 292 и д.), не только совершенно забывают, что субботу должно было посвящать Иегове (Iajhovah) ( Исх.20:10; 31:15; 35:2 ; Лев.23:2 ), но и опускают из виду то, что большая часть заповедей десятословия, так как они направлены против грехов, даны в отрицательной норме; положительный же смысл каждой заповеди, implicite заключающийся в отрицании, должен быть определяем не иначе, как на основании содержания всего откровенного закона. См. основательное опровержение рассматриваемого взгляда в сочин. Генгстенберга, (d. Tag. des Herrn. стр. 27 и дал.). |
| «Гряди убо, подражай его жизни», — обращается теперь к тебе, душа, великий архипастырь Критский. Однако в Пятикнижии о житии Моисея в пустыне Мадиамской сказано лишь (помимо сообщения о его браке с Сепфорой и рождении Гирсама), что он «пас овец у Иофора, тестя своего». И Флавий здесь очень немногословен — к информации книги Исход он добавляет лишь, что Иофор «принял Моисея к себе в дом как сына и дал ему в жены одну из дочерей своих; вместе с тем он назначил его заведующим и хозяином всех стад своих (которые в древности у варваров составляли всё их богатство)». Новый же Завет, устами архидиакона Стефана, слова которого были записаны богоглаголивым Лукой, добавляет, что от прихода Моисея к Иофору до явления ему чуда неопалимой купины прошло сорок лет (столько же, сколько путешествовал еврейский народ, выведенный Моисеем из Египта, по пустыне Синайской, прежде чем введен был в землю обетованную, «чтобы смирить его, чтобы испытать его и узнать, что в сердце его, будет ли он хранить заповеди Господни, или нет, — доколе не кончился весь род, сделавший зло в очах Господних!» (Исх.16:35; Чис.32:13; Втор.2:7, 8:4, 29:5; Нав.14:10; Неем.9:21; Пс.94:10; Ам.2:10, 5:25; Деян.7:36, 42; Евр.3:9, 17)) и что за эти годы родились у него два сына (Деян.7:29—30). И нам остается только задуматься о том, какой духовный труд сокрыли от нас эти краткие слова, а лучше, дабы не впасть во грех любопытства или излишнего мудрствования, — прислушаться к толкователям. Гора Хорив, (она же — Синай), получила свое название от глагола , что означает «цепенеть», «истреблять», «уничтожать», «опустошать». « " Хорев» означает “совершенно иссохшая», “оцепеневшая», как бы “уничтоженная» местность. Название символизирует состояние Моисея, в котором он отрешился от всех земных мыслей, причем его вое приятие земных вещей как бы “оцепенело», сердце от них “опустошилось»; а память о них “уничтожилась». Окружена эта гора совершенной пустыней: «земли, пригодной к обработке, на Синае практически нет, пресная вода — на вес золота». Этот «пустынный полуостров... всегда был малонаселенной периферией» древнего Египта. Южная же часть Синайского полуострова оставалась в стороне от оживленных торговых и стратегических путей, сосредоточенных на севере; ограниченная с египетской стороны Суэцким заливом, а с аравийской — Акабским заливом Красного моря, она была вполне изолированной и дикой с точки зрения «цивилизованных» народов. |
| Что же касается принадлежности этого оригинала самому пророку Варуху, то в виду многих исторических «недоумений», вызываемых книгой и не оспариваемых о. Антониной (напр., о Вар.1:8 ), очень сомнительно, по крайней мере насколько он соответствует ныне известному греческому тексту книги, считать его точной копией писания Варуха. Очень затруднительно признать, что пророк Даниил знал уже книгу Варуха, а обратное заключение соответственно довольно компилятивному характеру книги Варуха, более справедливо: писатель книги Варуха знал книгу Даниила ( Дан.9 Вар.1:17, 20; 2:1, 12–17 ) и жил после плена. О знакомстве писателя книги Варуха с более поздними писаниями: книгами Паралипоменон и Неемии ( 2Пар.6:24–26; 33 Вар.2:32, 35 ; Неем.9:10, 32, 34 Вар.1:16; 2 и пр.) ясных свидетельств нет, а премудрый Сирах (17:4; 36:1; 49:6…) очень неясно обнаруживает свое знакомство с книгой Варуха, также и Варух. Общепризнанно лишь знакомство с книгою Варуха в 3 Ездры (2:2–4 Вар.4:12, 17, 19 ) и в апокрифических Псалмах Соломона ( Пс.11:4, 5, 11 Вар.5:1, 5, 7 ). Но третья книга Ездры, а тем более Псалмы Соломона не имеют ясных дат времени своего происхождения, а потому не могут сообщить их книге Варуха. Вообще лишь можно назначить для происхождения книги Варуха обширный послепленный период. О личности писателя, кроме принадлежности его к палестинским иудеям, ничего нельзя сказать. Но с утратой еврейского оригинала книги Варуха более важен греческий перевод ее, сохранившийся доныне. Этот перевод несомненно составлен в Александрии иудеем-еллинистом, очень близко знакомым с переводом LXX толковников и по языку приблизившим свой перевод к тексту LXX, в особенности в книгах: прор. Иеремии, Даниила и Исайи. Этой близостью, как мы видели, он дал повод считать книгу Варуха греческим писанием, а автора знакомым с переводом LXX. Когда он жил, неизвестно. Но писатели 3 Ездры и Псалмов Соломона знали книгу уже в греческом переводе. Заметно, что в первой части книги ( Вар.1:1–3:8 ) его перевод более гебраистичен, а во второй более свободен и еллинистичен; заметна между этими частями разность в словоупотреблении и грамматике, дававшая повод предполагать двух авторов книги. |
|
|
