| сердце и одна душа» (ст. 84); уже ли и это выражение надо понимать в буквальном значении? Очевидно, здесь мы имеем дело с обще описательными, несколько усиленными, а не статистически точными выражениями. Характеризуя состояние общины вообще, имея в виду её в массе, в целом, в общем настроении, Дееписатель и говорить: «вси» и «вся» продавали имения и жертвовали деньги на общую пользу. Но в частностях здесь могли быть градации от полного самоотвержения Варнавы до хитрых рассчетов Анании и Сапфиры. – Вообще, общение имуществ первенствующей церкви ближе стоит к понятию благотворительности, чем коммунизма. Это была эпоха такого «единодушного», любвеобильного настроения (4:32), когда всякий охотно готовь был отказаться от своей собственности, от всего, что имел, в пользу ближнего, готов был «пойти, продать имение свое и раздать нищим» ( Мф.19:21 ). В таком настроении «никто не называл принадлежавшего ему своим» 542 (ст. 32) и всякую минуту готов был отдать это на первую встретившуюся нужду. Как результат этого настроения было то, что большая часть членов иерусалимской общины, продав имения свои, вверяла вырученные деньги распоряжению пользовавшихся полным доверием Апостолов, и сама собою создалась своего рода общежительная жизнь, с общими трапезами и удовлетворением насущных потребностей беднейших членов общины (6:1) на счёт общественных средств. Во всяком случае, общение имуществ было делом вполне свободным; никто не заставлял Ананию продавать имение, и Ап. Пётр не обличал его в нарушении уставов коммуны. Сосредоточив, гл. обр., внимание своё на изображении общения имуществ, Дееписатель мало касается других условий обстановки события. Из рассказа его можно только предположительно заключить, что событие произошло в каком-то многолюдном собрании, где были не только Апостолы (ст. 2), но п другие верующие и, между пр., «юноши» (νετεροι – ст. 6, или νεανσκοι – ст. 10) 543 , которые из уважения к старшим членам общины берут на себя черную обязанность погребения трупов 544 . – Где происходило собрание, прямых указаний нет. О самой личности Анании и Сапфиры также нет больше никаких сведений. Имя «Анания» еврейское; греческая транскрипция νανας и ш могла произойти или от ( Иер.28:1 ; Дан.1:6 )=«умилосердися Бог», или от ( Неем.3:23 )=«прииде Бог»; Сапфира (от )=«прекрасная». Сомнения в подлинности рассказа |
| В. Богослужение-покаяние состоит из типовых элементов: плач – пост – молитва. С. Вероятно, в Иерусалим были посланы не только собранные деньги (серебро), но также книга с покаянной молитвой, поучение и утешение (об ответных посланиях ср. письмо Иеремии в Иер.29 ). D. Занимающий центральное положение рассказ о возвращении сосудов, по-видимому, является прелюдией к 1Ездр.1 и, вероятно, делает возможным возобновление культа. Существование серебряных священных сосудов, которые Седекия изготовил взамен вывезенных золотых сосудов (ср. Иер.27:16–22 ), другими источниками не подтверждается. (Перво) священник Иоаким упоминается в тексте вместе с его генеалогическим древом «Иоаким, сын Хелкии, сына Саломова» (ср. 1Пар.6:27–41 и Иудиф.4:6, 8, 14; 15:8 ). Сопроводительное послание ссылается прежде всего на сбор денег и его связь с богослужением. Богослужение, целью которого является молитва за находящихся в плену, должно включать в себя: принесение жертв, молитвы (ср. 1Ездр.6:10 ) за царя и его сына («Навуходоносора и Валтасара, сына его» – исторически династия Навуходоносора закончилась Евилмеродахом, ср. 4Цар.25, 27 ; сын следующего узурпатора Набонида, Валтасар, был, по всей вероятности, его соправителем, хотя в Дан.5 он также назван сыном Навуходоносора!), а также молитва за находящихся в плену. За этим богослужением должно следовать зачтение «Книги Варуха» и последующих, переданных дословно, текстов в Храме (ср. Исх.24:3–8 ; Втор.31:9–13 ; Ис. Нав.8:32–35 ; 4Цар.23:1–3 2Пар.34:29–31 ; Неем.8 ). То, что это послание было получено в Иерусалиме, не явствует из Книги Иеремии. Ведь в главе 24 божественная помощь обещана именно находящимся в плену в Вавилоне, а жители Иерусалима «дисквалифицируются», они объявлены совершенно несъедобными «смоквами». Правда, предсказание благополучия в Иер.30 слл. относится уже ко всему Израилю и Иудее и в Иер.32:36 подчеркивается срок поворота (однако не фиксированный календарно): «Однако же ныне...». В Книге Варуха представлена концепция, согласно которой депортированные в Вавилон и Иерусалим стали еще во времена Навуходоносора – через пять лет после разрушения города – двумя фокусами одного эллипса, внутри которого, с одной стороны, начинается новое благополучие, но с другой стороны, и те, и другие имеют статус все еще находящихся в плену. 1.1.2 Покаянная молитва 1:15αβ–3:8. |
| Что же касается принадлежности этого оригинала самому пророку Варуху, то в виду многих исторических «недоумений», вызываемых книгою и не оспариваемых о. Антонином (напр. о Вар.1:8 ), очень сомнительно, по крайней мере насколько он соответствует ныне известному греческому тексту книги, считать его точною копиею писания Варуха. Очень затруднительно признать, что пр. Даниил знал уже книгу Варуха, а обратное заключение соответственно довольно компилятивному характеру книги Варуха, 342 более справедливо: писатель книги Варуха знал книгу Даниила ( Дан.9 = Вар.1:17,20; 2:1,12–17 ) и жил после плена. О знакомстве писателя книги Варуха с более поздними писаниями: книгами Паралипоменон и Неемии ( 2Пар.6:24–26; 33:8 = Вар.2:32,35 ; Неем.9:10,32,34 =Bap.1:16; 2:2 и пр.) ясных свидетельств нет, а премудрый Сирах (17:4; 36:1; 49:6) очень неясно обнаруживает свое знакомство с книгой Варуха, также и Варух. Общепризнано лишь знакомство с книгою Варуха в 3 Ездры (2:2–4= Вар.4,12,17,19 .) и в апокрифических Псалмах Соломона ( Пс.11:4,5,11 = Вар.5:1,5,7 ). Но третья книга Ездры, а тем более Псалмы Соломона не имеют ясных дат времени своего происхождения, а потому не могут сообщить их книге Варуха. Вообще лишь можно назначить для происхождения книги Варуха обширный послепленный период. О личности писателя, кроме принадлежности его к палестинским Иудеям, ничего нельзя сказать. Но с утратою еврейского оригинала книги Варуха более важен греческий перевод ее, сохранившийся доныне. Этот перевод несомненно составлен в Александрии Иудеем-эллинистом, очень близко знакомым с переводом LXX толковников и по языку приблизившим свой перевод к тексту LXX, в особенности в книгах: пр. Иеремии, Даниила и Исаии. 343 Этою близостью, как мы видели, он дал повод считать книгу Варуха греческим писанием, а автора знакомым с переводом LXX. Когда он жил, неизвестно. Но писатели 3 Ездры и Псалмов Соломона знали книгу уже в греческом переводе. 344 Заметно, что в первой части книги (1:1–3,8) его перевод более гебраистичен, а во второй более свободен и эллинистичен; заметна между этими частями разность в словоупотреблении и грамматике, дававшая повод предполагать двух авторов книги. |
| Главная цель приношения Д.- научиться бояться Господа (Втор 14. 23). Основной богословской предпосылкой отделения Д. была, по-видимому, убежденность в принадлежности земли и ее плодов Богу (Пс 23. 1), давшему ее Израилю во владение (Втор 26. 10). Поэтому пророки называли неуплату Д. «обкрадыванием Бога» (Мал 3. 8). В Первой книге Царств говорится о том, что прор. Самуил предупреждал евреев, пожелавших выбрать царя, что тот будет забирать Д. себе (1 Цар 8. 15-17). В то же время при царе Езекии Д. в пользу храма было собрано так много, что пришлось построить специальные хранилища (2 Пар 31. 4-12). В послепленную эпоху сбор Д. для поддержания храма был восстановлен Неемией (Неем 10. 32-39; 12. 44-45; 13. 10-13). При этом сообщается, что левиты вместе со священниками отправлялись по городам Иудеи для сбора Д. В научной лит-ре существует неск. теорий происхождения и развития института Д. Большинство исследователей XIX-XX вв. стремились согласовать свидетельства ВЗ, выстроив их в том или ином хронологическом порядке. По мнению Ю. Велльгаузена , в истории библейской Д. можно выделить 3 этапа ( Wellhausen. 1905). Изначально она приносилась наряду с др. жертвами добровольно и непосредственно Богу (т. е. без посредничества священников и левитов) в племенных святилищах, где потреблялась самими жертвователями во время священной трапезы. На следующем этапе Д. стала приноситься регулярно (ежегодно) в главном святилище в Иерусалиме, а в священных трапезах принимали участие и левиты. Кроме того, часть Д. (каждый 3-й год) оставлялась на местах для поддержания левитов и неимущих. На 3-м этапе Д. стала собираться и потребляться левитами в Иерусалиме. На этой стадии к Д. от продуктов земледелия добавилась Д. от стад. Выплату Д. священникам и царю Велльгаузен считал позднейшим развитием концепции Д. Й. Кауфман и его последователи предложили др. теорию, согласно к-рой Д. изначально приносилась священникам местных святилищ, на начальном этапе - добровольно, как вотивный дар. И только впосл. она стала собираться централизованно и регулярно ( Kaufmann. 1960). По мнению Дж. Милгрома, свидетельства Пятикнижия о Д. не противоречат, а дополняют друг друга ( Milgrom. 1976). О добровольности приношения Д. на раннем этапе можно лишь предполагать, поскольку все сообщения свидетельствуют о ежегодной и фиксированной Д. Главной целью Д. всегда оставалось содержание левитов и священников, служивших в святилищах. При Неемии система изменилась: левиты собирали Д. в городах по всей Иудее, а затем отделяли 10-ю часть священникам в Иерусалиме. Ряд совр. ученых доказывают, что, несмотря на позднейшие толкования установлений о Д., в Пятикнижии всегда говорится об одном и том же приношении, меняется только способ его распределения ( Averbeck. 1997. P. 1047-1050). Эллинистический и римский периоды |
| 40), и назывался скинией собрания, потому что сюда собирался народ для богослужения, и скинией откровения или свидетельства, потому что здесь Бог открывал людям Себя и Свою волю. 8. Святое Святых — третья, внутренняя часть скинии. Здесь находился ковчег завета, в котором хранились скрижали закона, золотой сосуд (стамна) с манной и жезл Аарона. Сюда входил только первосвященник, в день очищения, совершаемого однажды в год, с кровью жертвенного животного и кропил этой кровью над ковчегом завета, для очищения грехов народа (см. Лев. 16:29-34). Смысл и значение этого священнодействия раскрыты ап. Павлом в посл. к Евр. (9:3-7, 8-15, 24-28 и 10). 9. Это совершалось в 10-й день, который назывался Днем очищения или умилостивления. В этот день первосвященник поставлял пред Скинией двух козлов и по жребию одного из них закалывал и приносил в жертву за грехи всего народа, а над другим исповедывал грехи народа и повелевал изгнать его в пустыню (Лев. 23:26-32. Сн. Евр. 11:11-14). 10. Год у евреев состоял из 12 лунных месяцев. Месяц авив или нисан (Неем. 2:1, Есф. 3:7), соответствующий нашему марту, был началом священного года (Исх. 12:2; 13:4), а месяц тисри, по счету седьмой, соответствующий нашему сентябрю, считался первым месяцем гражданского года. Он весь был праздничный. 1-й день, начало нового года, назывался Праздником труб (Исх. 23:24); 10-й день — День очищения; 15-й день — Праздник кущей, установленный в воспоминание покровительства Божия во время странствования евреев по пустыне, когда они жили в шатрах или палатках (Лев. 23:33-34; Чис. 29:12-39). В этом же месяце начиналось празднование каждого седьмого, или Субботнего, года и пятидесятого или, Юбилейного, года (Лев. 25:9) Поэтому седьмой месяц и назван субботой суббот, т.е. праздником праздников. 11. Сентябрь с лат. означает седьмой. 12. Октавию, римскому кесарю или императору († 14 г. по Р. Х.), когда он сделался единым властителем всей Римской империи, сенат поднес титул Августа. Слово это значит величество, великий, досточтимый, священный. |
| Пророк начинает с предъявления обвинений народу, поскольку тот раздражает Господа своими бесстыдными жалобами (ср.: 3:13–15). «Где Бог правосудия?» вопрошают они. Теперь, когда Израиль возвращен в обетованную землю, отстроен Храм, что сталось с обещанием благоденствия, выдающегося положения между народами и благосостояния (ср., напр.: Агг. 2 ; Зах. 1:16–17; 2; 8; 9 )? В действительности Израиль в условиях полнейшей несвободы терпел постоянную нужду и лишения ( Неем. 1:3; 9:36–37 ). Более того, было обетование, что Бог вернется в Иерусалим и в Свой Храм, в котором вновь будет обитать, являя знаки славного Своего присутствия ( Зах. 1:16–17; 2:4–5,10–13; 8:3–13 ). Поскольку скиния Моисеева и Соломонов Храм исполнились видимой славы Божьей сразу, как только завершилось их сооружение, то, надо полагать, Израиль ожидал (хотя ср. Мих. 5:3 ), что то же самое произойдет и с вновь отстроенным Храмом (ср.: Исх. 40:34–35 ; 3Цар. 8:10–11 ; Иез. 43:1–12 ). Бесспорно, было ( Агг. 2:9 ) обещано, что слава второго Храма окажется больше славы первого, Соломонова. Какая слава может превысить славу, живо и подробно описанную в Иез. 1 и 10? Когда пришла полнота времени, открылось, что больше могла быть только слава Божья, явленная в личности Иисуса Христа ( Ин. 1:14 ). Конечно, подобной славы в Храме в дни Малахии не было, он был лишен видимых знаков присутствия Божьего. Но так не должно было быть всегда: «…придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф» (3:1). Можно считать началом исполнения этого обетования тот момент, когда старец Симеон встретил Младенца Иисуса в храме и увидел в Нем «свет… и славу народа Твоего Израиля» ( Лк. 2:32 ). Желание израильтян,, упомянутое в 3:1, говорит о том, что они повторяют ошибку своих предков времени Амоса ( Ам. 5:18 ), которые полагали, что явление Господа будет для всех израильтян абсолютно благой вестью. Ответом на их жалобу: Где Бог правосудия? – выступают слова о том, что Бог правосудия уже в пути! Однако Он явится не только благословить, как думалось им, но и осудить – Он придет, чтобы стать «свидетелем» (слово, переведенное в 3:5 как обличитель, то же самое, что и в 2:14) против всех преступников, в том числе и этих дерзких богохульников! Для приготовления Своего грозного явления Господь обещает: Вот, Я посылаю Ангела Моего и он приготовит путь предо Мною (3:1). |
| Ты говоришь: Христос учил делать в субботы добро и отсюда заключаешь, что нужно праздновать субботу. Но я спрошу: а разве Христос учил в остальные дни недели делать зло? Конечно, и ты ответишь: нет. А тогда-то, по твоему размышлению, и выйдет, что нужно праздновать не только субботу, но и всю неделю. Очевидно, приведенное тобою из Ев. Матфея (12:12) место имеет целью не узаконит празднование субботы для христиан, а только обличить понимание субботнего покоя, как полной бездеятельности. То же должно сказать и о твоей, Петр, ссылке на Ев. Мф.24:20 . И здесь нет никакого намека на необходимость празднования субботы для христиан. Ведь тогда пришлось бы чествовать и «зиму»!.. Христос же данными словами выразил только ту мысль, чтобы бегство не случилось в тяжелую зимнюю пору, или в скором времени, когда еще не настал конец субботы, как и всего еврейского закона. Так оно и случилось, ибо Иерусалим был разорен после смерти Христа, т. е. когда произошла уже кончина закона, а с ним и субботы ( Рим.7:4–6, 10:4 ). Но если Христос, как «подзаконный», соблюдал субботу, то Он же в тех случаях, когда желал показать наступающий уже конец субботы, резко нарушал ее и совершенно отменял законную субботу. В самом деле, хотя суббота и была дана для евреев ( Исх.16:29 ), но так, что не еврей господствовал над субботою, а суббота была господином еврея и давила его непосильным бременем. Всякий, кто стал бы делать в субботу какое-нибудь дело, подлежал смерти ( Исх.20:10, 31:14–15 ; Иер.17:21–27 ). И выходило, что человек для субботы, а не суббота для человека. Когда Христос сказал: «можно в субботу делать добро» ( Мф.12:12 ), то это было уже нарушением законного обычая чествовать субботу полной безработицей. И если можно было в субботу Христу исцелить сухорукого, слепорожденного, расслабленного 7) и др., то еврею, на основании требований закона, ни под каким предлогом нельзя было сделать какого-либо дела, хотя бы и доброго, на пользу себе или ближнему (сравн. Исх.20:10, 31:14–15 ; Иер.17:21–27 ; Числ.15:32–33 ; Неем.10:31, 13:15–22 ). Но еще сильнее сказалось отвержение Христом законной субботы, когда Он оправдал нарушение её Своими учениками ( Мф.12:1–7 ) и затем прямо заявил: «суббота для человека, а не человек для субботы; посему Сын Человеческий есть господин и субботы» ( Мк.2:27–28 ). Здесь уже ясно указана Христом власть Его над субботою, как Господина над рабом, и в этой власти кроется разъяснение безнаказанности для учеников Христовых нарушения субботы. Да и как было наказывать за нарушение субботы по закону, когда приближалась полная кончина и самого закона! И только слепые враги Христа, иудеи, искали убить Его за то, что Он « нарушал субботу» ( Ин.5:16–18 )! |
| III. Цель, знаменование и значение жертв Ветхого Завета Цель учреждения Моисеевых жертв Все вышеисчисленные жертвы были учреждены Богом для того, чтобы израильтяне воздавали Ему поклонение, какое Ему подобало; они назначены были в то же время служить к отвращению их от идолопоклонства и к прообразованию искупления рода человеческого Иисусом Христом. 1415 Знаменование жертв 1 . Жертвы имели прообразовательное (типическое) знаменование; они представляли, как мы сейчас увидим, будущую жертву нашего Господа. – 2. Они также имели символическое и нравственное значение. 1416 Значение жертв Жертвы ветхого завета имели в себе самих род сакраментального смысла ex ореге operato, в силу которого они производили законное очищение. Нарушение известного числа Моисеевых предписаний, которые не имели своим предметом запрещать дурные действия в себе самих, могло быть заглаживаемо средствами, предусмотренными в законе. Что касается до отпущения грехов, то приношение жертв не давало его. Новый Завет учит нас, что кровь тельцов и козлов не уничтожала грехи ( Евр.10:4 ); эти жертвы были лишь предуказанием и прообразом будущей искупительной жертвы Иисуса Христа, „кровь Которого очищает нас от всякого греха“. 1417 § III. – Суббота и праздники 385. – Суббота 1418 1 . Каждый день, утром и вечером, представляли Богу одного агнца, во всесожжение, с приношением и возлиянием ( Исх.29:38–42 ; Числ.28:3–8 ), но, кроме этого ежедневного культа, Бог желал, чтобы Его почитали особым образом во все субботы года и в известные праздники. 2 . Празднование субботы ( Исх.20:11; 31:17 ) состояло главным образом в покое или прекращении всякого служебного дела ( Втор.5:14; 31:16–17 ; Быт.2:2 ). Отдых был предписан строжайшим образом ( Числ.15:32–36 ; Исх.16:23,29; 35:2:3 ; Иер.17:21 ; Неем.10:31 ). Никакое специальное отправление культа не дозволено было в этот день частным лицам; но некоторые, на основании еврейского текста Левит (23:2 и сл.), который говорит о migra godesch, или „священном собрании“, думают, что именно в этот день собирались для собеседования о религиозных предметах. Бесспорно, что позднее евреи делали это в синагогах, где сходились в день субботний для молитвы, чтения и изъяснения священных книг ( Деян.13:14–15; 15:21 ). 1419 Во Святилище священники переменяли в день субботний хлебы предложения, и приносили, между двумя ежедневными всесожжениями утра и вечера, еще другое всесожжение двух агнцев, сопровождаемое приношением и возлиянием ( Числ.28:9–10 ). |
| Несмотря на бездействие страстей и недвижимость ума плотскими вещами, справедливо объясняет Г.Ю. Каптен, «движения души не прекращаются, а именно упокоеваются, становятся бесстрастными и подчиненными Богу и самому мудрецу». В этом отношении праведник уподобляется Самому Христу, Который пребывает в таком состоянии постоянно 528 . Господь, создав мир, упокоился лишь от труда по созданию новых творений, говорит блж. Августин , но не перестал сохранять уже созданные твари и управлять ими. Так блаженный отец понимает библейскую антиномию – Бог почил в седьмой день ( Быт. 2:2 ), но в то же время и доныне делает ( Ин. 5:17 ) 529 . 4.4.3. Практика празднования субботы и воскресного дня Законные требования о субботнем покое весьма строги. В Ветхом Завете есть указания о прекращении в субботу всякого дела ( Лев. 23:3 ): собирания манны ( Исх. 16:26 ), приготовления пищи в вареном и печеном виде ( Исх. 16:23 ), сеяния и жатвы ( Исх. 34:21 ), возжигания огня ( Лев. 35:3 ), собирания дров ( Чис. 15:32–35 ), ношения тяжестей ( Иер. 17:21–22 ), торговли ( Ам. 8:5 ), работы в точилах, перевозки снопов и товаров ( Неем. 13:15 ). Запрещалась всякая работа для евреев, рабов, пришельцев и скота ( Исх. 20:10 ), и даже не допускалось покидать место своего проживания 530 . При этом в Ветхом Завете Господь сурово наказывал нарушение обрядовых требований субботнего покоя. После заповеди о запрете носить ноши в субботу прор. Иеремия приводит слова Божии: А если не послушаете Меня в том, чтобы святить день субботний и не носить нош, входя в ворота Иерусалима в день субботний, то возжгу огонь в воротах его, и он пожрет чертоги Иерусалима и не погаснет ( Иер. 17:27 ). При этом адвентистская практика субботнего покоя не включает ни субботнего пути, ни отказа от приготовления пищи ( Исх. 16:23 ), ни запрета возжигания огня ( Лев. 35:3 ) 531 . Однако, по свидетельству ап. Иакова, нужно исполнять весь закон, а не отдельные его элементы (ср. Иак. 2:10 ), а отказ адвентистов от обрядовой стороны ветхозаветной субботы разрушает всю заповедь, которая невозможна без обряда. Нельзя «духовно» соблюдать закон, потому что закон указывает на Христа ( Гал. 3:24 ); на Христа, а не на заповедь указывает и Дух ( Ин. 6 ). Следовательно, как справедливо замечает В.М. Чернышев, «кто становится на почву законности, становится на почву проклятия законом» ( Гал. 3:10 ) 532 . |
| Как работать на поле должны были и сыновья землевладельца, так нередко они отправляли и службу пастухов, как это, напр., рассказывается о Давиде 1Цар.17:20 , ср. Быт.37:12 . В других случаях эту тяжелую и часто опасную службу должны были нести рабы ( Быт.31:38 и д. 1Цар.17:34 ; Ис.31:4 ; Ин.10:12 ). Бывало также, конечно, что пастухи нанимались в других местностях страны у богатых владельцев стад; по крайней мере этим всего проще объясняется, что пастух и собиратель сикоморов Амос из Фекои Иудейской живет в царстве Израильском. 25). Какое значение в позднейшие времена имело рыболовство для жителей побережья Генисаретского озера, видно из Евангелия. Что в Ветхом Завете о нем нет столь ясных упоминаний, основано, вероятно, на случайности, так как и в древние времена, без сомнения, умели эксплуатировать рыбное богатство этого озера ( Ос.4:3 ). О рыболовах говорится в Иер.16:16 ср. Иез.47:10 , о рыболовных снарядах в Ам.4:2 ; Иез.32:3 и т. д. Доступ к Средиземному морю имело только колено Завулоново, и то лишь в древнейшие времена ( Быт.49:13 ); есть ли и во Втор.33:18 указание на рыбную ловлю в этом море, очень спорно. Позднее Израильтяне были совершенно оттеснены от берегов Средиземного моря, почему только финикийские купцы привозят рыбу в Иерусалим и там продают, Неем.13:16 . Только в последние столетия пред Р. Хр. некоторые гавани стали собственностью иудеев, и потому можно предположить, что тогда они стали утилизировать и этот источник промысла (Ср. Иез.47:10 ) 62 . Напротив, к охоте Израильтяне имели мало склонности, как видно уже из противоположности между двумя типичными образами Иакова и Исава. Между тем как ассирийские цари были сильными, страстными охотниками, Быт.10:9 ; у израильских царей эта черта совершенно отсутствует. Только Ирод Великий 63 был столь страстным охотником, что часто в день убивал до 40 штук дичи: потомок Едома и здесь различался от своих израильских предшественников. Правда, к ежедневному пропитанию Соломона принадлежали, по 3Цар.4:22 (евр. |
|
|
