| чтения. Лат. «g» перед гласными непереднего ряда, как правило, передается как «г»: Asiongaber > Асионговер (2 Пар 8. 17), Envagan > Енъвагана (2 Езд 8. 45) и т. п. Однако в этой же позиции зафиксировано отсутствие слав. аналога буквы «g»: Gazer > Jaзep (1 Макк 5. 8) и Gabbai > Еваи (Неем 11. 8), последний пример соотносим с соответствием в чеш. переводе Библии (Praha, 1488): Gebbai. При передаче «g» в позиции перед гласными переднего ряда «г» зафиксировано наряду с «j»: Gersom > Герсонь (2 Пар 29. 12), Genthon > Енфон (Неем 10. 6), Agista > Аиста (3 Езд 5. 32). «H» получило 2 варианта отражения: «г»/«х» или отсутствие графемы: Hur > Гур (1 Пар 2. 20), Misahel > Мисагель (Неем 8. 4), Hore > Хоре (1 Пар 2. 43), Hiera > Хера (1 Пар 8. 7), Hus > Ус (1 Пар 1. 42), Heman > Емань (1 Пар 25. 1). Подобное прочтение «g» и чтение «h», произносившегося в средние века лишь в герм. и западнослав. языках, вместе восходят к чеш. способу чтения лат. текстов и соответствуют отражению данных фонем в чеш. средневек. переводе Библии. Кроме того, для Г. Б. характерна передача лат. «u» через слав. «о» в заимствованных из латыни словах, напр. «кардос» (2 Пар 25. 18; лат. cardus ), что также характерно для чеш. средневек. латыни. Встречающиеся в текстах лексические богемизмы часто сопровождаются рус. соответствиями на полях, напр. к слову «мста» (1 Пар 2. 23) дана глосса «городкы» (лат. oppida ; ср. чеш. msto - город). В лат. переводах Г. Б. присутствуют также лексические и грамматические заимствования из сербохорват. языка. Характерной особенностью перевода является употребление сербохорват. форм родительного падежа мн. ч. существительных жен. рода: «въсходы горах» (Иф 4. 6). На основании языковых данных большинство исследователей в нач. XX в. (А. И. Соболевский , Евсеев) считали переводчика Вениамина выходцем из Хорватии. В последние десятилетия получила распространение гипотеза о том, что Вениамин был чехом, а сербохорват. языковые элементы появились в переводе вслед. того, что в Эммаусском мон-ре использовались списки Библии на хорват. |
| Труднее понять, судя по исторически известным отношениям ассирийских царей к побежденным и плененным царям, факт возвращения Манассии из плена (продолжительность пленения нельзя представлять значительной; гадательно полагают ее не более года); однако чего-либо невозможного и здесь нет. 2 Паралипоменон указывает (ст. 12–13) на покаяние и обращение Манассии (памятником которого осталась молитва его, ср. ст. 18) как на внутреннюю причину помилования и возвращения Манассии; наряду с этим могло иметь место внешнее, благоприятное для него стечение обстоятельств в виде, например, какого-либо политического переворота в Ассирии. Что, во всяком случае, возвращение Манассии не было делом благоволения ассирийского царя, видно из того, что первым делом Манассии по возвращении было укрепление Иерусалима и других городов Иудей (ст. 14). По вопросу о плене и возвращении Манассии см., например, у Kleinert " a в Riehm. Handwörterbuch des biblischen Alterthums. Bd. II, s.s. 962–963 (см. «Толковую Библию», т. II, с. 561). О «второй» стене Иерусалима, начатой Езекией ( 2Пар.32:5 ) и лишь доконченной и сильнее укрепленной Манассией (ст. 14), см. комментарии к ( 2Пар.32:5 ). Часть города, обнимаемая этой стеной, называлась «второй» (евр. мишне), ( 4Цар.22:14 ). О Гионе см. комментарии ко ( 2Пар.32:30 ). Об Офеле – см. примеч. ко ( 2Пар.27:3 ). «Рыбные ворота» (евр. шаар (гад) дагим), ср. ( Неем.3:3,12:39 ; Соф.1:10 ), находились в середине второй стены Иерусалима, на севере города, приблизительно на месте нынешних Дамасских ворот; названы были так, быть может, потому, что через них миряне провозили рыбу в Иерусалим ( Неем.13:16 ). Вместе с внешним укреплением своей столицы и своего царства Манассия, по возвращении из плена, прилагал особое попечение об удалении из храма и Иерусалима принадлежностей идолослужения (ст. 15) и о восстановлении правильного и благоговейного служения Иегове в храме Его (ст. 16). Но понятно само собой, что полвека косневшая в идолослужении масса народная не могла быть достаточно восприимчивой к благочестивым начинаниям царя и по-прежнему тяготела к культу высот, хотя бы и Иегове (ст. 17). И сама реформа Манассии – уже в силу краткости срока (от возвращения Манассии до смерти) – не могла быть ни сколько-нибудь полной, ни тем более глубокой, почему и потребовалась вскоре новая коренная реформа Иосии (ср. ст. 15 с ( 4Цар.23:5–15 )). |
| 31:1. Роль Египта. См. коммент. к 30:2. 31:8. Судьба Ассирии. Ассирии суждено уничтожение коалицией государств во главе с халдейским Вавилоном и Мидией. В вавилонских хрониках описывается, как Ниневия пала под натиском союзных войск, возглавляемых вавилонским царем Набопаласаром и мидийским царем Киаксаром в 612 г. до н. э. Решающее сражение при Кархемише в 605 г. до н. э. продемонстрировало способность вавилонского царя Навуходоносора полностью деморализовать некогда непобедимую ассирийскую армию с ее египетскими союзниками. Таким образом, десница Яхве и смерть Ашшурбанипала в 627 г. до н. э. привели к тому, что Ассирия окончательно утратила влияние на древнем Ближнем Востоке. 32:1–8 Грядущий царь 32:1–5. Видение лучших времен. В этом отрывке говорится об условиях, в корне отличающихся от тех, с которыми столкнулся Исайя в начале своего служения (6:9,10). Появление праведного царя, который будет опираться на закон и поддерживать порядок, кардинально изменит судьбу Израиля. Заявления такого рода составляют неотъемлемый элемент традиции «премудрости» древнего Ближнего Востока, которую отражают египетские и месопотамские источники, повествующие о «справедливом царе». Среди них заслуживает особого внимания «Повесть о красноречивом поселянине», где праведный царь изображен как «отец для сироты» и «муж для вдовы». Аналогичным образом, египетский мудрец VIII в. до н. э. Анкшешонги заявляет: «Благословен город, имеющий мудрого правителя». 32:9–20 Пророчество о женщинах Иерусалима 32:11. Вретище. Вретище – один из признаков траура ( Быт. 37:34 ; 3Цар. 20:31,32 ). На саркофаге финикийского царя Ахирама (ок. 1000 г. до н. э.) изображены две плакальщицы в траурных одеждах, а также другие персонажи, участвующие в погребальном ритуале. 32:14. Цитадель и сторожевая башня. В письмах из Лахиса, датируемых началом VI в. до н. э., когда Иудея была оккупирована войсками Навуходоносора, описываются сигнальные огни, которые зажигались в каждом крупном пограничном городе. Использованное здесь слово " ophel обозначает либо сторожевую башню, либо ту часть Иерусалима (Офел), где стояла такая башни (см. коммент. к Неем. 3:26 ). 33:1–24 Горе грабителям |
| С экзегетической стороны возникает вопрос: почему Малахия иудеев назвал – именем, прилагаемым обыкновенно к язычникам, не-иудеям? Естественно напрашивающееся объяснение, – что пророк смотрел на обличаемых иудеев не лучше, чем на язычников 1937 , – конечно, может быть принято за отсутствием более удовлетворительного другого; но несомненно, что оно несколько модернизирует стилистические приемы Малахии, усвояет ему манеру нашей обличительной и полемической литературы. Ближе к делу будет обратиться к собственному смыслу слова и к случаям употребления этого имени относительно еврейского народа. Преимущественно язычников это слово обыкновенно обозначает во множественном числе 1938 . Само же по себе слово вообще обозначает «народ», как объединенную в целое массу людей (нередко в этих случаях мы имеем сочетание – «весь народ») и в этом смысле без колебания применяется и к Израилю: Нав.3:17 – «доколе весь народ ( ) не перешел чрез Иордан»; 4:1 – «и было, когда весь народ ( ) перешел чрез Иордан»; 10:13 – «и остановилось солнце, и луна стояла, доколе народ () мстил врагам своим»; Быт.12:2 – «Я произведу от тебя великий народ ( )», – имеется в виду Израиль; 35:11 – «народ и множество народов ( ) будет от тебя»; Ис.1:4 – «горе народу () грешному, племени (), обремененному беззакониями», – любопытный случай употребление в применении к Израилю имен и , как синонимов. Место Мал.3:9 стоит в полном соответствии с этими примерами, потому что и здесь берется именно вся совокупность народа иудейского. Но Библия дает, хотя и не многочисленные, примеры и того, что и без необходимости обозначить именно народ, как целое, слово применяется к Израилю ( Суд.2:20 ; Исх.19:6 – «вы будете народом святым», ; Соф. 2:9 ; ψ.105:5). С другой стороны, и слово , обыкновенно служащее для обозначения еврейского народа, нередко прилагается и к язычникам (ср. Быт.23:12; 42:6 ; Чис.21:29 ; Ис.8:9 ; ψ.32:10; Мих.1:2 ; Ис.3:13 ; Быт.49:10 ; Втор.4:27 ; Ис.11:10 ; Зах.12:4 ). И вообще, в эпоху от возвращения из плена до Неемии включительно, по-видимому, не полагалось строгого различия между и . Об этом свидетельствует, напр., выражение от лица Божия к Израилю в Неем.1:8 : «Я рассею вас по народам ( )». Кроме того, в эту эпоху создалось даже техническое выражение ( Ездр.4:4 ) или ( Ездр.10:2, 11 ; Неем.10:31 сл.) для обозначения языческого и полуязыческого не-иудейского населения Палестины. Итак, название пророком Малахия иудеев едва ли заключало в себе какой-либо скрытый порицательный смысл, а вполне соответствовало смыслу речи, общему значению слова, примерам аналогичного употребления его другими библейскими писателями и языку послепленной эпохи, смягчившему противоположность между и . |
| В продолжение семидневного пребывания своего во храме, новопосвященный питался святыми остатками от жертв на месте святе ( Лев.8:31. 6:16. 10:12–14 ). Священного мяса от жертв священнических не должны были вкушать не только иноплеменники и люди простые, но и самые левиты ( Исх.29:32–33 . Евр.13:10 ). Каждому вступающему в дом Божий надлежало быть трезвенным, а тем более священнослужителям, которым под угрозою смерти запрещено было употребление вина пред священнодействием: вина и сикера не пийте, ты и сынове твои с тобою, егда входите в скинию свидения, или приступающим вам ко алтарю, да не умрете ( Лев.10:9 . Иез.44:21 ). Приступая к священнодействию, священники ветхозаветные обязаны были омыть руки и ноги свои, чтобы не осквернить святыни и не умереть за небрежение и своеволие ( Исх.30:19–21 ). Для сохранения себя от осквернения священники не должны были прикасаться к умершим, трупы коих, как явные знамения греха, считались нечистыми, кроме единокровных ближних: отца, матери, сына, дочери, брата и девствующей сестры, близко жившей. Прикосновение к ним дозволялось законом ( Лев.21:1–4 ). Чтобы звание священника при всех обстоятельствах его жизни напоминало ему о главной его обязанности особенного служения Богу: позволенное ему прикосновение к усопшим единокровным определено было особыми постановлениями. Священнику, коего все сокровище в Боге, возбранены были несоответственные званию знаки глубокой скорби об умерших – обритие главы, обрезание бороды и уязвление тела: да не обриют главы по мертвем, и край брады да не обриют, и на плотех своих да не сотворят язв. Святи да будут Богу своему, и не осквернят имене Бога своего ( Лев.21:5–6 ) 29 . Вероятно, запрещены были священникам и прочие знаки скорби, бывшие в обычае у древних евреев: раздрание одежд, рыдание, плач, пост, посыпание главы пеплом, или перстию, лежание на земле, непомазание елеем, облечение во вретище ( 2Цар.1:11–12. 12:16. 13:31. 14:2 . Неем.9:1 ). Должность священников во храме Божием состояла в следующем. Они должны были полагать хлебы на трапезе еженедельно, в каждую субботу; возжигать ежедневно светильник; приносить жертвы; трубить в священные трубы ( Неем.8 ); различать нечистое от чистого и наставлять сынов Израилевых в законе Божием, во всех уставах, которые изрек им Господь чрез Моисея ( Лев.10:10–11 ). |
| 21 Этот проект был поддержан РГНФ в 1997 г. Я намеревался тогда перевести „Комментарии“ полностью и, собрав всю необходимую литературу и сделав пробный перевод, подал в Фонд соответствующую заявку одновременно с А. В. Петровым, ничего не зная о намерениях последнего. Вследствие решения РГНФ, предоставившего грант А. В. Петрову, мне пришлось отказаться от плана, однако перевод „Комментариев“ до сих пор не появился и я не знаю, собирается ли А. В. Петров выполнить эту работу. 22 23 24 Ср. Исх. 7:26 (8, 1 мас.); 8, 16 (8, 20); Лев. 26:12; Втор. 7:6; Ос. 2:25 ( Рим. 9:25) и т. д.; букв. только в НЗ (ср. Евр. 11:25). 25 „внутренно“ в синодальном переводе. 26 Покровитель Оригена, предоставлявший в его распоряжение скорописцев. К Амвросию обращены и многие другие произведения Оригена. 27 Левиты и священники, согласно ветхозаветным установлениям, получали от сынов Израилевых десятины и начатки от плодов (Чис. 18:21—24; Втор. 18:1—8, 26:1—15; Неем. 10 [ 2 Езд. 20 LXX], 32—39), причем десятую часть своей десятины левиты отдавали Богу через (перво)священника (Чис. 18:28; Неем. 10:38). Специально о десятине с начатков в Законе не упомянуто, но из сопоставления перечисленных ветхозаветных текстов предположение Оригена вполне вероятно. 28 Буквально: „имеющими малое общение“ , поэтому можно перевести, как «Bl», более нейтрально („имеющими мало общего“), но мы ориентируемся здесь на то значение, которое приняло слово в христианском словаре. „Общение“, помимо евхаристического смысла, подразумевало вполне конкретную имущественную помощь (ср. Рим. 15:26; 2 Кор. 8:4), а сами христианские „агапы“ были немыслимы без общих приношений. „Литургия“ и означает собственно „общую повинность, служение“: в классической древности „литурги“ брали на себя издержки по оплате общественных треб и мероприятий, что было обременительной, но почетной обязанностью. 29 См. Введение к переводу. 30 По переводу «Bl», перед „пастырей“ следовало бы поставить тире (или при удержанной пунктуации понимать последние два слова как приложение либо изменить их падеж). Такое понимание лучше гармонировало бы с мыслью Оригена, что если евангелисты не чужды учительства, то и апостольские послания можно назвать в какой-то мере Евангелием, но приводимая переводчицей параллель 1 Кор. 12:28 навряд ли оправдывает такую интерпретацию. Мы считаем решающим иное место — Еф. 4:11. |
| В наст. время в правосл. и католич. традициях господствующей формой И. является тайная сакраментальная И. перед пресвитером. Как И., так и связанный с ней процесс покаяния принципиально индивидуальны, община не принимает в них никакого участия. Разрешение от грехов совершается сразу же после их оглашения (а не после завершения срока исполнения епитимии) перед принимающим И. священником, который читает разрешительную молитву, констатирующую факт прощения грехов, и налагает епитимию по своему усмотрению (обычно в виде разного рода аскетических упражнений). Наряду с этими существовал ряд переходных или смешанных форм И. как сакраментального, так и несакраментального характера: 1) И. членов общины друг другу; 2) духовничество (старческая И., совершителем к-рой обычно выступал старец, не имеющий хиротонии), прежде всего в монашеской среде; 3) харизматические И., сочетающие следование чину тайной сакраментальной И. и публичное оглашение личных грехов мн. кающимися (напр., у св. прав. Иоанна Кронштадтского ); 4) общая И., подразумевающая коллективное покаяние во время прочтения чина сакраментальной И. (в частности, была широко распространена в РПЦ в советское время). Все эти формы И. не существовали по отдельности и встречаются в том или ином сочетании в разные эпохи и в разных литургических традициях. Происхождение практики И. Христ. И.- как осознание необходимости открытия своих грехов перед Богом и религ. общиной для их исцеления, так и сопровождающие И. внешние обряды - имеет ветхозаветные истоки. В ВЗ, как и во мн. др. древневост. традициях, часто встречаются примеры покаянных плачей и общинных молитв раскаяния (и в личных грехах, и в прегрешениях всего народа), обращенных к Богу (Суд 10. 10; Пс 32, 50; 1 Езд 9; Неем 1. 6, 7; Дан 9. 4-19 и др.). Известны также случаи признания в грехах перед другим человеком (1 Цар 14. 43), иногда сочетающиеся с исповеданием грехов перед Богом (Нав 7. 19-20) и с просьбой помочь «снять грех» (1 Цар 15. 24-25). Такое исповедание обычно сопровождалось разного рода покаянными обрядами (постом, разрыванием одежды и облачением во вретище, посыпанием головы пеплом и т. п.; ср.: 1 Цар 7. 6; Неем 9). Грешники, пребывающие в нечистоте, изгонялись и до момента очищения отстранялись от общения с др. членами общины. Приготовлением к искупительному жертвоприношению для них служило омовение. Во время очистительного жертвоприношения грешник исповедовал свои грехи, а затем возлагал руки на жертву, лежащую на алтаре (Лев 1. 4) (о покаянных обрядах и молитвах в ВЗ подробнее см.: Lipi ski E. La liturgie pénitentielle dans la Bible. P., 1969; Seeking the Favor of God/Ed. M. J. Boda, D. K. Falk, R. A. Werline. Atlanta, 2006-2008. Vol. 1-3). |
| Вот основание первого воззрения – Рейнке, Берто и Кёлера. По Агг.1:4 во 2 год Дария Гистаспа Иерусалим, – по крайней мере, отчасти, – был уже отстроен и даже не без роскоши. Хотя, затем, по Зах.1:16 полгода спустя, заводится только речь о том, что «землемерная вервь протянется по Иерусалиму», т. е. дается знать, что город далеко еще не совсем восстановлен, но зато уже, еще два года спустя, еврейская колония оказывалась в таком блестящем положении, что поднимался вопрос, следует ли далее соблюдать пост пятого месяца, установленный в воспоминание разрушения Иерусалима и храма ( Зах.7:1–7 ). Очевидно, что в это время восстановление города, в существенном, уже совершилось. Но, восстановляя Иерусалим, восстановляли ли иудеи и стены его с воротами? – В пользу утвердительного ответа на этот вопрос говорит уже самый беспокойный характер этого времени: постоянные войны и воинские приготовления персидских царей, полчища солдат, проходивших чрез Палестину, а нередко, может быть, и расквартированных в ней, враждебные соседи, – с юга кочевники, а с севера «народы земли той», – все это несомненно побуждало иудеев обезопасить Иерусалим и оградить стенами от всяких случайностей. А что стены действительно были восстановлены, доказывается снесением Неем.1:3 с 4Цар.25:10 . В последнем месте говорится, что «стены вокруг Иерусалима разрушило () войско Халдейское, бывшее у начальника телохранителей». Неемии же Ханани сообщил, что стена Иерусалима , т. е. имеет бреши, проломы, значит, разрушена лишь отчасти. Такое значение глагола подтверждается библейскими выражениями о разрушенных стенах при Амасии ( 4Цар.14:13 ) и Езекии ( 2Пар.32:5 ). Глагол же значит разрушать до основания. Наконец, – самое главное, – если бы Ханани говорил о разрушенной стене, как она оставалась после Навуходоносорова погрома, то это едва ли могло бы произвести такое удручающее впечатление на Неемию, какое описывается в Неем.1:4–2:3 : «услышав эти слова, я сел и заплакал и печален был несколько дней, и постился, и молился пред Богом небесным (1:4)... |
| Многие ученые высказываются положительно не только за тожество Хашавия Езд.8 и Неем.3 , но Хатуша и Мешуллама 20 . По Костерсу, если бы упомянутые лица были тожественны между собой, то мы встретили бы в списках Неемии гораздо большее количество сходных имен с именами списка Ездры, чем это видим теперь. Но можно подумать, что Неемия и не задавался целью перечислить поименно всех участников постройки стен: он перечисляет скорее главных деятелей производства работ и, если бы Неемия оставил нам список всех лиц, строивших стены, то тогда бы мы, конечно, встретили большее количество случаев совпадения имени между списками Езд.8 и Неем.3 . Не нужно забывать и того, что в постройке стен принимали участие лица, ближе жившие к Иерусалиму, как это видно из указания мест их поселения, и что среди них были иудеи, возвратившиеся раньше, а также и потомки жителей оставшихся от плена. По Велльгаузену, gola Ездры составляла лишь 4% по отношению к населению Палестины того времени 21 . Третьим серьезным основанием к отнесению деятельности Ездры (7–10) ко времени ранее деятельности Неемии (1–6) служит то обстоятельство, что Ездра при своем приходе в Палестину не застает областеначальника Иудеи: на почве 1Ездр.8:36 можно говорить о существовании областеначальников вообще в отдельных провинциях abar-nahara во время прихода Ездры, но не pecha Иудеи. Правда, это положение покоится на argumentum a silentio, но оно всеми учеными принимается за бесспорное. Если же Ездра не встретил в Иудее по своем приходе иудейского pecha (каким был позднее Неемия), то значит остается выбирать одну из следующих возможностей: или Ездра а) пришел до Неемии, b) или между первым и вторым штатгальтерством Неемии, когда последний удалялся к персидскому царю, с) или после второго штатгальтерства Неемии. Против второй возможности говорит дата 7-го года Артаксеркса, падающая на приход Ездры (7:8), немогущая уложиться в рамки между первым и вторым штатгальтерством Неемии (20 г. – 32 и д), против третьей – нахождение в списках 3 гл. |
| Субботний отдых означал для израильтян причастность к Божьему ⇒ покою. Поскольку на седьмой день после сотворения мира Бог отдыхал от дел, Он освятил и благословил каждый седьмой день ( Быт. 2:2 ) и заповедал Израилю соблюдать его святость ( Исх. 20:11 ; Исх. 31:17 ), т.е. выделять его в череде прочих дней как особый день, посвящ. Господу. Для израильтян, которых Бог избавил от беспрерывной подневольной работы ( Исх. 5:4–9 ) в егип. рабстве ( Втор. 3:20 ; Нав. 1:13–15 ), С. стала знамением того, что Господь освятил их ( Исх. 31:13 ; Иез. 20:12 ), выделив среди других народов, и что народ завета Божьего жив только благословением Господа. Это становится особенно ясно из того, что субботняя заповедь (см. Исх. 23:10–13 ) была распространена на ⇒ субботний год (год отпущения). Соблюдение или нарушение С. приравнивается к соблюдению или нарушению завета с Богом ( Ис. 56:2–7 ). IV. СУББОТА В ПОЗДНЕМ ИУДАИЗМЕ На соблюдение заповедей о С. и субботнем годе обращалось особое внимание при возобновлении завета с Богом во времена Неемии ( Неем. 10:32 ); этот наместник особо способствовал соблюдению С. ( Неем. 13:15–22 ). Раввины знали, что С. «дана для наслаждения, а не для боли», но поскольку, по их убеждению, заповедь о С. значит столько же, сколько все остальные заповеди вместе, они сопроводили ее исполнение особенно скрупулезными предписаниями. На основании 39 видов работ, упоминаемых в связи с сооружением скинии (ср. Исх. 26 ), раввины составили перечень тех видов деятельности, которые запрещены в С. Перечень включал всякую ремесленнич. работу, создание нового предмета путем соединения (напр., склеивание) или путем разъединения (напр., срывание плодов), перенос поклажи (см. Ин. 5:9 ), ходьбу, верховую езду и езду на расстояние, превышающее субботний путь (прим. 1 км; ⇒ Меры длины, площади, объема и веса, I,2). Вместе с тем книжники изыскивали спекулятивные возможности обойти отдельные запреты. Напр., можно было купить ч.-л., но при этом не оплачивать покупку в тот день и не упоминать об оплате; на седло осла можно было положить мехи с водой, чтобы т.о. предпринять поездку «на воде», что не подлежало запрету. В результате такого, чисто внешнего, соблюдения С., как средство общения с Богом и знак зависимости от Него, была полностью обесценена. V. СУББОТЫ В НОВОМ ЗАВЕТЕ |
|
|
