| Этих рядовых зачал может не хватить только при одной самой ранней и другой самой поздней Пасхе и только для одной недели. Но на этот случай в эту неделю полагается читать 62 зачало от Матфея. 452 Таким образом и выходит, что, сколько бы промежуточных недель ни было в данном году, отступка, т.е., повторение раз прочитанных зачал не имеет места по отношению к неделям. В неделю Праотец (см. 499–501 стр.) всегда читается Евангелие 28 недели; если же неделя Праотец не совпадает с 28 неделей, то в 28 неделю читается рядовое Евангелие той недели, на которую падает неделя Праотец. 453 О чтении Апостола и Евангелия в субботу и неделю по Рождестве Христове, а также в субботу и неделю пред Богоявлением, – см. 531 стр. Примечание 2. О чтеніи утренних воскресных Евангелій Обыкновенно, в воскресные дни на утрене читаются рядовые воскресные Евангелия. Только в дванадесятые Господские и Богородичные праздники, хотя бы они случились и в воскресенье (а равно и во все прочие дни), всегда читаются на утрене праздничные Евангелия; в храмовой праздник, случившийся в воскресение, тоже оставляется рядовое воскресное Евангелие, а читается Евангелие храма (см. ниже, о храмов. праздн.). Во всех остальных случаях в воскресение (хотя бы случился и праздник с полиелеем или бдением) читается Евангелие воскресное рядовое и именно то, которое в столпах (см. о них ниже) или в 50 гл. Устава (см. 648 стр.) назначено на данный воскресный день, так как рядовое воскресное утреннее Евангелие, чтение которого опускается в указанных случаях, не переходит на следующее воскресенье, а оставляется совсем не прочитанным. 454 Всех воскресных утренних Евангелий 11-ть; они избраны из всех Евангелистов и содержат в себе повествование о воскресении Спасителя. Эти Евангелия идут одно за другим в неизменном порядке; такой же порядок соблюдается и по отношению к рядовым гласам Октоиха. Восемь гласов с соответствующими им Евангелиями называются столпом. Всех таких столпов шесть, и они распределяются следующим образом: Евангелия: (1. Мф.28:16–20; 116 зач.; 2.) Мк.16:1–8; 70 зач.; 3. Мк.16:9–20; 71 зач.; 4. Лк.24:1–12; 112 зач.; 5. Лк.24:12–35; 113 зач.; 6. Лк.24:36–53; 114 зач.; 7. Ин.20:1–10; 63 зач.; 8. Ин.20:11–18; 64 зач.; 9. Ин.20:19–31; 65 зач.; 10. Ин.21:1–14; 66 зач.; 11. Ин.21:15–25; 67 зач.). Начало чтения воскресных утренних Евангелий упреждает собой начало пением гласов: первое Евангелие читается в неделю Всех Святых, первый же глас поется в первую неделю после недели Всех Святых (2-ю по Пятидесятнице), затем в течение всего года следует неизменный порядок Евангелий и гласов и по прочтении 11-го Евангелия снова начинается первое, а после 8-го гласа опять начинается первый. Только при пении Триоди Цветной с недели ап. Фомы воскресные Евангелия читаются не в том порядке, какой указывается в их столпах (см. 648 стр). |
| Кроме того, мы не должны участвовать в «бесплодных делах тьмы». Бесплодных с точки зрения духовной, потому что дела тьмы приносят иногда обильные плоды: дают человеку богатство, преуспеяние в том или ином деле. Но в лучшем случае это совершается при помощи компромиссов с совестью, а в худшем — путем прямого попрания своей совести и, конечно, самого Евангелия, как и в Священном Писании сказано: «Если совесть наша упрекает нас, то тем паче Бог, Который знает больше, чем наша совесть» (см. 1 Ин 3:20). «И не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте». Обличать — это не значит обязательно говорить вслух: это не всегда уместно, не всегда полезно, не всегда разумно. Некоторые предполагают, что относиться к чему-либо отрицательно — это уже осуждение, и под предлогом того, что нельзя осуждать, запрещают и себе, и другим порицать явно порочные, явно греховные дела, обнаруживая тем самым, что они имеют к таким делам тайную симпатию и сочувствие. Действительно, не всегда уместно сказать что-либо вслух, иногда это будет противно заповеди Евангелия о том, что нельзя метать бисер перед свиньями (см. Мф 7:6). Однако в самих себе мы должны обличать дела тьмы, должны ясно сознавать, что угодно Богу, а что является богопротивным и подлежит отвержению, и мыслить и действовать согласно открытой нам через Священное Писание воле Божией. А распознав богопротивное, мы должны его осудить. Это совсем не противоречит заповеди Евангелия «не судите, да не судимы будете» (Мф 7:1) — судить людей не должно, но их греховные дела мы, безусловно, должны распознавать. Иначе, проявляя, как нам кажется, любовь к ближнему, мы, как говорит о том святитель Игнатий (Брянчанинов), поддадимся человекоугодию. Мы будем согрешать вместе с этим человеком, сами заразимся страстью и будем содействовать погибели ближнего, по отношению к которому, казалось бы, проявляли человеколюбие. «Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить» (ст. 12). Апостол не желает даже перечислять дела тьмы, не приносящие никакого духовного плода, то есть не дающие человеку ни доброты, ни праведности, ни познания истины, ни пребывания в ней. Но если апостол Павел, говоря о грехах других людей: о разврате, коварстве, распространенных среди язычников, — испытывал только отвращение и стыд, то для нас это небезвредно и небезопасно: рассуждая об этих грехах, мы начнем сочувствовать страстным помыслам, всколыхнем наше греховное прошлое и вновь разбудим то, что в нас уже начало утихать. Осудить дела тьмы, обличить их для самих себя — не значит подробно о них рассуждать, в них вникать и о них фантазировать. Это очень важный момент в духовной жизни: с одной стороны, мы понимаем, что пришедший нам помысел — это грех, с другой стороны, мы не должны его рассматривать, потому что от этого можем потерпеть вред. Нужно и волю Божию испытывать, и дела тьмы обличать, но при этом не говорить о том, о чем говорить стыдно, не говорить об этом даже в уме. |
| «Все же обнаруживаемое делается явным от света, ибо все, делающееся явным, свет есть» (ст. 13). Конечно, рано или поздно все обнаружится. Злые, греховные дела мы пытаемся скрыть, стыдимся даже вспомнить о них, стыдимся, если кто-то о них узнает; на примере самих себя мы понимаем, как люди пытаются совершать втайне эти «дела тьмы». И Евангелие говорит: «У кого дела добрые, тот идет к свету, чтобы были видны его дела, а у кого злые — тот бежит от света, чтобы они не были видны, не обнаружились в свете Божественного Откровения» (см. Ин 3:20–21). Из этих слов Спасителя мы можем сделать вывод о том, что все являемое и то, что стремится открыться, есть свет и добродетель. Конечно, бывают люди, совершенно извратившиеся в своем естестве, которые хвастаются тем, чего нужно было бы стыдиться, но здесь речь идет о нормальном состоянии человека. Например, мы не стыдимся жить целомудренно, молиться, поступать по совести, не стыдимся отрекаться от земных выгод, ради того чтобы не повредить своей душе. Хотя, еще раз говорю: мир стремится к тому, чтобы черное представить белым, а белое — черным, чтобы постыдное сделать похвальным, а похвальное, добродетельное выставить постыдным. И некоторые люди из человекоугодия пытаются подражать тем, кто пребывает в грехе и заблуждении, стыдятся быть последовательными в своих христианских убеждениях, чего бы они ни касались: учения о мироздании или нравственной стороны жизни. Эти люди стыдятся объявлять о своих добродетелях и, ради того чтобы выглядеть как все, не только напускают на себя вид греховности, но и грешат на деле. Приведу пример всем нам понятный. Допустим, мы находимся в сосредоточенном молитвенном состоянии, нам хочется быть серьезными, молчать, а рядом кто-то шутит, болтает. И, для того чтобы не выглядеть перед этим человеком ханжами, мы тоже начинаем болтать и изображать шутливое настроение. Но так мы срастаемся с этой маской. Теряем внимание, молитву и действительно приобретаем настроение, нас опустошающее. Даже такое будто бы незначительное проявление человекоугодия чрезвычайно опасно. |
| Стих 17. Сего ради не бывайте несмыслепни, но разумевайте, что есть воля Божия . Вот средство и ходить с мудрою опасливостию, и время искупать как должно! — Узнай, чего хочет от тебя Бог в том или другом случае, и исполни то. Впереди говорил уже: искушающе, что есть благоугодно Богови; теперь опять то же говорит: уразумевайте, что есть воля Божия. Так это важно и так необходимо, чтоб не покривить своим благоразумием, всегда недостаточным, достодолжный образ действования. Наше благоразумие — очень часто, если не всегда, — кривит дело, будучи уклоняемо от правоты саможалением, человекоугодием и многими другими, по-человечески судя, уважительными причинами. Но уразумение воли Божией разгоняет все туманы, налегающие на тропы жизни нашей, и ясно указует прямую стезю, и этим обезопашивает правость действования нашего и устанавливает ее, или являет ее в жизни, — под условием, конечно, что первоначальный завет — ходить неуклонно в воле Божией, не щадя живота, — живо сознается, так что это сознание, а не другое что заправляет планами нашей жизни. Блаженный Иероним пишет: «Поелику время лукаво и надлежит искупать его, то наперед надобно испросить мудрость, чтоб уразуметь, что есть воля Божия. Не можем мы опасно ходить, если прежде не уразумеем воли Божией. Во всяком случае сначала надобно рассмотреть, чего хочет Бог, и уже по должном обсуждении делать то, что будет Признано благоугодным Ему». Молитвенное в Боге пребывание — единое христианское утешение (5:18–20) Стих 18. И не упивайтеся вином, в немже есть блуд, но паче исполняйтеся Духом. На горькой земле натурально искать увеселений человеку, не могущему забыть, что он создан для жизни райской. И ищет и находит всякий по-своему. У всякого народа и у всякого человека есть свои утехи. Наиболее развеселяющая стихия есть вино. Но как чувственное, оно и веселие подает чувственное. Для христиан, кои рождены Духом и суть жилище Духа и коих живот сокровен есть со Христом в Боге, нейдет такого рода развеселение себя. Им свойственна радость о Духе Святом. Апостол и пишет ефесянам — удаляться первой и искать второй. |
| а) Ни от Апостолов (1, 17—20) Что святой Павел не обращался за научением к прочим Апостолам, это уже он сказал словами: не приложился к плоти к крови. Но те слова можно еще понимать как выражение полноты его обращения с совершенным отрешением от всего человеческого. Почему вслед за тем говорит решительнее. Глава 1, стих 17. Ни взыдох во Иерусалим к первейшим мене Апостолом: но идох во Аравию, и паки возвратихся в Дамаск. «Не пошел в Иерусалим совещаться с Апостолами относительно проповеди, довольствуясь Божественным откровением» (Экумений). Не пошел тотчас по обращении, а после ходил. Первейшие Апостолы здесь разумеются по времени, — которые прежде него и призваны к Апостольству, и апостольствовать начали. Всю речь эту ведет святой Павел к тому, чтоб историею своей жизни раскрыть, что он ничего не позаимствовал от старших Апостолов, что и призван последовать Христу, и научен вере, и послан на проповедь непосредственно Самим Господом. Почему ставит себя в ряд с ними, говоря: к первейшим мене Апостолом. Из чего выходило, что и он такой же Апостол, как и они» разность только в том, что те упредили его по времени. Если же и он такой же Апостол, как и они, то и его надо слушать, как и их, и ни в чем не переиначивать проповеданного им Евангелия. Так Амвросиаст: «Апостол хочет сказать, что, после того как он избран был Богом, не было ему необходимости идти к старшим Апостолам, чтобы, то есть, научиться у них чему-либо; потому что Бог открыл ему чрез Сына Своего, как и чему следует учить. А говорится это для того, чтобы показать, что не другое что содержать должно, как то, чему он учит,— и не людям верить, но Богу, от Коего он научен. Из чего следует, что те, кои увлекают их к закону, суть ложные учители: ибо не от Бога предано то, чему они учили». Святой Златоуст останавливает внимание на нравственной стороне сего поступка, но приходит к тому же заключению. «Если кто будет рассматривать отдельно сии слова, может подумать, что они исполнены великой гордости и далеко не согласны с духом Апостольским; ибо определять что-нибудь самому собою и не открывать своих мыслей другим — может быть принято за гордость. |
| Они, будучи добродетельнейшими вождями и добрейшими правителями, денно и нощно чрез сорок лет управляли народом, стояли за него на сражениях, великодушно сносили дерзости его, поношения и отвержения; и при сем не достигают обетованной земли, но умирают на пути прежде вшествия их в ту землю. Какая же сему причина? Для чего Бог прогневался на сих святейших, избраннейших и возлюбленнейших Ему мужей? Почто огорчил сердце их таковым наказанием? Внемлите. Народ, когда возжаждал в безводной земле пустыни Син, и воспомянув о Египте, поносил Моисея, изведшего их оттуда: Моисей тогда купно с Аароном приходили к скинию свидетельства, прося Божией помощи; но Бог повелел им, собрав народ, и рекши тамо к сущему камню, извести от него воду. Они немедленно по повелению Божию собрали народ к камню, и Моисей, воззрев на него, сказал: « Послушайте мене непокоривии», думаете ли вы, что мы изведем воду из камене сего? « Еда из камене сего изведем вам воду ?» (Чис 20:10) Вот какой был грех Моисея и Аарона! Не означало сие их неверности, ибо они поверили Божию слову, и Моисей, немедленно произнесши таковые слова, « удари в камень жезлом дважды: и изыде вода многа, и напися сонм весь и скоты их» (Чис 20:11). Таковый грех не означал преслушания; ибо они послушались немедленно, и исполнили данное им Божие приказание. Таковый грех ниже являл жестокосердие их; ибо они, видя жаждущий народ, соболезновали о нем, хотя и поносили, и требовали от Бога помощи. Таковый грех ниже от гордости происходил; ибо они со всяким благоговением собрали народ и поставили его пред камнем. Были же сказаны таковые слова либо от гнева, ради народного неверствия, либо вместо отмщения за их поношение, или просто, вместо того, чтобы так сказать: еда из камене сего изведет вам Бог воду? « Еда из камене сего изведем вам воду?» Суди теперь, о каком хощешь из сих трех грехов; кажется, что наказание несообразно преступлению. Ради сих ли малых слов, почти ничего не значащих, воспоследовало таковое наказание сим святым мужам? По справедливости так: ибо они по своей добродетели и первенству были примером для всего народа. По справедливости так; ибо сии слова сказаны были пред всем народом: « И рече Господь к Моисею и Аарону: понеже не веровасте освятити Мя пред сынми Израильскими» (Чис 20:12). Слышишь ли? «Пред сынми», говорит, « Израильскими»; понеже вы, сущие примером для всего народа, не яко верные Мои рабы показали Меня Святым, но дерзнули сказать пред всеми сынами « Израильскими» таковые соблазнительные слова, могущие привести их в отчаяние; того для недостойны вы внити с ними в обетованную им и вам землю: « и рече Господь к Моисею и Аарону: понеже не веровасте освятити Мя пред сынми Израильскими, сего ради не введете вы сонма сего в землю, юже дах» вам. |
| Примечание. 3. Чтобы перевести годы от сотворения мира в годы по Рождестве Христове, надо из данного года от сотворения мира вычесть 5508. Напр., 6888 г. от сотворения мира будет (6888–5508) 1380 по Рождестве Христове. Примечание 4. При определении дней событий Русской истории, кончая 7000 г. от сотворения мира (когда счет велся мартовскими годами, т.е., год начинался с марта и кончался февралем), если событие случилось в январе или феврале, надо брать последующий год; а при определении дней событий от 7001 г. до 7208 от сотворения мира (когда счет велся сентябрьскими годами, т.е., год начинался сентябрем и кончался августом), если событие происходило в сентябре, октябре, ноябре и декабре, надо брать предшествовавший год. Отыскиваніе по таблиц II вруцлт Обращаемся к этой таблице; берем первое вруцелето А; это вруцелето А будут иметь все годы, вверху над ним стоящие, именно: две тысячи (а также и шестьсот, тысяча триста, две тысячи семьсот) 87, 59, 31, 3, – тысяча девятьсот (а также пятьсот и проч.) 75, 47, 19 и т.д. Примеры: Вруцелета 806 г. – Г, 2338 г. – З, 1888 г. – Е, 1910 г. – Д. III. Вечная таблица пасхальных полнолуний 456 IV. Вчная зрячая nacxaлiя V. Таблица, показывающая порядок недль по Пятидесятниц, утренних воскресных Ebahreлiй и седмичных гласов Способ пользования 5-й таблицей. В IV таблице показано, при какой Пасхе, когда начинается неделя Всех Святых и 1-е Утр. Ев. и 8-й гл. Если по справке в IV таблице 1-е Утр. Ев. и 8-й гл. начинаются, напр. при Пасхе 25 марта, 20 мая, то в вертикальной строке чисел, где находится 20 мая, будут указаны воскресные дни (см. 27 мая, 3, 10, 17, 24 июня и т.д., вниз) на весь этот пасхальный (т.е., с нед. Всех Святых данного гражданского года до Великого поста следующего гражданского года) год, а направо, в горизонтальных строках против этих чисел, в столбце Д (где находится 25 марта – день Пасхи), указано распределение утренних Евангелий и гласов на все недели по Пятидесятнице, на промежуточные (после 32-й по Пятидесятнице) и на недели при начале Триоди Постной. Сн. 696 стр. |
| Если я говорю, что люблю Бога, а ближнего своего ненавижу: то любовь моя есть ложная и лицемерная. «Аще кто речет, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть» (1Ин.4:20). Если я говорю, что люблю ближнего своего, и всем наружным видом своим то показываю, а в самой вещи не помогаю ему и не милую его: то любовь моя не есть истинная. «Иже убо имать богатство мира сего, и видит брата своего требующа, и затворит утробу свою от него, како любы Божия пребывает в нем» (1Ин.3:17). Отсюда можно видеть, в чем состоит любовь нелицемерная. Если мы сохраняем заповеди Божии, и всяким образом помогаем по возможности своему ближнему: то любовь наша есть нелицемерная, такая, какой научает Павел. Но он предписывает нам и ненависть, яко дело добродетельное: ненавидяще, говорит, злого. Конечно дело мы добродетельное творим, когда ненавидим грех, и отвращаемся от него всем сердцем и душою. Прилепляйтесь благому: сими словами учит, чтобы мы не только временем делали добрые дела, но чтобы всегда их делая, пребывали в них безотлучно. Ежели же снести с сими Павловыми словами слова Давидовы: то можно увидеть совершенство Евангельского законоположения. Давид сказал:«уклонися от зла и сотвори благо» (Пс.33:15): а Павел: «ненавидяще злаго, прилепляйтеся благому». Закон ветхозаветный учил убегать делания зла: а проповедь Евангельская законополагает и внутреннюю душевную иметь ненависть ко злу: закон Моисеев требовал делания добродетели: а Евангельский требует безотлучного и неразрывного с добродетелью соединения. Рим.12:10. Братолюбием друг к другу любезни: честию друг друга болша творяще. Любите, говорит, друг друга как брат любит брата: уступайте честь один другому, то есть, старайтесь друг друга предпочитать (Флп.2:3): что всякий удобно может исполнить, ежели смиренномудрствуя будет почитать других выше себя:«смиренномудрием», говорит сей же Апостол, «друг друга честию больша себе творяще». Здесь должно заметить, что первое из сих двух завещаний основывается на сей заповеди Божией: «возлюбиши ближняго твоего яко сам себе» (Мф.22:39): а второе на сих словах Господних: «иже аще хощет в вас быти первый, буди вам раб»(Мф.20:27). |
| Этим словом начинается первый псалом. Семьдесят толковников перевели еврейское «ашре» через μακριος 38 раз. Таким образом, под блаженными, если принимать во внимание значение греческого и еврейского слов, можно подразумевать людей, которым уготовано вечное спасение и блаженство. Они обладают внутренними достоинствами, внутренним миром и счастьем и здесь на земле. Слово» блаженны» служит руководящей идеей для блаженств. Это видно и из того, что Спаситель повторяет его во всех блаженствах. Гораздо труднее объяснить выражение» нищие духом» (πτωχο τ πνεματι). Это затруднение увеличивается вследствие того, что у Луки ( Лк 6:20 ) сказано (в греческом тексте) просто «нищие» без прибавления «духом» (в русской и славянской Библия х прибавлено — «духом» ). В разных комментариях мы нашли около 20 переводов этого выражения, весьма различных. Встречающиеся определения: нищие, нищие духом, смиренные, принявшие на себя добровольную бедность, духовно бедные, бедные грешники, бедные души, бедные дети, люди, занимающие низкое общественное положение; притесняемые, униженные, жалкие, несчастные, нуждающиеся в помощи, уповающие на Бога, блаженные в духе (или духом) нищие, благочестивые, люди, которые отвлекли от предметов настоящего мира свои мысли, сердце и любовь и вознесли их к небу, так что если они внешне и кажутся бедными, то чувствуют себя довольными, а если внешне они бывают богаты, то не прилепляются к своим богатствам, но бывают смиренны и скромны, прилежно ищут Бога, бывают гостеприимны, делают щедрые пожертвования на дела милосердия, благочестия или вообще на что бы то ни было, если это требуется служением Богу и ближнему. С достаточной вероятностью установлено, что греческое слово πτωχς соответствует еврейскому «ани», что значит бедный, неимущий, а также смиренный, кроткий. «Благочестивый», который тяготится в своем сердце сознанием, что он жалок и беспомощен, обращается к Богу и не знает и не ожидает для себя никакой помощи, кроме той, которой он просит от милосердного Бога, есть истинный» ани». |
| Оградой можно назвать и Божественное попечение, оберегающее народ от всякого замысла окружающих народов: низложил еси, сказано, оплот его, и обымают и вси мимоходящии путем (Пс. 79:13). Точило — жертвенник, на котором проливалась кровь; башня — храм по причине крепости и высоты строения, делатели — первосвященники, книжники и старейшины народа: им, как учителям, Бог вверил этот виноградник; под отшествием Златоуст разумеет долготерпение к грешникам. Мф 21:34-36. Егда же приближися время плодов, посла рабы своя к делателем прияти плоды его: и емше делателе рабов его, оваго убо биша, оваго же убиша, оваго же камением побиша. Паки посла ины рабы множайшя первых: и сотвориша им такоже. Плоды вышеуказанного виноградника — это соблюдение заповедей Закона и добродетели, а рабы — пророки, посылаемые каждый в свое время для того, чтобы требовать этого соблюдения и добродетелей, и которых наказывали различными способами. Марк (12, 2 и след.) и Лука (20, 10 и след.) записали три посольства говоря, что сначала был послан один раб, далее — другой, а затем — третий; но это не составляет протворечия тому, что пишет Матфей: и он двумя посольствами обнял всех, равно как и те — тремя; он говорит общо, а те — частнее, обозначая одним рабом всех, посланных сразу и в одно и то же время. Мф 21:37. Последи же посла к ним сына своего, глаголя: усрамятся сына моего. Сказал об этом не как о будущем, — так как он знал, что они не устыдятся, но как о должном, как бы так говоря: должно, чтобы они устыдились сына моего. Лука (20:13) говорит, что хозяин виноградника сказал: что сотворю; послю сына моего возлюбленнаго, еда како, его видевше, усрамятся. Сказал: что сотворю не по недоумению, а по человеколюбию, показывая, как много он заботится о неблагодарных, не желая все-таки сделать им зло, но изыскивая способ укротить рассвирепевших. Еда и здесь значит — следовало бы. Мф 21:38. Делателе же видевше сына, реша к себе: сей есть наследник: приидите, убием его и удержим достояние его. Смотри, с какой обстоятельностью предсказывает будущее. Но Его убили не как Сына Божия… Не убили Его, как Сына Божия, но убили, как Наследника Виноградника, т. е. как Царя Израильского. Видя чудеса, которые Он творил, и слыша Его мудрое учение, они чувствовали, что это Тот Царь Израильский, о Котором возвещали пророки, но, побежденные и ослепленные завистью, они это забыли и вознамерились убить Его и таким образом завладеть Его наследством, т.е. народом: приидите, — сказано у Марка (12:7), — убием его, и наше будет наследствие. Конечно, они не подозревали ничего того, что случилось впоследствии, хотя при жизни Он изобличал их, порицал и угрожал. |
|
|
