| Г. отразил попытки колен Израиля захватить город (Нав 13. 5) и сохранял независимость в течение неск. веков. Из Г. посылали работников для постройки храма Соломона в Иерусалим (3 Цар 5. 18), ремесленники предлагали свои услуги Тиру (Иез 27. 9). Процветание Г. не было нарушено последовательной сменой в регионе господства персов, греков, римлян и арабов-мусульман. Раскопки в Г. открыли ок. 21 уровня обживания, такие памятники, как храм Хатора кон. III тыс. до Р. Х., аморейский храм Решефа, отмеченный вертикальными обелисками, рим. театр, большой замок крестоносцев. Самая известная находка - Ахирама саркофаг с одной из древнейших надписей (XI в. до Р. Х.), сделанных ханаанским алфавитным письмом, являющимся связующим звеном в развитии финик. алфавита. Важными находками, проливающими свет на развитие языка и письменности Финикии в библейскую эпоху, стали т. н. силлабические надписи Г. (обнаружены в 1929-1932, 1982) на каменных и металлических предметах в археологически точно не датированных слоях (II тыс. до Р. Х.?). Были обнаружены от 60 до 100 знаков геометрического и стилизованного рисуночного характера (птица, рыба, змея), многие из к-рых внешне похожи как на древнейшее западносемит. письмо, так и на егип. иероглифику. Попытки дешифровки (М. Дюнан, Б. Хрозны, Э. Дорм, А. Йирку, Г. Зобельманн, Дж. Менденхолл) не были приняты в науке. Большинство дешифровок основывалось на предположении, что язык этих надписей - западносемит., в частности протохананейский. Путем сравнения частотности слоговых знаков библского письма с частотностью слогов в семит. текстах 2-й пол. II тыс. до Р. Х. А. М. Кондратову и И. М. Дьяконову , по-видимому, удалось отождествить 5-6 значений знаков. Можно предполагать, что библское письмо явилось предком западносемит. письма или одним из звеньев в развитии письма от пиктографии к линейному алфавиту. Лит.: Montet P. Byblos et l " Égypte. P., 1928-1929. 2 vol. Beyrouth, 1998r; Dunand M. Fouilles de Byblos. P., 1937-1973. 5 vol.; idem. Byblos: Son histoire, ses ruines, ses légendes. P., 19682; Dhorme E. Déchiffrement des inscriptions pseudo-hiéroglyphiques de Byblos//Syria. 1948. T. 25. P. 1-35; Sobelmann H. The Proto-Byblian Inscriptions: A Fresh Approach//JSS. 1961. Vol. 6. P. 226-245; Albright W. F. The 18th-Cent. Princes of Byblos and the Chronology of Middle Bronze//BASOR. 1964. Vol. 176. P. 38-46; Weinstein J. M. Egyptian Relations with Palestine in the Middle Kingdom//BASOR. 1975. Vol. 217. P. 1-16; Гельб И. Е. Опыт изучения письма. М., 1982. С. 153-154; Дьяконов И. М. Комментарий// Гельб И. Е. Опыт изучения письма. М., 1982. С. 302-304; Mendenhall G. E. The Syllabic Inscriptions from Byblos. Beirut, 1985; Colless B. E. The Byblos Syllabary and the Proto-alphabet//Abr-Nahrain. 1992. Vol. 30. P. 55-102. |
| 1) всякий грех, т.е. действие, противоречащее Божьей воле, ведет к нарушению общения между Богом и отдельным человеком или народом Божьим; Бог гневается за соверш. грех и заставляет испытывать его последствия (напр., посылая поражение в войне или голод) до тех пор, пока люди не искупят этот проступок, осудив виновных в нарушении Заповедей Бога, и тем заслужат примирение. Поэтому Ахан был истреблен вместе со всем своим семейством ( Нав. 7 ), а за кровавую вину Саула Давид выдал на казнь гаваонитянам семь его потомков ( 2Цар. 21 ). Только кровь грешника способна искупить такой проступок и привести народ или страну к примирению с Богом (ср. Числ. 35:33 ). Во всяком случае, это касается преднамеренных прегрешений, совершаемых «дерзкою рукою», и тяжких грехов, напр. грехов священников из дома Илия ( 1Цар. 3:14 ); 2) наряду с этим у израильтян существовал и установл. Богом порядок, при котором определ. прегрешения, прежде всего невольные ( Лев. 4:2 ; Лев. 5:17 ), могли и должны были искупаться кровью жертв. животных, замещающей кровь грешника (см. особенно книгу Левит). Примирять таким способом народ Израиля, т.е. общество Господне как целое, с Богом, освобождая израильтян от последствий совершенного в их среде греха (ср. Втор. 21:1–9 ), было задачей служения Аарона и его сыновей ( 1Пар. 6:49 ) и вообще задачей храмового служения ( Неем. 10:33 ; ср. 2Пар. 29:24 ). В любом случае средством такого примирения была ⇒ кровь (животного). «Душа тела в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает» ( Лев. 17:11 ). Действуя так по указанию Бога, священник, т.е. человек, достигал в указ. случаях, т.е. прежде всего при невольных прегрешениях ( Числ. 15:22–29 ), примирения, так что Бог прощал вину данному человеку или всему народу; 3) ветхозаветные жертвоприношения ограничены не только в своей «сфере действия», но и по сути своей не могут приводить к полному и продолжит. примирению с Богом. «Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него. Дорога цена искупления души их, и не будет того вовек» ( Пс. 48:8.9 ). На вопрос: «С чем предстать мне пред Господом?» ( Мих. 6:6 ), – Михей отвечает так: «О, человек! сказано тебе, что – добро, и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» ( Мих. 8 ). Но сделать человека достаточно чистым для того, чтобы он мог свободно предстать пред Господом (ср. Ис. 6:3–5 ), ветхозаветные жертвоприношения не могли. Это указывало на необходимость нового, всеохватного примирения, которое должен был сотворить Сам Бог и намек на которое содержится у Исаии ( Ис. 6:7 ); |
| Арелатские христиане перенесли тело мученика на противоположный берег Родана, чтобы, по слову автора «Мученичества», «покровительством одного мученика укрепить оба берега реки, омывающей соединенные города... так что и там и там присутствует Генесий, в одном месте обретается кровью, в другом - телом». «Слово о чуде св. Генесия» свт. Илария посвящено описанию чудесного спасения множества верующих, пришедших на Родан, к месту казни мученика, чтобы почтить его память. Обрушение моста, очевидцем к-рого был свт. Иларий, произошло в период епископства свт. Гонората . Опоры моста не выдержали проходивших по нему паломников, и все находившиеся на мосту упали в воду. Свт. Гонорат вознес молитвы Богу и Г., и благодаря небесному заступничеству Г. случилось чудо: дно обнажилось и люди добрались до противоположного берега. Автор сравнивает случившееся с ветхозаветным чудом - переходом израильского народа и священников с ковчегом завета через Иордан (Нав 3. 7-17), обыгрывая созвучие названий рек Иордан и Родан. Об этом же чуде сообщает и Григорий Турский в соч. «О славе мучеников»; он приводит описание еще 2 посмертных чудес Г., схожих между собой: женщина, обвиненная в чем-то мужем, была приговорена к смерти и сброшена с камнем на шее в Родан, но помолившись Г., она спаслась, и это чудо засвидетельствовало ее невиновность (во 2-м случае уточняется, что женщина обвинялась в прелюбодеянии). В епископство свт. Илария в Арелате было 2 базилики во имя Г.: на правом берегу Родана (в совр. квартале Арля Тренкетай), на месте казни Г., и на левом, за городской стеной, в некрополе Элисий (Елисейские поля, совр. Алискан), на месте его погребения. Базилика на Элисии с V в. стала местом погребения Арелатских епископов, в т. ч. святителей Илария и Гонората; в средние века базилика была посвящена святым Г. и Гонорату. Ист.: BHL, N 3304-3310; ActaSS. Aug. T. 5. P. 123-136; Passio S. Genesii Arelatensis//PL. 61. Col. 418-420; Hilarius Arelatensis. De miraculo S. Genesii//PL. 50. Col. 1273-1276; Greg. Turon. Libri miraculorum. I 68-70//PL. 71. Col. 766-768; Prudentius. Peristephanon. IV 35//PL. 60. Col. 363; Venantius Fortunatus. Miscellanea//PL. 88. Col. 270. |
| 3) из детей А. названы по именам только его сыновья Каин, Авель и Сиф ( Быт 4 и след.,25; Быт. 5:4 ). А. умер в возрасте 930 лет ( Быт. 5:5 ). Данные Библии позволяют определить, когда именно жил Адам (⇒ Летосчисление ); 4) в НЗ ап. Павел противопоставляет А. Христу ( Рим 5 и след.; 1Кор 15 и след.). В результате преступления заповеди одним человеком грех и смерть вошли в мир и настигают всех людей – не через наследственность, а потому что все люди, подобно первому человеку, преступают заповедь Бога: «... потому что все согрешили» ( Рим. 5 – цит. по пер. НЗ под ред. еп. Кассиана; в Синод. пер., как и в лат. пер. Библии, вместо союза «потому что» стоит «в нем», что предполагало биологич. наследственность). Как и грех, благодать пришла через одного человека, через Христа, «для многих», создав «правдою одного всем человекам оправдание». Деяние А., как и Христа, имеет всеобщее значение, причем благодать Христа оказывается сильнее грехопадения А. ( Рим 5 и след.). И смерть, привнесенная в мир грехом, также была побеждена «последним А.», т.е. Христом ( 1Кор. 15:45–58 ). Христианин – как и всякий человек – все еще носит образ земного человека, т.е. А., но через воскресение получит образ человека небесного, т.е. Христа. Начало этой перемены совершается уже сейчас – в «совлечении» старого и «облечении» в нового человека ( Кол 3 и след.), что проявляется в отношениях между людьми, в частн., в отметании всего разделяющего и противопоставляющего друг другу по мере того, как сбывается сказанное ап. Павлом в Послании к колоссянам: «...все и во всем Христос». II. НАЗВАНИЕ МЕСТНОСТИ «Красное место», город на Иорданской равнине под Цартаном ( Нав. 3:16 ; Ос. 6:7 ); ныне Телль-эд-Дамие, прим. в 2 км юж. впадения Иавока в Иордан. Здесь воды Иордана, по Божьему повелению, остановились, чтобы народ Израиля мог пройти по дну речного русла ниже по течению – в 30 км юж. А., у г. Иерихона. Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. |
| Начало крестных ходов, как прообраза, указано еще ветхозаветной Церковью: Нав. 3:3 . И дали народу повеление, говоря: когда увидите Ковчег Завета Господа Бога вашего и священников (наших и) левитов, несущих его, то и вы двиньтесь с места своего и идите за ним. Прообразы крестных ходов наших совершали также благочестивые цари: Давид: 3Цар. 6:1–3; 13:15 ; 1Пар. 13:1 – 7. 15:29 и Соломон: 3Цар. 8:1–5 . Пар. 5:2–6. В Новом Завете установителем крестных ходов был Сам Господь наш Иисус Христос: Ин. 19:16 . Тогда наконец он (Пилат) предал Его им на распятие. И взяли Иисуса и повели. 17. И, неся крест Свой, Он вышел на место, называемое Лобное, поеврейски Голгофа. Продолжателем сего божественного установления был Симон Киринейский: Мф. 27:32 . Выходя, они встретили одного Киринеянина, по имени Симона; сего заставили нести крест Его. Ср. Мк. 15:21 . Лк. 23:26 . На крестоношение указывает и апостол, когда говорит: Евр. 13:13 . И так выйдем к Нему за стан, нося Его поругание. II. Для миссионерской полемики о крестных ходах и хоругвях Тексты свящ. Писания, которыми сектанты оправдывают свое мудрование. Истинный смысл сих текстов. Тексты свящ. Писания, коими опровергается сектантское мудрование Иер. 10:2 . Так говорит Господь: не учитесь путям язычников, и не страшитесь знамений небесных, которых язычники страшатся. 3 .Ибо уставы народов – пустота; вырубают дерево в лесу, обделывают его руками плотника при помощи топора. 4 .Покрывают серебром и золотом, прикрепляют гвоздями и молотом, чтобы не шаталось. 5 .Они – как обточенный столп, и не говорят; их носят, потому что ходить не могут. Не бойтесь их, ибо они не могут причинить зла, но и добра делать не в силах. Примеч . Этим пророчеством сектанты силятся обличать православных за ношение в крестном ходу хоругвей. Здесь говорится об идолах, кумирах, т. е. ложных богах, которых из металла и дерева делали себе язычники. Поступая таким образом, последние считали за божество самый материал, из которого сделаны были идолы: Ис. 44:17 . Иер. 2:27 . Церковные же хоругви означают то, что Церковь Христова на земле шествует к небу по пути крестному и воинствует с плотью, миром к диаволом под знаменем креста. В св. Писании хоругви именуются знаменами: Чис. 2:2. 10:14 . Как ветхозаветные хоругви находились при всяком колене и племени сынов избранного народа Божия, как ополчения Его, – так и у нас ныне при каждой приходской церкви и храме имеются хоругви. При виде торжественного крестного хода дух христианина невольно воспламеняется любовью к Богу и возгорается готовностью служить одному Ему, подобно тому, как у воинов в сражении при виде знамени возгорается с большею силою храбрость и преданность царю и отечеству. |
| При разделе Ханаана колено Е. получило надел в центральной, преимущественно холмистой, части страны, от р. Иордан на востоке до Средиземного м. на западе, от Вефиля на юге до Сихема на севере (Нав 16. 5-10). На севере территория колена Е. граничила с коленом Манассии, на юге - с коленами Дана и Вениамина. Удел колена Е., центральная горная гряда на зап. берегу Иордана, получила наименование «гора Ефремова» ( - Нав 17. 15; 19. 50; 20. 7). Из-за незначительных размеров удела колена Е. священникам были выделены отдельные города (Нав 21. 20-22; 1 Пар 6. 66-69). Не отвоеванным у хананеев остался г. Гезер, однако и его жители стали данниками Е. (Нав 16.10; Суд 1. 29). По-видимому, в древности центральная часть горного массива Палестины была покрыта лесами. Расширяя свои небольшие наделы, колена Е. и Манассии вырубали лес (Нав 17. 14-18). Почвы в холмистой местности удела Е. были плодородными и при достаточном количестве выпадавших здесь осадков пригодными для выращивания злаков и олив. Гористые склоны использовались и для выпаса скота. Несмотря на малочисленность, колено Е. занимает важнейшее место в истории Др. Израиля. В повествованиях, связанных с завоеваниями Ханаана, отмечается воинская отвага представителей колена Е. (Нав 17. 14-18; Суд 7. 24- 8. 3). При этом ощущение собственной значимости часто приводило их к конфликтам с др. коленами (Суд 12. 1-6). Главная святыня Израиля, скиния с Ковчегом завета, была установлена в принадлежавшем колену Е. Силоме (Суд 18. 1). Происхождение вождей израильского народа, таких как Иисус Навин (Числ 19. 19-50; Нав 19. 49-50) и первосвященник и прор. Самуил (1 Цар 1. 1-28), из колена Е. также подчеркивало значимость этого колена. В эпоху Единого царства, когда ковчег из Силома перенесли в Иерусалим, колено Е. временно утратило свое значение, первыми стали колена Иуды и Вениамина. Однако после отпадения 10 сев. колен род Е. снова выходит на передний план. Первым царем Северного царства стал Иеровоам из колена Е. (3 Цар 11. 26). Возможно, из-за географического положения надела Е. в Северном царстве и его важной роли в истории в пророческой лит-ре имя Е. использовалось для обозначения всего Израиля (см., напр.: Ис 7. 2, 5, 8, 9; 9. 8, 20; Иер 31. 9, 18, 20; Иез 37. 16, 19). |
| Термин «Израиль» Только в кн. Бытие имя Израиль прилагается к отдельному человеку - патриарху Иакову (49 раз), в подавляющем большинстве случаев в Библии это имя группы людей (этноса, народа Божия, гос-ва, созданного потомками патриарха Иакова; ср. также совпадающее по содержанию имя «сыны Израиля»). Так, уже в самых ранних текстах (напр., в песне Деворы: Суд 5. 2, 7-8) наименование Израиль прилагается не к племени или территории, но к союзу племен, объединенных общей верой, об установлении которого говорится в Нав 24. 1-28. В обозначении единого царства «Израиль и Иуда» (2 Цар 5. 5; др.) слово «Израиль» указывает на сев. колена, т. е. не включает колена Иуды и Симеона, которые жили на юге. Падение Северного царства и депортация израильтян ассирийцами в 722 г. привели к изменению значения имени Израиль. Оно стало прилагаться к Южному царству и вновь приобрело религ. значение, отличаясь, т. о., от чисто политических наименований, как «дом Иудин» (3 Цар 12. 21; 4 Цар 19. 30; Ис 22. 21) или «Иудея» (провинция в составе империи - 1 Езд 2. 1; Неем 1. 2; 7. 6; 11. 3). В обозначении Иудеи именем Израиль отражается память о древней истории, когда колено Иуды было частью союза израильских племен. В поздний царский период пророки говорят о 2 царствах Израиля, т. е. о Северном - собственно Израиле и Южном - Иудее («И будет Он освящением и камнем преткновения, и скалою соблазна для обоих домов Израиля…» - Ис 8. 14; ср.: Ис 5. 7; Мих 2. 12; 3. 8-9; имя Иаков также было перенесено с Северного царства на Южное - Мих 3. 1, 8-9; Наум 2. 2; Ис 2. 5-6; ср.: 29. 22). Такой религ. смысл наименования Израиль (в качестве народа Божия) остается во всех последующих поколениях, несмотря на политические изменения. Однако память об Израильском царстве времен Давида продолжает сохраняться. Царь Иосия предпринял последнюю (вплоть до династии Хасмонеев), неудачную попытку восстановить царство Давида в его прежних границах. Восстановление объединенного Израиля оставалось одним из главных чаяний послепленной ветхозаветной историософии. Напр., автор Книг Паралипоменон (Хроники) подчеркивает, что Божественная воля состоит в том, что именно 12 колен образуют Израиль, хотя действительная граница персид. пров. Иудея во время Ездры и Неемии едва охватывала территорию Южного царства. Автор Хроник стремится подчеркнуть преемственность между древним и послепленным Израилем, используя для обозначения народа Божия как такового фразу «весь Израиль» (1 Пар 11. 10; 12. 38; 13. 6; и др.; 2 Пар 1. 2; 6. 29; 7. 6, 8; и др.). Тождество послепленной храмовой общины с Израилем подчеркивается тем, что народ - это прежде всего «собрание» ( ): «все собрание Израиля» (1 Пар 13. 2-5; и др.) или «весь Израиль, собрание Господа» (1 Пар 28. 8; употребляется также в 2 Пар 1. 3, 5; 7. 8; 20. 5, 14; и др.). |
| К договорам между равными относятся прежде всего международные договоры, напр. между Соломоном и Хирамом, царем Тира (3 Цар 5. 12), между царем Иудеи Асой и арам. царем Венададом (3 Цар 15. 19), между царем Израиля Ахавом и Венададом (3 Цар 20. 34). К этой подгруппе примыкают договоры между племенами и конфедерациями племен: между Израилем и хананеями (предостережение от заключения договоров с ними в Исх 23. 32), между Израилем и жителями Гаваона (Нав 9. 18). Договоры между Авраамом и Авимелехом (Быт 21. 22-34), Исааком и Авимелехом (Быт 26. 12-31), Иаковом и Лаваном (Быт 31. 43-54) по сути являются договорами между группами людей (кланами или семейными общинами). Возможно, единственным упоминаемым в ВЗ договором между 2 частными лицами является договор между Давидом и Ионафаном (1 Цар 18. 3). В ряде случаев более или менее очевидно, что договаривающиеся стороны не совсем равны, нередко одна из сторон занимает более сильную позицию (Ахав по отношению к Венададу, Израиль по отношению к жителям Гаваона и др.); в таких случаях инициатором заключения договора обычно выступает более слабая сторона. Характер указанных договоров далеко не всегда ясен, но, как правило, они предполагают мирные обязательства, в частности не нарушать границ, узаконивают право на владение нек-рой территорией, являются гарантией экономической взаимопомощи или обеспечивают право на торговлю в определенной местности. Перечисленные условия договоров показывают, что за терминологическим единообразием (все они обозначаются термином или выражением ) стоит довольно большое разнообразие юридических трансакций. Судя по Мал 2. 14, брачный договор мог также именоваться . Особую область употребления термина составляют тексты, где речь идет о договоре между Богом и людьми. Это, в частности, З. с Ноем (Быт 9. 8-17; Ис 54. 17), с Авраамом (Быт 15. 18; 17. 1-16), с народом Израиля на горе Синай (Исх 19. 5; 24. 3-8; 34. 10; Втор 4. 13; Ис 56. 4 и др.). К этой группе текстов примыкают упоминания З., в к-рых с одной стороны выступает Бог, а с другой - вожди и цари Израиля вместе с народом Израиля (Иодай, 4 Цар 11. 17; Езекия, 2 Пар 29. 10; Иосия, 4 Цар 23. 3), а также договор Бога с Ездрой и народом Израиля (1 Езд 10. 3). В упомянутых текстах главным условием З. является обязательство царя и народа соблюдать закон Господа и быть верным только Ему. З. Бога с Давидом не может быть поставлен в этот ряд, поскольку здесь на 1-й план выступает обещание Господа сохранять династию Давида на троне (Пс 88. 4-5; 131. 11). Отдельную группу составляют пророческие тексты, в к-рых помимо З. говорится о т. н. новом завете ( ) c народом Израиля на совершенно новых условиях. Среди текстов пророков (Ис 42. 6; 49. 8; 55. 3; Иер 32. 40; 50. 5; Иез 16. 60; 20. 37), в к-рых употребляется слово «З.», выделяется Иер 31. 31-40 как основополагающий текст; у малых пророков отмечено единственное упоминание З. в Ос 2. 18-23. |
| В Палестине культ Д. распространился во 2-й пол. 2-го тыс. до Р. Х. (косвенные признаки, напр. личные имена и т. п., встречаются в Амарнских письмах ). У филистимлян его имя меняется с на . Вероятно, в большей степени Д. почитался в прибрежных земледельческих районах как бог зерна или плодородия. Хотя в позднейшей традиции (у Филона Библского) Д. отводится значительная роль, единственное прямое свидетельство встречается в надписи царя Эшмуназара (V в. до Р. Х.), где говорится о «богатых землях Дагона» ( ) (KAI. 14. 19). В Библии одно из наиболее важных мест, связанных с Д.,- это история о принесении захваченного филистимлянами ковчега завета в храм Д. в Азоте ( Ашдоде ) (1 Цар 5. 1-7). Идол Д. дважды падал ниц перед ковчегом завета и в итоге был найден лежащим перед ним с отсеченными головой и руками (1 Цар 5. 4). Низвержение Д. демонстрировало истинность веры Израиля в Господа. В Суд 16. 23 рассказывается о том, как вожди филистимлян, схватившие Самсона, собрались (видимо, в Газе), чтобы принести Д. жертву благодарения - «великую жертву» ( ). В Нав 15. 41 и 19. 27 упоминается местность Беф-Дагон в уделах Иуды и Асира, что указывает на существование там посвященных Д. храмов. Согласно 1 Пар 10. 10, в одном из таких храмов (вероятно, в Беф-Сане; ср.: 1 Цар 31. 10) выставляли отрубленную голову Саула. Однако археологических подтверждений существования культа Д. в этих местах пока не найдено. Возможно, храм Д. раскопан в 1971-1974 гг. в Тель-Касиле ( Mazar. 1980). Нек-рые исследователи (см., напр.: Albright. P. 1046) усматривают аллюзии на культ Д. в Ос 7. 14 и 9. 1. Культ Д. сохранялся и в межзаветный период. В 1 Макк 10. 83-84 рассказывается, как первосвященник Ионафан Маккавей ок. 147 г. до Р. Х. сжег храм Д. в Ашдоде, где скрывался правитель Келесирии Аполлоний. Этот факт демонстрирует продолжительность существования культа Д. в Палестине. Лит.: Schm ö kel H. Der Gott Dagan: Ursprung, Verbreitung und Wesen seines Kultes. Lpz., 1928; Albright W. F. Archaeology and the Religion of Israel. Baltimore, 19462; Roberts J. J. M. The Earliest Semitic Pantheon. Baltimore, 1972; Ringgern H. Dagan //ThWAT. Bd. 2. Sp. 148-151 (=TDOT. Vol. 3. P. 139-142); Mazar A. Excavations at Tell Qasile. Jerusalem, 1980. Pt. 1: The Philistine Sanctuary: Architecture and Cult Objects; Pettinato G. , Waetzoldt H. Dagan in Ebla und Mesopotamien nach den Texten aus dem 3. Jh.//Orientalia. R., 1985. Vol. 54. P. 234-256; Holter K. Was Philistine Dagon a Fish-God? Some New Questions and an Old Answer//Scandinavian J. of the OT. 1989. Vol. 3. N 5. P. 142-147; Handy L. K. Dagon//ABD. 1992. Vol. 2. P. 1-2; Wiggins S. A. Old Testament Dagan in the Light of Ugarit//VT. 1993. Vol. 43. P. 268-274; Healey J. F. Dagon//Dictionary of Deities and Demons in the Bible/Ed. K. van der Toorn etc. Grand Rapids, 1999. P. 216-219. |
| Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) В рассказе бытописателя о сотворении мира земля и жизнь на ней появляются лишь после того, как по Божественному повелению В. первобытной бездны разделяется «твердью» (небом) (Быт 1. 1, 6-7; ср.: Быт 7. 11; 8. 2; Пс 89. 10-11; 93. 3-4; 104. 2-9; Иов 38. 4-11; Быт 49. 25; Втор 33. 13; ср.: подземные воды из Притч 3. 20; Еккл 1. 7; Ам 7. 4), а оставшаяся под небом В., собираясь в моря, уступает место суше (Быт 1. 9). В содержащихся в ВЗ толкованиях этого рассказа воспевается величие Творца, утвердившего землю посреди В. (Пс 135. 6), проведшего «круговую черту по лицу бездны», укрепившего «источники бездны», давшего морю «устав, чтобы воды не переступали пределов его» (Притч 8. 27-29), завязавшего «воду в одежду» (Притч 30. 4). В. бездны как хаотическая стихия, противоположная упорядоченности тварного мироздания, подчинена власти Творца и используется Им в качестве орудия суда над отступившим от Него творением. Для псалмопевца бездна (евр. ) и суд Божий (евр. ) - равнозначные понятия (Пс 35. 7). Орудием суда Божия над человечеством, в к-ром умножился грех, становится В. потопа, когда по Божественному замыслу «разверзлись все источники великой бездны и окна небесные отворились» (Быт 7. 11). В повествованиях о потопе В. предстает как стихия, уничтожающая творение, несущая смерть всему живому, но в то же время подвластная Создателю (ср.: Быт 7. 21-23 и 8. 1-2). В рассказе об Исходе евреев из Египта Бог как Владыка несущей гибель водной бездны спасает Свой народ от преследователей, ограждая его от В. Чермного м. и затем обрушивая ее на преследователей (Исх 15. 21; 15. 1-18; 14. 21в; 27; 14. 16б, 22). Воспоминание об этом событии неоднократно возникает в ВЗ (см.: Пс 77. 16, 19-20; 78. 13; 106. 9-11; 135. 13 слл.; Ис 51. 10; 63. 12; Неем 9. 11 и др.) в разных интерпретациях: В. Чермного м. предстает как противостоящая Богу стихия - Бог угрожает Чермному м. (Пс 105. 9), «запрещает» ему (Наум 1. 4), море «бежит» от Него (Пс 114. 3, 5). Спасение у Чермного м. иногда изображается в сцене борьбы с драконом, символизирующей охваченное силами хаоса изначальное творение (Ис 51. 9-10; Пс 73. 13-14). Сходные представления о В. отражены в предании о переходе народа Израиля через Иордан, перед вторжением в Ханаан (Нав 4. 23; 3. 8, 16; 4. 18; ср.: Пс 114. 3, 5), и в рассказе о прор. Илии , разделившем Иордан (4 Цар 2. 8). |
|
|
