| Новый узурпатор Израильского престола, 16-й царь Менаим, утвердился на царстве не без протеста со стороны населения, чем и вызвано было произведенное Менаимом кровопролитие в Типсахе (ст. 16), неизвестном торговом городе на Евфрате, ( 3Цар.4:24 ; евр. 5:4): поход туда в данное время для Менаима был не мыслим ввиду тревожных обстоятельств, (см. противоположное в книге Бродовича «книга пророка Осии», стр. 214, примечание ), может быть, Таппуах ( Нав.16:8,17.8 ), на северной границе Ефремова колена и на южной – Манассиина (теперь предположительно Ясуф к югу от Набулуса, Onomast. 511) округ которого, начиная от Фирцы (см. 3Цар.16:17 и прим. ), Менаим подверг жестокому разгрому и кровопролитию. В религиозном отношении царствование Менаима не выделялось из ряда других (ст. 18). Но оно замечательно как момент первого появления на территории Палестины мировых завоевателей того времени ассириян, с царем (Пулом (LXX: Φου, Vulg.: Phul) во главе (ст. 19). Этот Фул, как согласно теперь признают ассириологи, тождествен с Феглаффелласаром (евр. Тиглат-Пилесер) Библии, Тиллат-Пилезером Ассирийских клинописей, в которых под 738 этот царь называет Менаима в числе своих данников (Tiele, Babyl. -asbyr. Gesch., s. 110 ff. 226. Gommel. Gesch. Babyl. s. 648 ff. ), хотя в Библии иногда различаются эти два имени как имена двух различных царей (ср. стих 29 и 1Пар.5:26 ). Но это объясняется тем, что Фул было вавилонским (в каноне Птолемея: υος) названием Ассирийского Тиглат-Пилезера. Вторжение ассирийского царя в Палестину (некоторые предполагают, что Менаим сам призвал Фула для умиротворения страны; при этом указывают на отмеченные у пророка Осии и им порицаемые усиленные попытки Израильского царства искать помощи у ассирийского царя: Ос.5:3,7:11,8:9,10:6,12:1 ) предполагает,что Сирия, через которую должен был проходить ассирийский царь, идя в Израильское царство, была уже покорена ассирийским царем (действительно, в ассирийских надписях вместе с Менаимом израильским упомянут и царь Дамаска и Тира, как данники Тиглат-Пилезера), который таким образом был в данное время, по выражению пророка ( Ос.8:10 ) «Царем князей». От могущественного царя ассирийского Менаим откупился богатой данью в 1000 талантов серебра (около полумиллиона рублей), разложив эту сумму на более зажиточных (евр. гибборе-хайл, как называется в кн. Руфь богатый Вооз, ( Руфь.2:1 ) ) жителей: таких, судя по раскладке на каждого по 50 сиклей (ок. 40 рублей), оказалось в Израильском царстве только 60 000 человек, между тем как при Давиде взрослых насчитывалось 800 000 ( 2Цар.24:9 ). (В таланте 3000 сиклей, общая сумма дани 3 000 000 сиклей), Менаим царствовал 10 лет (ст. 17). |
| Итак, если Израиль будет вести войну против городов и народов, «которые … весьма далеко» 5 ( Втор 20:15 ), то такая война может быть названа «обычной» и относящиеся к ней предписания содержатся во Втор 20:10–15 . Принципиальным отличием такого рода войны является сравнительно гуманное отношение к противнику (после взятия города разрешается уничтожить только мужчин, а в случае добровольной сдачи карательные меры по отношению к населению исключаются вовсе). Кроме того, необязательными становятся требование от воинов ритуальной чистоты и участие священников и священных предметов в военных операциях. Совсем иной характер приобретает война, имеющая статус священной. Тема священной войны во Второзаконии раскрывается в довольно значительном количестве фрагментов: . С точки зрения библейского богословия война может быть названа «священной» при соблюдении нескольких обязательных условий. 1) Эта война направлена против принципиальных врагов народа Божия (в основном это народы, населявшие Ханаан и его окрестности), тех, которые сами претендуют на владение землей обетованной и угрожают жизни Израиля на этой земле. 2) В расположении армии должны находиться священники ( Втор.20:2–4 ) и священные предметы (чаще всего ковчег Завета), о чем неоднократно засвидетельствовано в Библии ( Нав.6:3, 5, 7 ; 1Цар.4:3–5 ; 2Цар.11:11 6 ). Однако во Второзаконии, в отличие от других книг Ветхого Завета, эта черта священной войны засвидетельствована в наименьшей степени. В частности, во Второзаконии нигде не говорится, что священники при армии должны были, используя урим и туммим, вопрошать Бога о том, как должен действовать Израиль (тогда как в исторических книгах эта их функция засвидетельствована неоднократно). Их роль в большей степени заключалась в том, чтобы убеждать израильтян быть верными Богу, не бояться врага и неукоснительно соблюдать заповеди 7 . Точно также Второзаконие нигде не говорит о том, что ковчег Завета сопровождает армию в походах, и, говоря о реальности присутствия Бога среди израильского войска, никогда само это присутствие не связывает с ковчегом 8 . |
| «Кипарисы радуются». Цари вавилонские во время своих походов на Палестину вырубили по дороге ливанские леса для надобностей своего войска (ср. Авв.2:17 ). Кипарисы, очень крепкие и не гниющие деревья, служили не только для постройки домов и кораблей, но и для изготовления копий и музыкальных инструментов ( 2Цар.6:5 ). Ис.14:9 . Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их. Пророк царство мертвых изображает выступающим и говорящим как отдельное лицо. «Ад преисподний» – по-евр. scheol mittachat, т. е. шеол, находящийся внизу. Объяснение (см. Толк. Библия т. 1, c. 102). Евреи и во времена пророка Исаии, очевидно, представляли себе шеол – местопребывание душ умерших – находящимся под землею. Происхождение такого представления объясняется, вероятно, тем, что тела умерших обыкновенно погребались в земле. «Рефаимы» (от rapha) – существа слабые, тени. Но здесь, кажется, пророк этим именем хотел обозначить наиболее видных представителей шеола, как это видно из того, что он далее упоминает о сильных земли, царях. Может быть, он имел в виду при этом тех рефаимов, о которых говорится в книгах Моисея и Иисуса Навина, как о гигантах ( Быт.14:5 ; Быт.15:20 ; Втор.3:11 ; Нав.17:15 ). «Вождей» – по евр. attudej – козлов. В стаде козел обыкновенно идет впереди, как вождь. Ис.14:10 . Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы! и ты стал подобен нам! Этот стих приводит восклицание обитателей преисподней. Ис.14:11 . В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим; под тобою подстилается червь, и черви – покров твой. Ис.14:12 . Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. Пророк, со своей стороны, подтверждает удивительный для всех факт погибели царя вавилонского. «Гордыня», т. е. вся роскошь, и шум, т. е. звуки арф, какими услаждался вавилонский царь (ср. Ис.5:12 ; Ис.24:8 ) сошли в преисподнюю, т. е. окончательно исчезли. Сам царь, мертвый, лежит, поедаемый червями, как какая-нибудь падаль... А раньше он горел ярким блеском, как денница (по-евр. heilel от глаг. halal – блистать), т. е. как блестящая звезда Венера, которая на южном небе блестит гораздо ярче, чем у нас, и которую ассирийцы называли mustilil (блестящая звезда). |
| «Под кровом руки Своея скры Мя»: это – безопасность; «и соделал Меня стрелою изостренною»: это – укрепление, против которого никто не в силах бороться; «в колчане Своем хранил Меня»: тот же смысл; «и сказал Мне: Ты раб Мой, Израиль, в Тебе Я прославлюсь» ( Ис.49:3 ). Не малая слава, когда Бог прославляется в человеке. «А Я сказал: напрасно Я трудился, ни на что и вотще истощал силу Свою» ( Ис.49:4 ); а другие говорят: «исполнится, будет издержана и вместе будет истрачена». Видишь ли, какими словами Израиль приносит свои приношения Богу? Нет ничего иного лучше этих слов. Так как он сознавал, что Бог радуется такого рода словам, то сказал: «Но Мое право у Господа, и награда Моя у Бога Моего»; другие же говорят: «суд и правда», т.е.: Господь отомстил за меня. «И труд мой пред Богом моим» (этих слов в русском переводе нет): я, говорит, ради Него действую, ради Него тружусь. 5–6. «И ныне говорит Господь, образовавший Меня от чрева в раба Себе» ( Ис.49:5 ); не иной смысл (этих слов), как если бы кто сказал: я есмь Его. «Чтобы обратить к Нему Иакова». Симмах говорит: «возвратиться». «И чтобы Израиль собрался к Нему; Я почтен в очах Господа». Нам нужно приходить к Господу не в известное место, но лучше с нравами и правилами; никаким другим образом не возможно достигнуть Его, как только праведным порядком. «Почтен в очах Господа»: велика добродетель, когда кто-либо прославляется пред Господом. Когда какой-либо воин оказывается пред царем готовым к послушанию, а во время войны храбрым, то таковой является славнейшим прочих. Так и сильные Божии пред Богом. «И Бог Мой – сила Моя». Акила говорит: «твердость». Чтобы никто не приписывал добродетели себе самому, пророк говорит: «и Бог Мой – сила Моя. И Он сказал: мало того, что Ты будешь рабом Моим» ( Ис.49:5, 6 ). Почему так говорится? Кому неизвестно, что нет ничего подобного этому? «Моисей, – говорится, – раб Мой, умер» ( Нав.1:2 ). Но если великое дело – называться рабом, то какого наказания достойны мы, которые, хотя называемся сынами, тем не менее остаемся неблагодарными относительно Его? Если бы мы назывались даже архангелами, то такое название однако было бы не славнее и не больше того, потому что невозможно словами выразить этого рода чести: подобно тому, как неизречен и неисповедим Бог, так и служение Его. |
| 2) непосредств. к П. примыкал продолжавшийся с 15 по 21 авива праздник Опресноков ( Исх. 12:18 ), к-рый, с одной стороны, также напоминал об исходе ( Исх. 12:17 ; Втор. 16:3 ; ср. Втор. 26:1–11 ), а с другой, был праздником начала жатвы ( Лев. 23:10–14 ). Первый и последний день праздника были днями свящ. собраний, когда разрешалась только такая работа, которая была связана с приготовлением пищи ( Исх. 12:16 ; Лев. 23:7.8 ; Числ. 28:18.25 ). Ежедневно приносились праздничные жертвы ( Лев. 23:8 ; Числ. 28:19–24 ), к к-рым добавлялись добровольные жертвы израильтян ( Исх. 23:15 ). В течение всего праздника запрещалось есть и вообще держать в доме квасной хлеб ( Исх. 12:18–20 ; Лев. 23:6 ). На след. день после субботы (т.е. после первой праздничной субботы), на второй день праздника (так это понимают Септуагинта и Иосиф Флавий), священник приносил первый сноп в качестве жертвы потрясания и ягненка в качестве жертвы всесожжения. До того момента плоды нового урожая есть не разрешалось ( Лев. 23:9–14 ). Вероятно, это первое жертвоприношение одноврем. символизировало всеобщее начало жатвы ( Втор. 16:9 ). Как и на П., во время праздника Опресноков нарушение Божьих предписаний каралось смертью ( Исх. 12:19 ); 3) описание П. и праздника Опресноков в Втор. 16 обнаруживает нек-рые отличия от других предписаний, касающихся этих праздников. Здесь, похоже, допускается приносить в качестве пасх. жертвы также и крупный рогатый скот ( Втор. 16:2 ; однако, возможно, речь идет о других праздничных жертвах) и упоминается только один день собрания в конце праздника ( Втор. 16:8 ; см. также Исх. 13:6 ). Отправляться в путь разрешалось на след. утро после пасх. трапезы ( Втор. 16:7 ), как это и происходило во время П. исхода ( Исх. 12:11.39 ). IV. ПРАЗДНИКИ ПАСХИ В ИСТОРИИ ИЗРАИЛЯ О праздниках П. подробно рассказывается лишь несколько раз: после празднования П. на Синае ( Числ. 9:1–5 ) ее отмечали во время вступления в Ханаан: тогда израильтяне праздновали П. в Галгале и на след. день ели опресноки и поджар. зерна из урожая этой земли, после чего выпадение манны прекратилось ( Нав. 5:10–12 ). Праздник Опресноков при этом не упомянут. После строит-ва храма Соломона П. стали отмечать регулярно ( 2Пар. 8:13 ). Важное значение имеют два праздника П., совершенные при царях Езекии ( 2Пар. 30 ) и Иосии ( 4Цар. 23:21–23 ; 2Пар. 35:1–19 ), когда впервые после разделения царства израильтяне снова собрались вместе, из всех колен ( 2Пар. 30:1.11 ; 2Пар. 35:18 ). Однако если П. Езекии совершалась во втором месяце ( 2Пар. 30:2 ), согл. предписаниям, излож. в Числ. 9:10 , то Иосия праздновал ее в первом месяце, как и положено по Закону ( 2Пар. 35:1 ). В обоих случаях за П. следовал праздник Опресноков ( 2Пар. 30:21 ; 2Пар. 35:17 ). V. ПАСХА В ЭПОХУ ПОЗДНЕГО ИУДАИЗМА |
| Согласно библейской традиции (ср.: Нав 8. 30-35; Втор 8. 1 слл.; 23. 4-5; Неем 13. 1-2), кн. В., как и вся Тора, написана прор. Моисеем. Но уже в раввинистической лит-ре выражались сомнения относительно авторства последних стихов В. (34. 5-12), сообщающих о смерти Моисея и его погребении (Минха 30а, Бава Батра 15а): их приписывали Иисусу Навину. Слова: «И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей» (Втор 34. 10) - также понимались как указание на то, что с момента смерти Моисея до того, как были написаны эти слова, прошло значительное время. В евр. источниках можно найти и др. примеры, указывающие на предположения авторов о том, что между событиями, описываемыми во В., и написанием книги должно пройти достаточно долгое время. Напр., наличие во В. слов «за Иорданом» (Втор 1. 1 и др.), к-рые предполагают нахождение (автора) на вост. берегу Иордана, тогда как Моисей, согласно традиции, не удостоился перейти Иордан; «в то время» и «доныне» (Втор 2. 34; 3. 4 и др.; 3. 14; слова самого Моисея) и «как поступил Израиль с землею наследия своего» (Втор 2. 12) также легче понять как написанные уже после захвата Ханаана. Более того, выражения: «И написал Моисей закон сей, и отдал его священникам, сынам Левииным» (Втор 31. 9) и «Когда Моисей вписал в книгу все слова закона сего до конца, тогда Моисей повелел левитам» (Втор 31. 24-25) - относятся, по всей вероятности, только к определенным отрывкам, а не ко всей книге. Подобные трудные места побудили Ибн Эзру (XII в.) в начале комментария на В. предположить, что кроме последних стихов во В. также и в др. книгах Торы были добавлены нек-рые стихи уже после смерти Моисея ( Cassuto. 1958. Sp. 610). Блж. Иероним относительно слов «и никто не знает (места) погребения его даже до сего дня» (Втор 34. 6) писал: «Конечно, сегодняшним днем должно считать день того времени, в которое написана самая история; Моисея ли захочешь назвать автором Пятикнижия, или Ездру, восстановителя этого произведения, не противоречу» (De perpetua virginitate I 7//PL. 23. Col. 190). |
| 3) музыкального инструмента Когда затрубит юбилейный рог, когда услышите звук трубы, тогда весь народ пусть воскликнет громким голосом, и стена города обрушится до своего основания… ( Нав.6:4 , см. также: Дан.3:5 ); 4) имитации рога, используемого для символических действий пророками И сделал себе Седекия, сын Хенааны, железные рога, и сказал: так говорит Господь: сими избодешь Сириян до истребления их ( 3Цар.22:11 ). Говоря об использовании рогов животных, необходимо отметить, что оно было общим для различных культур древнего мира. Так, например, древние греки так же, как и древние евреи, использовали рог как сосуд для питья и в качестве духового инструмента 9 . Есть сведения о том, что серебряный рог на Востоке использовался в качестве женского украшения, но его также носили победители, например друзы в Ливане и абиссинские вожди 10 . Эквивалентом слова qeren в Священном Писании является to’apa – «возвышенность, рог», во множественном числе – to’apot (см.: Чис.24:8 ; Пс.94:4 ; Иов.22:25 ), но оно малоупотребительно. Переносное значение слова «рог» (qeren) в Священном Писании Чаще всего слово qeren в переносном значении встречается в поэтических текстах Ветхого Завета: в благословении Моисеем колена Иосифа ( Втор.33:17 ), дважды в песне пророчицы Анны ( 1Цар.2:1,10 ), а также в псалмах: 17, 3; 74, 11; 88, 18, 25; 91, 11; 111, 9; 131, 17; 148, 14 и у пророков: Исаии (5, 1), Михея (4, 13), Иезекииля (34, 21). Разработкой учения о разных типах употребления слов в переносном значении занимались ведущие отечественные специалисты в области теории поэтики – А. Н. Веселовский, В. М. Жирмунский и Б. В. Томашевский. Поэтому, исследуя изменения значения слова «рог» в различных библейских контекстах, мы будем ориентироваться на основные положения исследований этих ученых. «Словесная тема, – пишет В. М. Жирмунский, – придает особое звучание многим, даже самым обычным словам. Но в поэтическом языке большую роль играют изменения значения слов. Раздел лингвистики, который занимается этой проблемой применительно к различным аспектам бытования языка, носит название “семантика”, или “семасиология” (от греческого semaino – обозначать)… В античной стилистике и в античной риторике этот круг вопросов был наиболее разработан, и его называли “учением о тропах”, то есть учением о разных типах употребления слова не в собственном, а в переносном значении, которое мы встречаем в поэзии» 11 . |
| 3Цар.9:10 . По окончании двадцати лет, в которые Соломон построил два дома, – дом Господень и дом царский, – 3Цар.9:11 . на что Хирам, царь Тирский, доставлял Соломону дерева кедровые и дерева кипарисовые и золото, по его желанию, – царь Соломон дал Хираму двадцать городов в земле Галилейской. 3Цар.9:12 . И вышел Хирам из Тира посмотреть города, которые дал ему Соломон, и они не понравились ему. 3Цар.9:13 . И сказал он: что это за города, которые ты, брат мой, дал мне? И назвал их землею Кавул, как называются они до сего дня. 3Цар.9:14 . И послал Хирам царю сто двадцать талантов золота. Раздел этот стоит вне исторической связи с предыдущим. Несмотря на внешний блеск и богатство царствования Соломона, он, очевидно, не имел возможности иначе вознаградить Хирама, Тирского царя, за его услуги при постройках (ст. 11), ( 3Цар.5:7–12 ; 2Пар.2:8–16 ), как уступкой ему части Израильской территории, в прямом противоречии с запрещением закона продавать землю навсегда ( Лев.25:23 ), следовательно, и отчуждать как-либо часть ее. Соломон дал Хираму «20 городов в земле Галилейской», евр. Галил (ст. 11), LXX: Γαλιλια, Vulg.: Galilaea. Это – не вся Галилея в позднейшем, новозаветном смысле – область между Самарией на юге и Ливаном на севере (И. Флавий, Иудейская война III, 3, 1; ( Лк.8:26,17:11 ; Деян.9:31 ); Onomastic. 320), но только самая северная часть ее, первоначально назначенная в удел колену Неффалимову ( Нав.20:7,21:32 ), но остававшаяся в руках хананеян, преимущественно ими населенная и потому называвшаяся «Галилея язычников» ( Мф.4:15 ). В этом могло заключаться некоторое оправдание поступка Соломона с городами. Впрочем, расположенные в бедной, невозделанной провинции они, естественно, не понравились Хираму, что он выразил в названии провинции именем Кавул (ст. 13). По объяснению И. Флавия (Иудейские Древн. VIII, 5, 3), Кавул, Χβαλον с финикийского значит «неугодное, неприятное» ( οκ ρσκον). LXX передают евр. Кавул то через собств. имя Χβαλον, то через нарицат. opiov, слав.: «предел [Хавуль]», сближая, видимо, название это с евр. гебул (граница, предел). Нарицательное значение имени Кавул вообще неясно. |
| Обычай усиленной молитвы во время Б. с. и вообще о хорошей погоде, о политической стабильности и т. п. перешел и в христ. традицию. Самое раннее свидетельство о совершении христ. богослужения по поводу Б. с.- цитируемый писателями II-IV вв. рескрипт имп. Марка Аврелия (161-180), в к-ром сообщается о нисхождении дождя по молитвам христиан-легионеров во время войны 174 г. с квадами, когда рим. войско длительное время страдало от жажды ( Iust. Martyr. I Apol. 71; Tertull. Apol. 5. 7//PL. 1. Col. 295; Евсевий. Церк. ист. V 5. 1-7). В состав Божественной литургии уже в очень раннее время были внесены моления об избавлении от природных катаклизмов, войн и т. п.- они присутствуют среди прошений ектений и в intercessio анафор таких классических вост. евхаристических чинопоследований, как литургии ап. Марка, свт. Василия Великого, ап. Иакова и др. (ср.: СДЛ. Вып. 1. С. 166, 180; Вып. 2. С. 33, 74-75; Вып. 3. С. 26, 33 и т. д.). Соответствующие молитвы для мессы приводятся уже в древнейших лат. Сакраментариях - Веронском (Veron. 85, 1-я четв. VII в.) и Старогеласиевом (Vat. Reg. lat. 316, VIII в.; часть этой рукописи вплетена в рукопись Paris. 7193 (Fol. 41-56)) (см.: Palazzo. Liturgical books. P. 38-46). Наиболее распространенная форма особой службы по поводу Б. с. в древности - молитвенное шествие: таково, напр., шествие, совершенное св. Порфирием, еп. Газским († 420), после бдения (греч. γρυπνα) по случаю бездождия ( Marcus Diaconus. Vita Porphyrii episcopi Gazensis. 19-20// Marc le Diacre. Vie de Porphyre, évêque de Gaza/Ed. H. Grégoire, M.-A. Kugener. P., 1930. 1-79). Хотя шествия во время Б. с. имеют аналоги как в ВЗ (ср.: Нав 6. 1-14), так и в синагогальной традиции (Вавилонский Талмуд. Таанит. 2. 1), их появление в христ. практике во многом связано с противостоянием магическому характеру аналогичных языческих церемоний; можно также отметить, что практика устраивать шествия во время таких нередких для Средиземноморья Б. с., как землетрясение, вызваны и практическими соображениями: во время землетрясений находиться внутри помещений просто опасно. |
| (1) Имена патриархов, принадлежащих к западно-семитской группе имен, встречаются среди Амореев намного чаще, чем среди Хананеев, указывая, таким образом, на существование Амореев во втором тысячелетии. (2) Рассказ о путешествии Авраама из Ура в Ханаан соответствует контексту начала второго тысячелетия. (3) Кочевой образ жизни, описанный в библейских рассказах, соответствует представлениям о жизни во втором тысячелетии. (4) Рассказы отражают немало социальных, экономических и юридических обычаев и законов второго и первого тысячелетий. (5) Многие описания религиозной жизни патриархов (детали алтаря, установка памятных камней, жертвоприношение животных, обрезание, молитвы и пророчества) рисуют картину религиозной жизни ранней эры. 104 Последнее свидетельство играет особую роль. Патриархи были монотеистами, они жили и поклонялись единому Богу среди пантеистического общества. Они практиковали форму «личной веры», которая подразумевала личные отношения семьи с божеством, которое благословляло и защищало семью. У древнего человека подобные рассказы вызывали мысли о месте народа и человечества в этом мире. 105 Для современного толкователя схожесть рассказов указывает на общее наследие, из которого происходит ближневосточная культура 106 , а их расхождение указывает на богодухновенность. 107 Текст и автор До середины XIX века – времени появления современной критики – безоговорочно считалось, что автором книги Бытия, как и всего Пятикнижия, был Моисей. Затем сформировалось два разных взгляда на этот вопрос: одни остались верны традиции, считая, что Моисей написал все книги Пятикнижия, а другие отвергали причастность Моисея к созданию этих книг. Ранние иудейские и христианские ученые основывали свою уверенность в авторство Моисея на нескольких основных свидетельствах. (1) Сам текст указывает на причастность Моисея к написанию книг, записи исторических событий, законов и созданию поэтических произведений ( Исх.17:14, 24:4, 34:27 ; Чис.33:2 ; Втор.31:22:32 ). (2) Существовала книга Закона, связанная с Моисеем (И. Нав.1:7:8 ), которая впоследствии стала называться Книгой Моисеевой ( 2Пар.25:4 ; Ездр. 6:18 ; Неем. 13:1 ). |
|
|
