| Ссылка на «пророков» означает привлечение Никоном новых источников: книгу пророка Иеремии («якоже Еремия пророк рече») и вновь Псалтирь («иже искусом сам увде, написа», «во ином псалм пишет»). Следующие затем настойчивые обращения Никона к царю строятся как парафраза и пересказ библейских текстов, заимствованных из Пятой книги Моисеевой и книги Иисуса Навина: «Сего ради и Бог отрину и посрами тя, и не изыде в силах твоих, и возврати тя вспять при вразх твоих (ср.: Втор. 28:25 ), и ненавидящий тя разхищаху себ, яко овцы снди разсял есть я (ср.: Втор. 28:31 ). И быхом поношение сосдом своим, подражнение и поругание сущим окресть (ср.: Втор. 28:33 ), и быхомъ в притчю во языцех и покиванию в людх (ср.: Втор. 28:37 )... Не тако Иисусъ Наввин: егда украде Ахарь от возложения Господня сосуд злат и ризу и пятьдесят дидрахмъ сребра (ср.: Нав. 7:21 ), и прогнвась Господь на Исраиля (ср.: Нав. 7:1 ), егда послан в Ган (ср.: Нав. 7:2 ), и убиша от сынов Исраилевыхъ тритцать шесть мужей (ср.: Нав. 7:5 ), но сам прежде посыпав главу пеплом и вси князи его (ср.: Нав. 7:20 ), Дóндеже умоли Господа» 9, л. 251–252). Полемический накал приводит к увеличению доли авторского слова; отказ от цитат предоставляет автору возможность привлекать другие художественные средства для эмоционально-дидактического воздействия на адресата. В полемических целях Никон использует приёмы антитезы и иронии, которые свидетельствует о высоком эмоциональном состоянии самого повествователя. Приём антитезы служит Никону для обличения поступков самого царя: «Ты же елико сотворил еси за Божиею помощию, не дал еси хвалы Богу, яко же прежде бывшии царие по всякой побде воздаваху хвалу Господеви Богу; овии святыя церкви построили, овии святыя монастыри. Ты же ничто же таково сотвори, но и старыя церкви созданныя и монастыри обнищав и ограбив! И не Бога прослави прежде, но сам себе паче мры превознесе», для описания бедственного положения простого народа и характеристики времяпровождения царя и его людей: «И ни се смирено быхом, веселящеся, яко младенцы несовершении в разум, за зайцы и за волки упражняющесь на ловитвы, оставя дло Божие. |
| 256). VII. Работа с библейскими источниками на уровне сюжетов и эпизодов Для назидательного воздействия на адресата патриарх Никон в своих посланиях современникам и челобитных царю использует самые известные библейские сюжеты и эпизоды. Причём к изложению одних и тех же ситуаций в разных своих сочинениях Никон обращается неоднократно. Эти причины заставили автора применять такие способы введения в свои сочинения повествований о событиях библейской истории, при которых внимание читателя было бы приковано к наиболее важным деталям и ключевым моментам повествования. Один из них – краткое изложение библейских сюжетов и отдельных эпизодов, при котором не всегда соблюдается последовательность источника; главное для автора – передать содержание ситуации, перечислить ключевые моменты повествования, по отдельным деталям воссоздать цельность события. Эпизод из книги Иисуса Навина о воре Ахане, по вине которого захватившие Иерихон израильтяне потерпели в бою поражение, – это 7-я глава книги ( Нав. 7:1–26 ) – Никон излагает с опорой на библейскую фразеологию, при помощи которой обозначает важнейшие сюжетные линии: «Не тако Иисусъ Наввин; егда украде Ахарь от возложения Господня сосуд злат и ризу и пятьдесят дидрахмъ сребра (ср.: Нав. 7:21 ) и прогнвась Господь на Исраиля (ср.: Нав. 7:1 ), егда послан в Ган (ср.: Нав. 7:2 ) и убиша от сынов Исраилевыхъ тритцать шесть мужей (ср.: Иис. 7:5), но сам прежде посыпав главу пеплом ( Нав. 7:20 ), и вси князи его, Дóндеже умоли Господа)» 9, л. 252). Краткое изложение одного события патриарх Никон может дополнить цитированием. Именно так подана история взаимоотношений царя Давида и израильтянина Семея, подробно описанная во Второй и Третьей книгах Царств. Враждебность Семея по отношению к Давиду показана в цитате; а при помощи выборки из дальнейшего повествования о царе Давиде отдельных деталей характеризуется незлобивое отношение царя и пророка к его обидчикам: Источник Библия 1581 11 «И прииде Давидъ царь до Вафирима, и, се, оттуду мужъ исхождаше от рода дому Сауля, имя ему Симей, сын Гировль; изыде же, исходяи, проклиная, и камениемъ меща на Давида и на вся отроки Давыдовы; и на вся люди, иже бша с ним, и на вся силныя одесную и ошуюю царя. |
| На другой день после возвращения соглядатаев израильтяне двинулись из Ситтима в направлении к Иордану и на берегу его остановились. В это время окончились те три дня, которые назначены были народу для приготовления его к переходу через Иордан. В это время последовали новые распоряжения относительно порядка шествия и освящения народа. Нав.3:1 . И встал Иисус рано поутру, и двинулись они от Ситтима и пришли к Иордану, он и все сыны Израилевы, и ночевали там, еще не переходя его. Нав.3:2 . Чрез три дня пошли надзиратели по стану. «Ночевали там» согласно с первым значением еврейского глагола «лин», который употреблялся и в значении «пребывать», «оставаться»; в этом втором значении переведен он здесь у LXX ( κατλυσαν) и у блаженного Иеронима (morati sunt), а согласно с этим и в славянской Библии: «сташа». Отступать от этого принятого у нас перевода нет особых побуждений. Объяснение «через три дня» см. в конце главы. Нав.3:3 . и дали народу повеление, говоря: когда увидите Ковчег Завета Господа Бога вашего и священников [наших и] левитов, несущих его, то и вы двиньтесь с места своего и идите за ним; Нав.3:4 . впрочем, расстояние между вами и им должно быть до двух тысяч локтей мерою; не подходите к нему близко, чтобы знать вам путь, по которому идти; ибо вы не ходили сим путем ни вчера, ни третьего дня. Когда израильский стан расположился на берегу Иордана, последовал новый ряд распоряжений, относящихся к самому переходу через Иордан. Надзирателями было объявлено народу, чтобы он двинулся в путь вслед за Ковчегом Завета Господня, несомым «священниками левитами», в расстоянии не менее 2000 локтей. Слова «Господа Бога вашего» составляют передачу еврейского текста и некоторых из греческих списков; слав. перевод: «Господа Бога нашего» согласуется с большинством греческих списков. («Бог ваш» по еврейскому тексту – Элогекем, «Бог наш» – Элогену). Как в данном месте, так и в других греческий перевод данного библейского выражения представляет ту особенность, что местоимение «ваш» по еврейскому тексту заменяется местоимением «наш» ( Нав.8:7,10:19 и др. |
| Икона. XVIII в. (ГМЗК) 1) Переносное святилище (Числ 10. 35-36; Нав 3. 1 - 4, 5; 1 Цар 4-5). На выполнение К. з. подобной функции указывает и тот факт, что во внутреннем святилище Иерусалимского храма К. з. стоял вместе с шестами, при помощи к-рых его носили (3 Цар 8. 8). Будучи святилищем, ковчег воспринимался как знак и место присутствия Господа. Перенесение ковчега с места на место рассматривалось как передвижение Самого Божества (Числ 10. 35-36; 1 Цар 4. 7). Ковчег обладал сверхъестественной силой: перед ним расступились воды Иордана (Нав 3-4), обрушились стены Иерихона (Нав 6), пала статуя Дагона (1 Цар 5. 1-5). Любое вторжение в его сакральное пространство наказывалось Богом (1 Цар 5-6; 2 Цар 6. 6-8). Поскольку присутствие К. з. в воинском стане означало присутствие Самого Бога, он использовался в качестве воинского палладиума (Нав 6; 1 Цар 4). Исследователи сравнивали ковчег с передвижными святилищами, которые использовались арабами: и ( Morgenstern. 1942/1943. P. 153-265). В частности, представляла собой шатер, сделанный из красной кожи, в который помещали 2 священных камня. Шатер использовался в т. ч. в качестве военного палладиума и средства дивинации (т. е. испрашивания ответа у божества с помощью жребия или к.-л. др. ритуальных действий), в т. ч. при поиске пути в пустыне или места для ночлега (ср.: Числ 10. 3; Нав 3. 4; Morgenstern. 1942/1943. P. 207-223). По мнению ряда ученых, К. з. использовался как переносное святилище также в эпоху Первого храма. З. Мовинкель выдвинул гипотезу, согласно которой К. з. выносили из храма во время ежегодного праздника Новолетия (он же праздник Воцарения Яхве, а также праздник основания Иерусалимского храма) и шли с ним торжественной процессией. Ученый полагал, что данный ритуал совершался в 7-м месяце, называемом Афаним (3 Цар 8. 2), а его описание можно найти в 2 Цар 6. Хотя в этом тексте рассказывается о том, как Давид перенес ковчег на Сион, исследователь предположил, что автор, живший намного позже описываемых событий, использовал в качестве основы для своего описания ежегодный ритуал новогоднего праздника. |
| 19 Народ воскликнул, и затрубили трубами. Как скоро услышал народ голос трубы, воскликнул народ громким голосом, и обрушилась стена города до своего основания, и народ пошел в город, каждый с своей стороны, и взяли город. 20 И предали заклятию все, что в городе, и мужей и жен, и молодых и старых, и волов, и овец, и ослов, все истребили мечом. 21 А двум юношам, высматривавшим землю, Иисус сказал: пойдите в дом оной блудницы и выведите оттуда ее и всех, которые у нее, так как вы поклялись ей. 22 И пошли юноши, высматривавшие город, в дом женщины и вывели Раав и отца ее и мать ее, и братьев ее, и всех, которые у нее были, и всех родственников ее вывели, и поставили их вне стана Израильского. 23 А город и все, что в нем, сожгли огнем; только серебро и золото и сосуды медные и железные отдали, в сокровищницу дома Господня. 24 Раав же блудницу и дом отца ее и всех, которые у нее были, Иисус оставил в живых, и она живет среди Израиля до сего дня, потому что она укрыла посланных, которых посылал Иисус для высмотрения Иерихона. 25 В то время Иисус поклялся и сказал: проклят пред Господом тот, кто восставит и построит город сей Иерихон; на первенце своем он положит основание его и на младшем своем поставит врата его. 26 И Господь был с Иисусом, и слава его носилась по всей земле. По данным археологов, Иерихон в то время находился в упадке, и число его жителей было незначительным. Заклятие города означало, что победители не оставляют себе ничего из добычи (в том числе и рабов), уничтожая ее в знак того, что победа принадлежит не им. Заклятие (евр. херем) — старый языческий обычай, известный у многих народов. «В действительности, — пишет французский библеист П. Сандевуа, — применение такого заклятия было, вероятно, довольно редко. Большая часть ханаанских городов была просто занята Израилем (Ис Нав 24.13; Суд 1.27–36), например Газер (Ис Нав 16.10; 3 Цар 9.16), Иерусалим (Суд 1.24; 2 Цар 5.6 сл.). Некоторые из них заключали даже союз с иудеями, например Гаваон (Ис Нав 9) и Сихем (Быт 34). Авторы Второзакон–нической истории знали, что во время завоевания заклятие не применялось (Суд 3.1–6; 3 Цар 9.21). Однако они его утвердили как общий закон, чтобы противостоять искушениям, которые представляла для Израиля ханаанская религия… Отсюда определенный схематизм в истории завоеваний; религиозная установка, утверждавшая абсолютную власть Ягве над Святой землей и ее обитателями, переносилась на прошлое». Впоследствии в Библии заклятие получило смысл безоговорочного отделения от язычников. Однако закон «херема» противоречит учению пророков. То, что заклятие якобы предписывается Богом, не следует понимать буквально: представление это отражает примитивную ступень религиозного сознания. 7. Возобновление Завета в Сихеме (Ис Нав 8.30–34) |
| 16:15. Стражи должны ночью стоять на своем посту. Обычно люди в теплое время года спали нагими, но большинство иудеев приходили в ужас при мысли о том, что их могут увидеть обнаженными. Возможно, здесь представлен образ обнаженного хозяина дома, который схватил в своем доме ночного грабителя. Истоки этого образа, вероятно, можно найти в Ветхом Завете, и, возможно, это связано с обычаем обнажатьпленника ( Ис. 47:3 ; Иез. 16:37 ) или с пьяной женщиной ( Авв. 2:16 ; ср.: 3:18; об образе вора см. в коммент. к Отк. 3:3 ). 16:16. Господь обещал собрать народы ( Иоил. 3:2,11 ; Соф. 3:8 ; Зах. 12:3; 14:2 ; ср.: Ис. 13:4 ; Иер. 50 – против Вавилона); этот образ конца времен далее развивается в иудейских преданиях (1 Енох., СвиткиМертвого моря). Народы и дракон, который ведет их, соберутся совсем с другими целями, но Бог собирает их, чтобы окончательно уничтожить. В Ветхом Завете как место этой последней битвы в конце времен указывается долина Иосафата ( Иоил. 3:2,12,14 ), вероятно, стратегическая равнина Мегидцон в Изреельской (Ездрилонской) долине. Это былкоридор между легко доступной путешественникам прибрежной равниной и дорогой на Дамаск в Арамее и, следовательно, важнейший стратегический перекресток, обходной путь мимо гор, для войск ( Суд. 5:19; 6:33 ; 2Пар. 35:22 ; Зах. 12:11 ; фараон Тутмос III в 1483 г. до н. э. и др.). Ме-гиддон (евр. Har – Magedon, Ар-Магедон),буквально означает «гора Магеддон», т. е. «Армагеддон»). Но такое преобразование этого названия Иоанном не противоречит апокалиптической географии (13:1; 17:1,3,9). О чем точно говорит Иоанн, не совсем ясно, но место, связанное с долиной Мегиддон, принимается всеми почти единодушно как путь завоевателей с Востока, которые захватят Рим. 16:17,18. Эта терминология отражает приготовление к теофании – явлению славы Божьей, как на Синае (ср.: Исх. 19:16 ; Отк. 4:5 ); мощное землетрясение может указывать на конец света (6:12; 11:13). 16:19. Праведные будут взывать к Богу, напоминая Ему о направленных против них делах своих притеснителей ( Пс. 136:7 ). О чаше см. в коммент. к Отк. 14:9,10 . |
| Сила крестного знамения велика и на прогнание от нас диавола, противника Христова, и всех его наваждений и искушений. Как вода и огонь вместе жить не могут, так нет совмещения Христа с Велиаром. Подними, верующий христианин, руку на знамение Христово – супостат почувствует в нём Христа и далеко отбежит от тебя. Подними ещё руку на крестное знамение, – отбежит от тебя и всякий богопротивный помысел. У тебя есть на сии случаи и готовые краткие церковные молитвы: «Силою Креста Твоего, Господи, от всякого зла сохрани мя», также «Господи, оружие на диавола Крест Твой дал еси нам, трепещет бо и трясется, не терпя взирати на силу его». Как вместилище великой силы Божией, крестное знамение совершило и совершает великие чудеса и исцеления, о чём говорить пространно недостанет времени. О крестных ходах Начало крестных ходов, как прообраза, указано ещё ветхозаветной Церковью: Нав.3:3 . Прообразы их совершали также благочестивые цари: Давид: 3Цар.6:1–3:13, 15 ; 1Пар.13:1–7 :15и Соломон: 3Цар.8:1–5 ; 2Пар.5:2:6 . В Новом Завете установителем крестных ходов был Сам Господь наш Иисус Христос: Ин.19:16–17 ; продолжателем сего божественного установления был Симон Киринейский: Мф.27:32 ; Ср. Мк.15:21 ; Лк.23:26 . На Крестоношение указывал и апостол, когда говорил: И так выйдем к Нему за стан, нося Его поругание ( Евр.13:13 ). Взглянем внимательнее в Священную Библию и там увидим: совершается ли что-нибудь особенно важное для народа Израильского, случай, где нужна молитва всего народа – нужно ли благополучно перейти многоводную реку ( Нав.3:9–17 ) или взять неприступную крепость ( Нав.6:5–19 ), нужно ли попросить помощи в войне ( 1Цар.4:3–4 ), устроено ли новое святилище ( 1Пар.16:1 ): – во всех этих случаях составлялось громадное народное шествие с преднесением «ковчега Бога, Господа, сидящего на херувимах, на котором нарицается имя Его» ( 1Пар.13:1–6 ; Нав.3:13:6:10–11:14 ; 1Цар.4:3 ). Таким образом, подобно тому, как сейчас мы, христиане, часто устраиваем торжественное молитвенное шествие, неся впереди Христово поругание ( Евр.13:12–13 ) – Его святой крест, в древности ветхозаветный Израиль устраивал такие же народные процессии при несении рукотворенного Ковчега Господня и изображений херувимов. |
| Язык этот созвучен Пс. 85:9,10 ; в Ветхом Завете часто возвещается надежда народам, верный остаток которых обратится к Богу. «Боже Вседержитель» – это обычный иудейский титул для Бога. Греко-римские «ораторы прославляли богов, которые были признаны во всем мире, но, как подчеркивал иудаизм, Бог найдет признание во всей вселенной, и Ему поклонятся все в день последнего суда (ср.: Зах. 14:9 ). 15:5–16Подготовка к последним язвам 15:5. О небесном святилище-храме см. в коммент. к 4и Евр. 8:1–5 . 15:6. В древней еврейской литературе часто приводятся описания ангелов, облаченных в белые льняные одежды, но и священники изображаются в такой же одежде, а Иоанн описывает этих ангелов как служителей небесного храма. 15:7. Образ золотых чаш, вероятно, напоминает использование таких чаш в храме до его разрушения, за несколько десятилетий до этого; ср.: 5и 8:3. О чаше гнева см. в коммент к 14:9,10. 15:8. Храм, наполненный славой, напоминает посвящение земного святилища в древние времена ( Исх. 40:34,35 ; 3Цар. 8:10, 11 ;ср.: Иез. 10:3,4 ). 16:1. В Ветхом Завете нередко встречается выражение «излитие гнева» (особенно часто у Иеремии и Иезекииля); вероятно, с этим связан и образ чаши гнева. 16:2–11 Первые четыре чаши гнева Подобно язвам, которые приходят после гласа труб, эти образы судов заимствованы из ветхозаветной Книги Исход (язвы египетские) и призваны напомнить читателям Иоанна, что они, как и древний Израиль, будут защищены от этих судов, которые в итоге приведут к поражению их притеснителей и их собственному освобождению. 16:2. Раны упоминаются в связи с шестой язвой в Исх. 9:10 . 16:3. Такая язва была первой в Исх. 7:20 (вторая язва в перечне Отк. 8:8 ). 16:4. Этот суд также включает в себя и первую язву ( Исх. 7:20 ; ср. коммент. к третьей язве в Отк. 8:10 ). 16:5. Праведные часто обращались с мольбой к Богу, ища у него защиты и оправдания; когда же они получали оправдание, то славили Бога за Его справедливость (часто в псалмах; тот же язык прославления используется и для хвалы за Его милосердие, напр.: Тов. 3:2 ). В Ветхом Завете Бог часто допускает уничтожение людьми самих себя (нечестивые часто попадают в свою собственную ловушку). А в иудаизме эта тема развивается далее, подчеркивая уместность и справедливость особого наказания нечестивых. Иудеи верили, что ангелы управляют многими природными стихиями, в том числе владычествуют над морем (см. коммент. к Отк. 7:1 ). |
| Этот перевод, помимо неясности, справедливо может быть назван тенденциозным, внушаемым воззрениями отрицательной критики. Перевод «насупротив сынов Израилевых» соответствует переводу блаженного Иеронима: contra filios Israel – «против сынов Израилевых». Нав.22:12 . Когда услышали сие сыны Израилевы, то собралось все общество сынов Израилевых в Силом, чтоб идти против них войною. Побуждение, по которому израильтяне западной стороны Иордана, услышав о построении жертвенника, решили «идти... войною» против восточно-иорданских колен, заключалось в том, что они увидали в этом сооружении намерение последних приносить свои жертвы Богу на этом жертвеннике, что запрещено было в законе ( Лев.17:8–9 ; Втор.12:5–14 ). Нав.22:13 . Впрочем сыны Израилевы прежде послали к сынам Рувимовым и к сынам Гадовым и к половине колена Манассиина в землю Галаадскую Финееса, сына Елеазара, священника, Предварительное посольство от западно-иорданских колен к восточно-иорданским было отправлено согласно с законом, требовавшим, чтобы в случае известия о появлении нечестивых людей в каком-либо из израильских городов произведено было тщательное расследование дела, и только если это известие оказывалось справедливым, виновные были подвергаемы наказанию ( Втор.13:12–16 ). Нав.22:17 . Разве мало для нас беззакония Фегорова, от которого мы не очистились до сего дня и за которое поражено было общество Господне? «Разве мало для нас беззакония Фегорова, от которого мы не очистились до сего дня», то есть к которому осталась склонность у израильтян и в это время. Нав.22:19 . если же земля вашего владения кажется вам нечистою, то перейдите в землю владения Господня, в которой находится скиния Господня, возьмите удел среди нас, но не восставайте против Господа и против нас не восставайте, сооружая себе жертвенник, кроме жертвенника Господа, Бога нашего; В словах: «Если же земля вашего владения кажется вам 227 нечистою» имеется в виду то, что восточно-иорданским отрядом устроен был жертвенник не на своей, не на восточной стороне Иордана, а на западной; этот выбор места привел к предположению, что устроившие жертвенник считали свою землю нечистой, на которой нельзя совершать служение Богу Израилеву. Сооружение другого жертвенника, кроме существовавшего в Скинии Господней, предназначенного для принесения на нем жертв, было преступлением как против Господа, так и против западно-иорданских израильтян ( «против нас»), которые, оставив этот проступок без наказания, неминуемо подвергались тяжкой ответственности за него, как видно из приводимого затем примера Ахана. |
| в ст. Исторические книги ). Встречается в кн. Второзаконие и в исторических книгах ВЗ (Нав, Суд, 1-3 Цар, 1-2 Пар), и Иер 3. 16. Используются и расширенные варианты названия: «ковчег завета Яхве» (Числ 10. 33; 14. 44 (сторонники документарной гипотезы относят эти тексты к источникам J (Яхвист) или E (Элохист)); Втор 10. 8 и т. д.; по синодальному пер.: «ковчега завета Господня»), «ковчег завета Яхве, Бога вашего» (Втор 31. 26; Нав 3. 3; по синодальному пер.: «ковчег завета Господа...»), «ковчег завета Яхве воинств, сидящего на херувимах» (1 Цар 4. 4; по синодальному пер.: «ковчег завета Господа Саваофа...»), «ковчег завета Божия» (Суд 20. 27; 1 Цар 4. 4; 2 Цар 15. 24; 1 Пар 16. 6), «ковчег завета Господня» (3 Цар 3. 15), «ковчег завета Господа всей земли» (Нав 3. 11). Название «ковчег завета» обусловлено тем, что ковчег в девтерономической лит-ре рассматривался как вместилище скрижалей завета, данных Богом Моисею (3 Цар 8. 9, 21; 2 Пар 6. 11, ср.: Втор 10. 1-5). Процессия с Ковчегом завета при взятии Иерихона. Миниатюра из Библии. Ок. 870 г. (аббатство Сан-Паоло-фуори-ле-мура в Риме. Fol. 32v) Процессия с Ковчегом завета при взятии Иерихона. Миниатюра из Библии. Ок. 870 г. (аббатство Сан-Паоло-фуори-ле-мура в Риме. Fol. 32v) «Ковчег свидетельства» ( по синодальному пер.: «ковчег откровения»). Встречается 12 раз (в книгах Исход, Числа, Книге Иисуса Навина) и служит обозначением К. з. в текстах, относимых документарной теорией к жреческому источнику Пятикнижия (источник P; см. ст. Пятикнижие ). Кроме того, один раз использовано в Книге Иисуса Навина (Нав 4. 16). Название обусловлено тем, что, согласно библейскому описанию, ковчег был предназначен для хранения некоего «свидетельства» (Исх 25. 21; по синодальному пер.: «откровения»). По мнению большинства ученых, «свидетельство» тождественно скрижалям завета, а название «ковчег свидетельства» синонимично выражению «ковчег завета» (см.: Vaux. 1997. P. 297; Seow. 1984. P. 192-195). «Святой ковчег» ( ). Засвидетельствовано в ВЗ один раз (2 Пар 35. |
|
|
