| Привнесение в это объяснение библейского писателя слов греко-славянского перевода – «потому многие и не были обрезаны» – не является уместным потому, что осужденные на вымирание в пустыне принадлежали к обрезанным при выходе из Египта, как сказано в начальных словах Нав.5:5 . Слова «[потому многие и не были обрезаны]» ( Нав.5:6 ) приложимы только к другой части народа, которая состояла из родившихся в пустыне, но об этой части израильского народа говорится в следующем Нав.5:7 . Сделанный в русском переводе опыт соединения двух переводов (с греческого и еврейского) не оказывается, таким образом, достигающим своей цели. Вследствие этого и здесь оказывается необходимым сделать выбор одного из двух переводов данного места, служащего наиболее точной передачей библейского текста. Этим одним переводом греко-славянский не может служить, потому что в нем выражено то же, как и в Нав.5:4 , представление о существовании многих необрезанных израильтян между вышедшими из Египта. Это представление, как объяснено выше, не согласуется с начальными словами Нав.5:5 по греко-славянскому переводу: «яко обрезани быша вси людие изшедшии» и с библейским повествованием о событиях Исхода и Синайского законодательства. Перевод с еврейского текста как не заключающий этого представления заслуживает уже по этому предпочтения. К тому, чтобы признать его точной передачей библейского текста данного места, располагает и согласие его с переводом блаженного Иеронима, у которого оно передано словами: donec consumerentur qui non audierant vocem Domini, et quibus ante iuraverat ut non ostenderet eis terram lacte et melle manantem – «пока истребились те, которые не слушали гласа Господня и которым прежде клялся, что не покажет им земли, текущей молоком и медом». Если на основании приведенных соображений сосредоточивать внимание только на словах Нав.5:6 , не огражденных скобками, то смысл их получается следующий. Библейский писатель объясняет здесь то, как и почему умерли в пустыне взрослые израильтяне, вышедшие из Египта. Это произошло, говорит он, во время 40-летнего хождения по пустыне, на которое осуждены были все совершеннолетние, потому что они оказали неповиновение Господу; за это по божественному определению ( «Господь клялся») они были лишены наследования обещанной их предкам прекрасной земли. |
| 14–17 В этом фрагменте пророк возвращается к темам 2:30–32. Во–первых, в ст. 14–16а Иоиль связывает сцены войны и суда с основными признаками дня Господня, упомянутыми в 2:30–31. Долина суда – это определение, объясняющее название «долина Иосафата», упомянутое в Божественном откровении в ст. 2. Во–вторых, как и было сказано в ст. 2:32, народ Божий будет в это время в безопасности. Заверения пророка в ст. 16б, которые являются эсхатологической версией Пс. 45:2 , поддержаны обетованием Господа в ст. 17. Иерусалим оправдает свою роль места обитания Бога, его святой горы (ср.: 2:1). Он будет неприступен для неверных иноплеменников, которые не имеют ни политического права, ни духовной потребности находиться там. Это обетование начинается с такой же, как и в 2:27, формулировки. Отношения завета были закреплены обитанием Господа в Иерусалимском храме (ср.: Исх. 29:45 ; Отк. 21:3 ), благодаря которому весь город осеняла аура святости. Его присутствие как Господа завета проявится в том, что святой город будет в безопасности. Народ Божий узнает это по очевидным признакам, а не просто примет на веру. Отк. 21:1–8 переносит видение Иоиля на новый Иерусалим, где обитает Бог, но нет места противящимся Его воле. 3:18–21 Благословение Божьего народа Дополнительное пророчество о благословении открывается традиционным вступлением и будет в тот день. В нем растолковывается значение (для народа и земли) пребывания Бога на Сионе (216). Если в 2:28–29 было предсказано духовное благословение Израиля, то здесь оно дополняется обещанием материального процветания. В Ветхом Завете благословение всегда проявляется в духовном и материальном аспектах. Присутствие Господа принесет плодородие земле, которая будет орошаться источником из Храма (ср.: Иез. 47:1–12 ; Отк. 22:1–2 ). Он напоит даже засушливые земли, где произрастают акации («долину Ситтим» или долину акаций). Предсказание о вине удачно повторяет один из элементов первой части ответа на молитву (2:24). Благословение сельского хозяйства, как символ особых отношений между Богом и Его народом, неотделимо от богословия Ветхого Завета. Предрекая опустошение Египта и Едома в наказание за преступления, совершенные на иудейской земле, обетование имеет в виду исцеление душевных ран иудеев (ср.: 4Цар. 23:29–34 ; Авд. 10 ). Как и в ст. 4–8, здесь тоже выделены два народа. Эти народы выступают в роли типичных, наиболее давних врагов израильтян. То, как поступит с ними Бог, внушает уверенность в полном оправдании Его народа. Их уничтожение служит контрастным фоном для благословения Иуды в ст. 18 и 20–21. Союз между Богом и Иудой скреплен обещанием вечного пребывания Бога на Сионе. Толкование первой части ст. 21 вызывает затруднения. Возможно, здесь есть связь с невинной кровью, упомянутой в ст. 19. Заслуживает внимания перевод, который предлагает NIV. «Я докажу, что кровь, невинность которой Я (до сих пор) не доказал, невинна» (ср.: REB). Обетование отмщения за невинно пострадавших звучит и в Отк. 6:10 (ср.: Пс. 9:12–13 ). |
| Гипотетическая вражда внутри апостольской церкви Отправной точкой теории тюбингенской школы является предположение о принципиальной вражде между еврейским или исходным христианством в лице Петра и языческим или прогрессивным христианством в лице Павла. Согласно этой теории, новозаветные писания тенденциозны (Tendenzschriften) и не излагают простую и чистую историю, а подгоняют ее под богословские или практические задачи в интересах либо одной из фракций, либо компромиссной точки зрения. 246 Послания Павла Галатам и Римлянам, 1 и 2 Коринфянам (их подлинность считается несомненной) – все это примеры враждебного иудаизму всемирного христианства, главным основоположником которого, вероятно, следует считать самого Павла. Книга Откровение, написанная апостолом Иоанном в 69 г., – это пример первоначального еврейского, ограниченного христианства (что согласуется с положением Иоанна как одного из «столпов», апостолов для обрезанных – Гал. 2:9 ) и единственное подлинное сочинение «старых» апостолов. Баур (Gesch. der christl. Kirche, I, 80 sqq.) и Ренан («Жизнь Иисуса», гл. 10) даже позволяют себе предположить, что подлинный Иоанн вычеркивает Павла из списка апостолов ( Отк. 21:14 , где есть место только для двенадцати имен) и намекает на него в своих обличениях, называя ложным иудеем ( Отк. 2:9; 3:9 ), ложным пророком ( Отк. 2:20 ) и сравнивая с Валаамом ( Отк. 2:2,6,14–15 ; ср. Иуд. 11 ; 2Пет. 2:15 ). Климент в своих «Проповедях» якобы тоже критикует Павла, называя его Симоном Волхвом и ересиархом. Кроме того, Ренан считает, что все Послание Иуды, брата Иакова, было написано как опровержение учения Павла и появилось на свет в Иерусалиме в связи с тем, что Иаков сплотил иудейских христиан для противодействия Павлу и его сторонникам, – и это противодействие якобы едва не погубило весь труд Павла. В соответствии с точкой зрения тюбингенской школы, прочие новозаветные книги были написаны после смерти апостолов и отражают различные стадии процесса воссоединения, приведшего к созданию ортодоксальной церкви II и III веков. |
| Отдельного взгляда заслуживают наказания книги Апокалипсис. Иоанн Богослов изображает несколько седмеричных циклов страшных казней, имеющих обрушиться на грешное человечество в конце времен. Многие кары несут смерть, а некоторые оказываются даже хуже смерти. И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя " смерть " ; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвертою частью земли - умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными (Отк.6:8). Третий ангел вострубил, и упала с неба большая звезда, горящая подобно светильнику, и пала на третью часть рек и на источники вод. Имя сей звезде " полынь " ; и третья часть вод сделалась полынью, и многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки (Отк.8:10-11). И из дыма вышла саранча на землю, и дана была ей власть, какую имеют земные скорпионы. И сказано было ей, чтобы не делала вреда траве земной, и никакой зелени, и никакому дереву, а только одним людям, которые не имеют печати Божией на челах своих. И дано ей не убивать их, а только мучить пять месяцев; и мучение от нее подобно мучению от скорпиона, когда ужалит человека. В те дни люди будут искать смерти, но не найдут ее; пожелают умереть, но смерть убежит от них (Отк.9:3-6). Подобные места: Отк.9:13-18, 11:13, 6:8, 8:10-11. Примеры можно умножать. Но и без того понятно: и в Новом Завете Бог также способен наказывать человека. Творец способен наказать не только в будущей, но и в настоящей жизни, вплоть даже до умерщвления. Причем здесь мы употребляем слово «наказание» не только в смысле «научения», но и в значении заслуженной кары. Библия – очень цельная книга. Все части библейского текста находятся в неразрывной связи. Поэтому нельзя примитивно делить дохристианские и новозаветные действия Бога на «плохие» и «хорошие». Нужно сказать, разделение Бога Ветхого и Нового Завета как бы на двух разных богов (злого и доброго) было известно еще в древности. Подобные взгляды входили в разнообразные гностические системы, осужденные Церковью. Но христианство всегда исповедовало единого Бога двух Заветов, Святого и Неизменяемого, и обе части Библии считала богодухновенными. Да, в отношениях Творца с людьми прослеживается некая божественная педагогика. В Новом Завете Он являет Себя несколько иначе, чем в Ветхом. Но все же это один и тот же Бог, Который Себе не противоречит. |
| 19:4. В Ветхом Завете приводятся картины престола Божьего на небе и в святилище или в храме, где Его присутствие представлено в святая святых, над херувимами, склонившимися над ковчегом Завета. Если этих четырех живых существ можно сопоставить с картиной из Ис. 6 и Иез. 1 , то этот образ вновь указывает на небесный храм, а также на тронный зал. 19:5,6. О «шуме вод многих» см. в коммент. к 1:15. Музыка и торжество господствовали на свадебной церемонии. Бога часто называли «Всемогущим», и в Ветхом Завете Его правление часто прославляется, особенно Его верховенство над творением ( Пс. 96:1 ), избавление из плена Своего народа ( Исх. 15:18 ) и Его деяния в конце времен ( Ис. 24:23; 52:7 ; Мих. 4:7 ). 19:7 . В Ис. 25:6,7 говорится, что Бог объявляет великий пир для всех людей (ср.: Отк. 19:7 ), а в Ис. 25 – что Он дает обетование об избавлении от смерти. Народ Божий празднует свое спасение, восклицая: " Возрадуемся и возвеселимся» ( Ис. 25:9 ; в LXX это звучит несколько иначе). В Ветхом Завете и в более поздней еврейской литературе Израиль часто сравнивается с невестой, обрученной с Богом; ср.: Отк. 21:2 .Мессианский век, или грядущий мир, тоже часто изображается как пир. 19:8. «Чистый виссон» был традиционным облачением первосвященника, входящего в святая святых ( Лев. 16:4 ), что со временем распространилось на всех служителей в святилище; предполагалось, что и ангелы могут быть облачены в белые льняные одежды (вероятно, это основано на Дан. 12:6,7 ). Таким образом, виссон, символически обозначавший чистоту и (здесь) праведные дела, был вполне понятным для читателейобразом. 19:9. Пир, или брачная вечеря, напоминает Ис. 25:6 , а образ награды в конце времен часто присутствует в иудейских преданиях (см. коммент. к Отк. 19:7 ). 19:10. В Откровении проводится мысль, которая должна воодушевлять христиан, – они на земле поклоняются вместе с ангелами, в совместном богослужении небес (традиционное иудейское представление); но в данной книге одновременно отражена и точка зрения тех, кто молился и восхвалял ангелов (амулеты и заклинания удостоверяют, что некоторые иудеи заклинанием вызывали ангелов). Большинство иудеев в раннем иудаизме связывали Дух Божий с духом пророчества; для Иоанна все свидетели Иисуса, связанные и зависящие от Духа (т. е., в идеале, все христиане), были пророками в общем смысле этого понятия. Это было, по сути, надлежащее свидетельство Иисусу, которое отличало истинных пророков от ложных ( 1Ин. 4:1–6 ), что было важным моментом для некоторых слушателей Иоанна ( Отк. 2:20 ). |
| В Библии Фавор упоминается как граница владений трех колен – Иссахара, Завулона и Неффалима ( Нав. 19:22 ). У подножия горы Фавор один из судей Израилевых, Варак, разбил войско Сисары ( Суд. 4:1–24 ). На Фаворе погибли братья Гедеона от рук царей Мадиамских Зевея и Салмана ( Суд. 8:18–19 ). В Псалтири Фавор упоминается вместе с Ермоном: Север и юг Ты сотворил; Фавор и Ермон о имени Твоем радуются ( Пс. 88:13 ). В книге пророка Иеремии царь Навуходоносор сравнивается с горами Фавор и Кармил: как Фавор среди гор и как Кармил при море, так верно придет он ( Иер. 46:18 ). Что же касается Ермона, то он неоднократно упоминается в Библии в качестве северного предела земли обетованной ( Нав. 12:1; 13:2, 5, 8, 11 ). Во времена завоевания земли обетованной Иисусом Навином Ермон входил во владения Ога, царя Васанского ( Нав. 12:4–5 ). Его и Сигона, царя Аморрейского, владевшего сопредельной территорией ( Нав. 12:2 ), убил Моисей, разделив завоеванную землю между тремя коленами Израилевыми ( Нав. 12:5–6 ). Окончательно край подчинился израильтянам в эпоху царя Давида 287 . Аргументация в пользу Ермона как высокой горы, на которой могло произойти событие Преображения, подкрепляется тем, что вершина этой горы круглый год покрыта снегом. Сравнение белизны одежд преобразившегося Иисуса со снегом, присутствующее во многих рукописях Евангелия от Марка ( Мк. 9:3 ), кажется более уместным, если речь идет о Ермоне. В то же время несколько факторов говорят против того, что Преображение могло произойти на Ермоне. Во-первых, взобраться на гору высотой 2813 метров было достаточно трудно, тем более если учесть, что во времена Иисуса в Палестине носили легкую обувь – сандалии, надевавшиеся на босу ногу (даже без учета этого фактора восхождение на столь высокую гору и спуск с нее должны были занять два полных световых дня). Во-вторых, вряд ли, сойдя с горы и оказавшись при этом в 50 километрах от Галилейского озера, Иисус мог встретить у ее подножия толпу ожидавших Его людей. В-третьих, после рассказа о Преображении и последовавшем за ним изгнании беса из отрока Марк пишет: Выйдя оттуда, проходили через Галилею ( Мк. 9:30 ). Эти слова могут, конечно, указывать на то, что место Преображения было вне Галилеи, но более вероятно, что оно было в Галилее или вблизи от нее. |
| Говоря об именах церкви, хотелось бы задать вопрос издателям «Восстановительного перевода»: под каким именем, кроме «Восстановленная» ( Отк. 3:83 ) и «поместная» ( Мф. 18:172 ; Отк. 7:42 ), сейчас известна церковь , основанная Уитнессом Ли? А ведь это тоже имена, относящиеся к церкви с определенным учением. Осуждая конфессиональное христианство , Ли сам породил еще одну конфессию. Обвинение христиан в «отклонении от слова Господа» ( Отк. 3:83 ) Уитнессу Ли, по всей видимости, было необходимо для того, чтобы как-то отделить свое «восстановленное» учение от ортодоксального христианства и объявить о существовании единственной «истинной» церкви. А лучший способ утвердить свою «истинную» церковь , – придумать новое учение, провозгласить это учение истиной ( Мф. 16:184 ) и назвать всех остальных «отступниками» ( Отк. 2:262, 263 ) и «сыновьями лукавого» ( Мф. 13:381 ). Заключение Разбирая «Восстановительный перевод Нового Завета», мы убедились, что Уитнесс Ли в своих примечаниях проповедует еретические учения о Троице, Иисусе Христе, Святом Духе, человеке и церкви, а потому его нельзя назвать истинным учителем Слова Божьего. Про таких учителей Господь сказал: «Горе вам, вожди слепые» и «Горе тому человеку, через которого соблазн приходит» ( Мф. 23:16; 18:7 ). Кроме того, сам текст Нового Завета, содержит ряд сомнительных нововведений, которые могут сбить с пути познания истины. Называя христианский мир «видимостью царства, сформированной сыновьями лукавого, плевелами» ( Мф. 13:381 ), Ли отделяет себя от всего христианского мира, а своими учениями о Личности Иисуса Христа ставит под сомнение свою принадлежность к христианству вообще. По вышеизложенным причинам «Восстановительный перевод» Нового Завета не может быть рекомендован для чтения. Многие незрелые христиане, читая «Восстановительный перевод» и различную литературу «Живого потока», уже были обмануты и присоединились к «Поместной церкви». Мы ни в коем случае не осуждаем членов этой церкви, но вместе с апостолом Иудой призываем их отвратиться от лжи и «подвизаться за веру, однажды преданную святым» ( Иуда 3 ). |
| Для образной характеристики современного состояния Церкви Никон обращается к «Откровению» Иоанна Богослова. Из 12-й главы книги патриарх Никон пересказывает и цитирует несколько стихов, в которых содержатся описания символических картин страшных преследований дьяволом Церкви Христовой. Макроцитату из восьми стихов (с 10-го по 17-й) патриарх Никон вводит не сразу: сначала он кратко пересказывает события, изложенные в шести предшествующих цитате стихах – с 4-го по 9-й включительно; причем автор выбирает из каждого стиха только те фрагменты, которые подготавливают цитацию; пересказ Никона, перемежающийся с кратким цитированием, настолько близок к источнику, что порой заметно даже текстуальное сходство перефразированных автором фрагментов с прецедентным текстом: «Воистинну збысться ныне Иоанна Богослова пророчество, в последния дни хотящо быти, еже писаное о Жене, ея ж чадо родящееся хотяще змий пожрети(ср.: Отк. 12:4 ). „И возхищено бысть отроча на небо к Богу и престолу Его( Отк. 12:5 ). А Женабежа в пустыню, идеже уготовано место от Бога» ( Отк. 12: 6 ). И по брани со архангелом Михаилом низложен бысть на землю змий, и аггели его с ним, змий великий, змий древний, нарицаем диявол и сатана(ср.: Отк. 12:7 – 9), лстя всю вселенную». Сложная образность и неоднозначность смыслов, заключенных в 12-й главе, в экзегетический традиции давали множественные толкования пророческой символики текста. Но при анализе повествования патриарха Никона создается ощущение, что автор не по памяти излагает текст источника, а работает с ним непосредственно, вычленяя из каждого стиха ключевые, наиболее значимые моменты повествования, связанные с темой гонимой Церкви, и оставляя в стороне те фрагменты источника, которые осложнены дополнительными смысловыми нагрузками: «И се есть воистинну тайна Божия, утаеная от века и родов, и никто же познает ю, иже не быв во искусе; обаче же богословцы разумеют Жену Церковь Божию, ея же ради стражем ныне, заповеди ради Божия...» Образ родящей в муках Жены как символ Церкви известен из наиболее авторитетного и распространенного в древнерусской письменности толкования Апокалипсиса св. Андрея Кесарийского ; ссылаясь на книгу толкований на Апокалипсис в послании царю, составленном осенью 1661 г., Никон ошибочно называет св. Андрея Кесарийского св. Андреем Критским : «Ничто же тако пользует душа наша, якоже святых церквей создание, якоже Андрей Критский пишет в толковании на святый Апокалипсис: „Аще и церковь изменит еже не быти ей, жертва не престанет от анггела приносима места, того хранителя до скончания мира " » л. 36). Стремление к однозначному истолкованию образа Жены приводит к тому, что другие смыслы сложного апокалиптического видения, скрытые в начале повествования, в дальнейшем повествовании получают свое развитие. |
| Измученные жители пересылают ковчег из города в город, и с ним язвы Господни постигают эти города. И так было пока, наконец, ковчег Ягве не был возвращен народу Божию, Израилю. Так нестерпима и мучительна слава Ягве для чуждых Бога людей. Так будет и в Новом Завете. Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней... ест и пьет осуждение себе... Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает ( 1Кор. 11, 27.29.30 ). Огонь, просвещающий и радующий одних, попаляет и мучит других. Говорят же некоторые, что один и тот же огнь и свет Божий есть для одних вечное блаженство, а для других – вечная мука. Т.е. не то что Бог одним уготовал одно, а другим – другое. Бог есть Бог и есть то, что Он есть всегда и для всех. Различны люди и различно восприятие ими Бога. А тогда, в те ветхозаветные времена, Бог дал ощутить одним – что они есть без славы Его, а другим – как иметь ее, не ведая и не любя Его. Израильтянам это было еще и особое предупреждение – они не владельцы, не хозяева славы Ягве. Как она им была дана, так может быть отнята. И даже имея ее (ковчег был принесен в воинский стан), Ягве не обязан давать им желаемое, ведь они все равно потерпели страшное поражение. Бог творит, что хочет. Он не в плену у нас! Не подобным ли образом и православные священники готовы иногда быть распорядителями благодати, пытаясь, грубо говоря, заставить Бога действовать через действительные таинства, совершаемые внешне правильно, но по своему произволу? Нет, Бог не обязан нас слушаться – делай, что хочешь, а поступать будет Бог, как Он находит нужным. 7.13. Скитания ковчега Завета Немало скитался ковчег Ягве и вместе с ним – слава Господня. Сначала сорокалетнее странствие со скинией от горы Синай и до пределов Обетованной Земли у берегов Иордана. Но и потом ковчег Божий не обрел себе определенного места, скитания его продолжались. Оно выглядит следующим образом: – Переход Израиля с ковчегом через Иордан ( Нав. 3 гл.) Ковчег в Галгале ( Нав. 5:10 ). Семикратное обхождение с ковчегом вокруг стен Иерихонских при взятии города ( Нав. 6 гл.). По завоевании Святой Земли ковчег находится в Силоме от времен Иисуса Навина до Илия ( Нав. 18, 1; 19, 51 ; 1Цар. 4:3 ). Из Силома ковчег, возможно, переносился иногда на время в другие места: Сихем ( Нав. 24:25 ); Вефиль ( Суд. 2 ); Массифа или Мицпа ( Суд. 20, 1. 26 ). В битве при Авен-Езере ковчег захвачен в плен филистимлянами и находится в их земле в разных городах ( 1Цар.4, 11–6:21 ). Ковчег возвращен и находится в доме Аминадава в Кириаф-Иариме ( 1Цар. 7:1 ). Иерусалим. Царь Давид переносит ковчег из Кириаф-Иарима на гору Сион в Иерусалим ( 2Цар. 6 ). По пути в продолжение трех месяцев ковчег останавливается и находится в доме Аведдара. При царе Соломоне ковчег переносится с Сиона в храм на горе Мориа ( 3Цар. 8 ). |
| 7:15,16. Образ скинии Божьей (кущи) как убежища непосредственно связан с текстами Ис. 4:5,6 , которые, в свою очередь, указывают на новый исход – грядущее спасение. Когда Бог избавил Свой народ из египетского плена, и он блуждал в пустыне (об этом времени напоминает Праздник кущей; см. коммент. к Отк. 7:9–12 ), Он осенил их таким облаком, которое защищало от жары и зноя; Откровение заимствует язык Исайи ( Ис. 49:10 ) – снова речь идет о грядущем спасении; ср.: Пс. 120:5,6 . О тронном зале Бога на небе, который представлен как храм, см. в коммент. к Отк. 4:6,7 . 7:17. Этот стих созвучен Ис. 25 (в контекстемессианского пира после воскресения в конце времен) и 49(в грядущем веке). Об образе пастыря (здесь в ярком сопоставлении с агнцем) см. во введении к Ин. 10:1–18 . 8:1–5 Подготовка к трубному гласу, который возвестит начало язв 8:1 . Существует несколько вариантов толкования «безмолвия». В данном контексте поклонения (7:9–12) и ходатайства (6:9–11; 8:4) это может означать краткую отсрочку для принятия Богом молитв Своего народа об отмщении ( Пс. 49:3, 21; 82:1,2 ) или умолкший глас хвалы небесной, дабы Бог мог воспринять молитвы Своего народа ( Отк. 8:4 ), как говорится в некоторых более поздних еврейских текстах. Более вероятным, однако, представляется, что это полное благоговейного трепета богослужение ( Пс. 64:1,2 ) или, возможно, форма выражения страха, горя или стыда, когда уста сомкнуты и человек на суде не в силах произнести ни слова в свою защиту под грузом тяжкой вины ( Авв. 2:20 ; Соф. 1:7 ; Зах. 2:13 ; ср.: Пс. 30:18,19; 75:9– 11 ; Ис. 23:2; 41:1; 47:5 ). Тишина также может характеризовать конец света и наступление века грядущего (4 Езд. и 2 Вар.; ср.: Псевдо-Филон) или (часто в древней литературе) завершение речи, беседы или сообщения; в суде также было принято выдерживать паузу перед началом речи обвинителя. 8:2 . Трубы возвещали начало празднества, созывали народ на священные или военные мероприятия; звук трубы мог быть сигналом тревоги, часто сообщавшим о надвигавшейся опасности. Именно в этом последнем смысле пророки нередко использовали образ трубы, что, вероятно, характерно и для Откровения. Иоанн использовал цифру «семь» в разных случаях (напр., три серии судов по семи судов каждый), но здеськомментаторы связывают этот образ с семью священниками, каждый с трубой, из Ветхого Завета ( Нав. 6:6,13 ), которые, возможно, постоянно появляются в ходе богослужения в храме ( 1Пар. 15:24 ; Неем. 12:41 ).Между Ветхим Заветом и Новым Заветом иудаизм помещает семь архангелов (добавляя по пяти к двум важным ангелам, названным у Даниила), и, вероятно, именно они имеются здесь в виду. |
|
|
