| 32. Учение отцов Пустозерских: протопоп Аввакум Зеньковский С.А. Русское Старообрядчество Твердое стояние протопопа Аввакума за старую веру на соборах 1666—1667 годов создало ему славу наиболее верного и видного вождя среди противников никоновских новшеств. На соборе 1666 года он остался единственным не поддавшимся увещеваниям и угрозам сторонником старого обряда, а на соборе патриархов 1667 года, хотя, помимо его, также Лазарь, Епифаний и Никифор, а позже дьякон Феодор отказались принять правку книг и новые постановления русских и греческих иерархов, все же именно Аввакум подвергся наиболее продолжительным и настойчивым уговорам признать новые книги и показал себя самым резким и непреклонным спорщиком с руководителями собора. До этого роль протопопа в борьбе с обрядовыми новшествами была скорее второстепенной, так как в начале 1650-х годов он был еще молод и мало известен, а затем, во время своей сибирской ссылки, он был слишком далеко от событий в столице и центре страны, где общепризнанным вождем традиционалистов тогда был сам основатель боголюбческого движения протопоп Неронов. Возвращение Аввакума из ссылки в Москву совпало с отходом от активной борьбы Неронова, который все больше и больше сомневался в правильности своего сопротивления церкви, которое вело к открытому расколу, а на соборе 1666 года старик окончательно отказался от оппозиции и примирился с книжной правкой и церковным руководством. Поэтому ввиду отхода Неронова от борьбы против никоновских правок книг Аввакум во время своего полугодового пребывания в Москве весной и летом 1664 года смог благодаря своей бескомпромиссной позиции в церковном вопросе выдвинуться на самое видное место среди сторонников древнего благочестия. Несмотря на литературный талант и значительную недостаток богословского образования и отсутствие методологических навыков и привычки к систематической литературно-теоретической работе помешали Аввакуму занять в истории русского православия место, которое на Западе занимали Лютер или Кальвин. |
| 33. Расширение старообрядческого “мятежа” В 1671—1682 годах Зеньковский С.А. Русское Старообрядчество Распространение старообрядческого “мятежа” и образование центров сопротивления “древлего благочестия” в 1670-х годах в значительной степени выясняется из переписки протопопа Аввакума. Несмотря на все меры предосторожности, принятые правительством, четыре старообрядческих учителя вовсе не были так изолированы от массы своих последователей, как это казалось и было желательно правительству и высшему церковному руководству. Мученическое пустозерское сидение самого протопопа и его товарищей завоевывало симпатии их стражей и местного населения. Из писаний Аввакума и его соузников видно, что сами стрельцы, охранявшие их подземные тюрьмы, помогали старообрядческим сидельцам сноситься с их единомышленниками на свободе. Так, например, пересылая уже в 1669 году на Мезень письмо своей семье, протопоп писал, что шлет его со стрельцом М. Машитиным и просил, чтобы его послания были пересланы дальше и, в частности, чтобы в Соловки его писания отвез его любимый последователь и ученик юродивый Там, в Мезени, послания и трактаты, шедшие из Пустозерска, переписывались и размножались и оттуда до конца 1669 года они распространялись по всей России. Первая письменная связь с Соловками установилась у Аввакума во время его пребывания в Москве в 1664 году, когда он рекомендовал царю поставить в епископы будущего вождя соловецкого мятежа архимандрита Никанора. Сопротивление знаменитого монастыря церковным новшествам, естественно, вызвало энтузиазм среди пустозерских старообрядческих вождей, и когда монастырь пал, то они в своих письмах уверяли, что замученные соловецкие монахи на том свете наказывали умершего царя Алексея Михайловича, распиливая его тело и подвергая его другим Появление в 1669—1670 году в Пустозерске и Мезени стрелецкого полуголовы Елагина, где он повесил энергичного и непреклонного юродивого Федора, а семью Аввакума посадил в подземную тюрьму, очень усложнило связь пустозерского “центра” с внутренней Россией, но все же и после этого нашлось немало преданных людей, которые взяли на себя подвиг связи старообрядческих вождей с их единомышленниками. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава XI. Отрицательное отношение к реформам Никона в среде православных (4) Н. Ф. Каптерев. Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович. Но что особенно характерно и любопытно: колебания и неуверенность, царившие тогда в русском обществе относительно законности и доброкачественности церковной реформы Никона, поддерживали сами греки, по указаниям и под руководством которых, как мы знаем, Никон производил свои грекофильские реформы. Теперь, по удалении Никона с патриаршей кафедры, некоторые греки перешли на сторону врагов Никона и стали изображать его, подобно старообрядцам, церковным самочинным новатором, нарушителем священной церковной старины и обычаев. Грек иеродиакон Мелетий, посланный государем приглашать восточных патриархов в Москву для устройства русских церковных дел, изобразил Никона пред иерусалимским патриархом Нектарием церковным новатором, почему Нектарий, в своей грамоте государю, от 20 марта 1664 года, между прочим пишет: «о Никоне же сказал (Мелетия) некоторые важные дела, почти неизвинительной, кои все суть нововведения, которой вам кажутся не очень достоверными... Кир Никон (будто бы) выдумал некоторые новости касательно церковного порядка и желает, чтобы сие против обыкновения принято было». В виду таких представлений о Никоне, полученных восточными патриархами от царских посланцев к ним греков,они в своих ответах да царские вопросы, имея в виду сделанных им сообщения о самочинных церковных новшествах Никона, пишут: патриарху не должно «в церковных делех советовати или изменяти древния узаковепия или обычаи, или новая священнослужения вводити в божественную церковь, или изменяти и отдаляти чины святых литургий, разве тех установленных и узаконенных, сиречь: святого Златоустого и великого Василия и прежде свяшенных, но хранити убо правую к цари веру, к церковным же преданиям и обычаем держати ум неизменен и ни чесоже обновляти в них». |
| разделы рассылка распечатать Анатолий Уралов Страна суеверных людей Источник: Московская правда Девять из десяти опрошенных россиян (88%) положительно относятся к Русской православной церкви и только 4% – отрицательно, таковы результаты опроса, проведенного Институтом социальных исследований. В опросе приняли участие 1664 россиянина. 65% опрошенных считают РПЦ необходимой, 63% – терпимой, 61% – надежной, 58% – справедливой и 58% – компетентной. Большинство россиян считают, что церковь должна высказывать свое мнение по вопросам экологии, разоружения и абортов, но не должна вмешиваться в вопросы современной политики. Мнение о служителях РПЦ в целом более позитивно, чем о самой церкви. Половина опрошенных россиян (49%) отметили, что они верят в Бога. Людей, посещающих церковные службы в России, гораздо меньше, чем верующих. Количество россиян, которые бывают на службах по крайней мере раз в месяц, осталось на одном и том же низком уровне – 6 – 7%. Это предпоследнее место в Европе. Последнее занимает Латвия. Интерес к религии не ограничивается традиционными религиозными течениями. 40% россиян верят в магию и 38% – в астрологию. Более того, около 20% опрошенных верят в переселение душ. Вместе с тем существование нечистой силы признают лишь 67,8% протестантов, 66,4% католиков, 54,3% православных, 42,9% мусульман, 42,6% буддистов и 27,3% иудеев, тогда как в гадание и астрологию верят не только 45,5% буддистов, но и 31,8% католиков, 27,5% православных, 19% мусульман, 11,8% иудеев и 10,5% протестантов. Веру в телепатию и экстрасенсов разделяют 32,7% католиков, по 31,5% православных и буддистов, по 20% иудеев и мусульман, 16,1% протестантов. Примечательно отношение респондентов к вере в переселение душ, которая является важнейшей составной частью буддийского веро-учения. Среди самих буддистов эту веру разделяют лишь 61,1% опрошенных. Однако приверженцы ее имеются во всех конфессиональных группах, несмотря на доктринальную несовместимость этого положения с вероучением их религий: среди мусульман таковых 24,7%, православных – 22,8%, католиков и иудеев – по 16,4%, протестантов – 13,3%. |
| а) Государю царю и великому князю Алексею Михайловичу, всея Великой и Малой и Белой Росии самодержцу, богомолец твой, великого государя, новгородский Питирим митрополит. Бога моля и челом бью. В нынешнем, великий государь, во 173 году. Декабря в 14 день, в твоей великого государя царя и великого князя Алексея Михайловича, всея Великой и Малой и Белой Росии самодержца, грамоте писано ко мне, богомольцу твоему: который священноинок восприимет великий образ иноческий, посхимится, и таковый во архиереи поставится ли? И по правилам, государь, святым, еже в Константине граде, в преименитой церкви Божьей Мудрости, рекше во святей Софии, собравшегося собора, иже седьмой собор утверди правило 2, глава 20, лист 222: Аще который епископ, или пресвитер, или диякон восхочет снити во мнишеский чин и стать на месте покаяния, рекше постричься, епископ оттоле уже да не имеют архиерейского сана; монашеского ибо обета покорения имеют словеса, и ученичества, а не учительства, ни первопрестольства, ни паствити, но пасомому быть обещаются. Сего ради, якоже прежде речено есть, повелеваем архиерейского чина, и пастырям сущим, к тому уже не начальствовать, но в пасомых и кающихся страну себе сводить. Аще же кто се сотворить дерзнёт, по изглашении и по разуму ныне изреченного суда, иже сам себе святительского сана лишив, к тому на первую степень не возвратится, егоже самими делами отвержеся. О сем и в Никонове первой книге слово 63 и во второй Никонове слово 32, из Суздальской харатейной то же правило, ин перевод: аще который епископ, или поп, или диакон восхощет снити во святый образ мнишеский и стати на месте покаяния, оттоле прежних святительских да не творит действ; ибо мнишеский обычай повиновения имать слово и ученичества, а не учительства. Новоначалие есть измена ветхих; не выше седание, ни паствити, но учимым и паствимым быти заповедь прияша. Доселе яже что неразумием по обете понужахуся, дабы в святительской пребывати высоте; но убо святый вселенский собор до конца исправи сицевое презрение и бесчинное начинание никакоже дерзати повеле. Аще ли кто дерзнет сицевая сотворити по изглашению и по разуму ныне изнесенного правила, сам себе во иноки вчинив ангельской власти отступив, к тому на первое никакоже да не вспятится, но да будет в степени покаяния. |
| Архангельск. Церковь Николая Чудотворца в Соломбале. Никольская церковь в Заостровье /// Объект не принадлежит Православной Церкви Карта и ближайшие объекты Никольская в Заостровском приходе. История Никольской церкви Первосоломбальского прихода берет свое начало в далеком XVI веке в том месте, где сегодня находится уникальный ансамбль заостровских церквей XVII-XIX веков (см. фото). Когда впервые построена Никольская церковь в Заостровском приходе – неизвестно, но она сгорала дважды: в 1621 году 26 апреля от «грома и молнии» (построена заново с приделом мучеников Флора и Лавра) и в 1673 году 20 сентября. На третий раз Николаевская церковь построена по грамоте патриарха Питирима от 16 декабря 1673 года, который писал, чтобы «верх на этой церкви был бы не шатровый, и алтарь сделан круглый тройной». К Никольской церкви (теплой) заостровцы построили церковь (холодную) в честь мучеников Флора и Лавра (освящена 25 сентября 1700 года). Примечательно, что грамоту на эту постройку (от 11 декабря 1664 года) сам архиепископ Афанасий дал священнику заостровской Николаевской церкви Дионисию. В то же время в Заостровье в 1688 году построили девятиглавую Сретенскую церковь (сейчас Покровская, памятник ЮНЕСКО). Все эти церкви «служили» прихожанам больше ста лет, пока их в 1828 году не «сменила» каменная Петропавловская церковь с пятью престолами (с трапезной и колокольней). Даже при наличии сразу нескольких церквей Никольская церковь, тем не менее, оставалась в Заостровье. Надобность в ней давно уже отпала, и она обветшала от времени. И возраст ее достиг уже ста восьмидесяти лет, но ее не сравняли с землей. Напротив, заостровскому «Николаю Чудотворцу» решили дать «вторую жизнь». Инициатором выступил священник Георгий Филиппович Костылев. Он служил по соседству в Тойнокурском приходе и, конечно, знал о бездействующей Никольской церкви. Когда в 1854 году распоряжением епископа Архангельского преосвященного Варлаама его «переместили» во вновь учрежденный Первосоломбальский приход, где своей церкви не было, он испрашивал разрешения у епархиального начальства на перенос «древней деревянной Николаевской церкви». Отец Георгий и претворил план в жизнь: осенью 1854 года церковь в Заостровье по бревнышкам разобрали, и сплавили по рекам (Заостровка – Северная Двина – Кузнечиха – Курья) в Первую Соломбальскую деревню. |
| Бутылицы. Церковь Николая Чудотворца. Никольская церковь Карта и ближайшие объекты Ред. 2010г. Село Бутылицы, при реке Унже, находится в 22-х верстах от уездного города и в 100 верст. от губернского. До 1764 года при Бутылицкой церкви существовал монастырь, известный под названием Николо-Бутылицкой пустыни и село Бутылицы образовалось из подмонастырской слободки. Основан был монастырь в XVI веке при церкви Николая Чудотворца; в старинных актах упоминается в первый раз в 1574 году. Из настоятелей его известны: игумен Авраамий 1629 г., иг. Варсонофий 1659 г., иг. Порфирий 1664 г. и иг. Иаков 1672. В писцовых книгах 1629—30 гг. находим следующее описание Бутылицкой пустыни: „в пустыни церковь Николая Чудотворца и другая церковь Сретение иконы Богородицы Владимирская с приделами препод. Александра Свирского и Макария Желтоводского — строение Никиты Языкова, а в церкви образы и свечи и книги — строение мирское вкладчиков; на монастыре келья игуменская, в монастыре живут 6 старцев, за монастырем два попа, дьякон, дьячек, двор игуменский животинный, 9 дворов бобыльских, пашни монастырской 100 четв. в поле, перелогу 60 четв., лесу 90 четв., сена 200 копен, лесу непашенного на версту в длину и в ширину. По жалованной грамоте царя Михаила Федоровича 1623 года с монастырских крестьян никаких податей не берут. Боярии князь Сицкий дал монастырю в 1622 году пустошь Семенково " . В переписных книгах 1646 года показаны в Бутылицком монастыре теже церкви, что и в 1629 — 30 гг., только относительно церкви Николая Чудотворца прибавлено, что она построена Государем Царем Иваном Васильевичем Грозным. Эта монастырская церковь в тоже время была и приходскою; для прихода был особый белый священник. Приход, по окладным книгам 1676 года, состоял из подмонастырской слободки, в которой было 24 двора крестьянских (в настоящее время в селе Бутылицах 218 дворов), и деревень: Вичкина, в ней 15 дв. крестьянских (ныне здесь 90 дворов), Кошкина — 8 дв. крестьянышх (ныне здесь 17 двор.), Кузьмина, в ней был двор помещиков, где жил приказчик и 11 дв. крестьянских (ныне здесь 119 дворов) и Максимова, в ней был двор помещиков и 15 дв. крестьянских (ныне здесь 190 дворов). В пользу приходского причта имелось пахатной земли по 6 четв. в поле и сенных покосов на 30 копен. |
| В.И. Ржевский 9-го сентября текущего 1896 года в городе Чернигове совершилось великое духовное торжество – открытие мощей вновь прославленного благодатиею Божиею, угодника Божия святителя-чудотворца Феодосия Углицкого Архиепископа Черниговского. Святитель Феодосий, живший во второй половине 17 века в одно время со святителем Митрофаном Воронежским , был сыном священника Никиты и жены его Марии из дворян Подольской губернии по фамилии Углицких. Имея в Киеве родственников, он в молодости учился в Киево-Братской Богоявленской школе, где развил высокие качества своей души, получив задатки того высокого благочестия, которым украшалась вся его последующая жизнь. По окончании образования, он, по любви своей к подвигам благочестия, рано поступил в монашество в Киеве и митрополитом Дионисием Балабаном был поставлен сперва в архидиакона при Киево-Софийском соборе, впоследствии же настоятелем Корсунского монастыря в Коневском уезде Киевской епархии, где недолго настоятельствовал, будучи в 1664 году назначен игуменом Киевского Выдубицкого монастыря. Монастырь этот незадолго перед тем был почти разорен униатами (поляками-католиками) и нуждался в своем устройстве, поэтому сюда требовался деятельный настоятель, и вновь назначенному игумену Феодосию предстояло много забот и трудов по внешнему и внутреннему благоустройству его. Святитель Феодосий, ревностно исполняя свои обязанности игумена, служил для братии примером строгой подвижнической жизни, имея постоянную заботу о духовном совершенствовании иночествующей братии, что и побудило его в 1680 году устроить в Мозырском уезде на земле, принадлежавшей обители, скит для желавших из братии полного уединения и усиленных подвигов. По просьбе Святителя гетман Малороссии Дорошенко в 1670 году укрепил за монастырем многие земли. В записях Выдубицкого монастыря о преосвященном Феодосии значится: «Он был муж благоразумен и благотворящ Киевскому братскому монастырю. Подвижническая жизнь игумена Феодосия и его опытная мудрость в управлении Выдубицкою обителью доставили ему всеобщее уважение и любовь. Бывший блюститель Киевской митрополии архиепископ Черниговский Лазарь Баранович, заметив в святом муже чистое сердце и проницательный ум, избрал его себе в помощники и назначил его, еще тогда игумена, своим наместником по митрополии. В письме своём (1674 г.) он пророчески передавал Феодосию желание своё, чтобы «имя его (Феодосия) написано было на небесах». Письмо 104. Черн. Еп. Изв. за 1864 г. стр. 178–179. |
| Витебск. Собор Успения Пресвятой Богородицы (старый). /// Объект утрачен Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. Успенская гора, на которой восстановлен Успенский собор, имеет, как минимум, тысячелетнюю историю использования в качестве места для культовых сооружений. Археологи предполагают, что до появления в Витебске, в XII веке, первых христианских церквей (Архангела Михаила и Благовещения) на Успенской горе существовало языческое святилище. Об этом говорит, характерное для культовых языческих мест, первоначальное название горы - Лысая. А также, найденные в ходе археологических раскопок в районе Успенской горы предметы, датируемые XII-XIII вв.: ритуальный костяной топор с магическими знаками, астрагал и др. Вероятно, что святилище было капищем славянской богини Макоши, покровительницы женского начала и плодородия. Первый исторический документ, говорящий о существовании христианской церкви на Лысой горе, написан в 1406 году. Это «Отступная запись Гридьки Дружиловича на землю и людей к церкви Пресвятой Богородицы», которая «писана у Витебску, в лето 6 900-ое 14». Из привилея (правовой акт) 1503 года на права и вольности боярам и мещанам Витебска, можно сделать выводы, что именно в церкви Пречистой Богоматери хранился Привилей Витебской земли. Предположение о том, что церковь была соборной можно сделать и из содержания привилея 1509 года. При соборной церкви Успения Пресвятой Богородицы находился «двор его милости архиепископский». В 1619 году, с назначением Иосафата Кунцевича полоцким архиепископом, Пречистенская церковь передаётся униатам и становится архиерейской. Соседний церковный дом Кунцевич избирает своей резиденцией.12 ноября 1623 года, именно в этом доме происходит убийство униатского архиепископа Иосафата Кунцевича, после чего тело сбрасывают с горы вниз, к рыбакам. Храм разоряется горожанами. По постановлению Комиссарского суда церковь была разобрана, и заново отстроена жителями, за свой счёт. Согласно другим сведениям, в 1629 году храм сгорает, и через несколько лет, в 1636 г., на его месте строится новая церковь. Именно этот храм изображен на Чертеже Витебска 1664 года. Однако, церковь быстро обветшала, и в 1682 году на средства витебского подкормия (судьи) Адама Киселя из Брусилово был построен новый деревянный храм св. Пречистой и основан базилианский монастырь. |
| Волгоград. Церковь Иоанна Предтечи (старая). /// Объект утрачен Карта и ближайшие объекты На набережной Волги расположена самая старая и самая первая церковь города Царицына и сегодняшнего Волгограда – церковь Иоанна Предтечи. Официальная родословная этой церкви начинается в 1664 году, когда было выстроено деревянное здание церкви, при которой располагался женский монастырь. Каменная постройка была возведена в самом начале XVIII века (1704 г.). Церковь Иоанна Предтечи стала еще и первой каменной церковью города. Событие это было знаменательное и, главное, «удачное» для духовенства и жителей города. Дело в том, что построить каменное здание церкви просто-напросто «повезло», так как почти сразу по окончанию строительства Петр I издал указ, в котором запрещал возводить каменные дома где-либо в России. Связано это было с тем, что в то время шло строительство Петербурга, и камень свозили на север страны со всей России. 3 апреля 1932 года церковь была взрывом разрушена до основания. Сегодня она восстановлена в своем дореволюционном виде и практически на том же самом месте. Разница между изначальной позицией и сегодняшним местоположением церкви составляет не более 100 метров. Точная дата появления первой православной церкви в районе нынешнего Волгограда скрыта под спудом лет. Возможно, она была построена около 1577 года (число, называемое краеведом Г. Самойловым как время основания первого острога на Царицыне-острове). Так что уже стоявшие караулом казаки и стрельцы могли помолиться в храме, вероятно, носившем имя Иоанна Предтечи как святого покровителя царя Иоанна Грозного, правившего в те годы. Конечно, храм носил характер временного — на зимний период укрепления сжигались. Поэтому мы будем отталкиваться от официальной даты основания Царицына — 2 июля 1589 года. В этот период в крепости на месте старого острога и была возведена церквушка, наверняка названная в честь Иоанна Предтечи. К сожалению, над остатками крепости, могущими дополнить наши скудные сведения, сейчас плещется Волга. |
|
|
