Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Если цитату приводит священный, богодухновенный автор или Сам Господь Иисус Христос, то и тут не нужно успокаиваться на этом, но следует тщательно исследовать, приведены ли ими слова чужого автора ради доказательства, в подтверждение какого-либо положения или сказаны просто мимоходом, для пояснения своей мысли или ради ее отграничения. Например, употребления цитат Самим Иисусом Христом в проповеди па горе Блаженств (Мф. 5, 21–22, 27–28, 31–32, 33–34) и в назаретской синагоге (Лк. 4, 17–18, 21), всякому видно, разнятся сильно между собою. Параллелизм в собственном смысле. Так как каждое слово состоит из двух частей — внешней оболочки, самого слововыражения, и внутреннего ядра, его смысла и значения, то и параллелизм бывает двух видов: один определяется внешним сходством слов, а другой — сходственным содержанием мыслей. Первым пользуются особенно тогда, когда для известного слова имеется в Библии одно или несколько подобных же выражений, но с пояснительным добавлением. Например, чтобы понять, в каком смысле апостол Павел в Рим. 9, 33 назвал Иисуса Христа Камнем, преткновения (λιθον προσκομματος), стоит только привести параллельное место с большим объемом содержания из Первого Послания апостола Петра (2, 7–8). Из сравнения обоих мест будет ясно видно, что Господь является камнем преткновения и соблазна для тех, которые противятся Его учению и не хотят веровать в Него. Другой пример: 2 Кор. 1, 21 (=1 Ин. 2, 20, 27), где объяснено, в чем состоит помазание, χρισμα. Второго вида параллелизм (по мыслям, предметам и действиям) приносит большую пользу при разграничении буквального и переносного смысла Божественного Писания. Так, из соотнесения Мф. 10, 38 с 2 Тим. 3, 12 видно, что в первой цитате слово крест надо понимать в переносном смысле; наоборот, в 1 Кор. 1, 18 то же слово надо понимать уже в буквальном смысле, как это показывают Ин. 19, 17–18 и Мф. 27, 39–44. Еще примеры: Деян. 2, 4 (=Мк. 16, 17); Мф. 8, 11 (о характере и форме загробного блаженства=Рим. 14, 17). Пользование параллельными местами, сходными по предметам, лицам и действиям, помогает по нескольким данным отрывкам и словам одной священной книги восстановить цельную историческую картину со всеми подробностями, заимствуя недостающие подробности из другой книги. Это объясняется тем, что библейские писатели, имея намерение дать рассказ о каком-либо священном событии и будучи знакомы с предыдущими трудами в этой области (Лк. 1, 3; 2 Петр. 3, 15–16), дополняют свое изложение новыми чертами относительно данного события, именно такими, которые опущены предшествовавшими авторами. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| разъяснять их. На вопрос учеников: „почему в притчах говоришь им?“ Господь отвечал: „потому что вам дано знать тайны царства небесного, а тем не дано, ибо кто имеет, дастся ему и преумножится, а кто не имеет, и что имеет, отнимется у него; потому в притчах им говорю, что видя не видят и слыша не слышат и не разумеют; и исполняется с ними пророчество Исаии, говорящее: слухом услышите и не уразумеете, и взирая не узрите и не увидите, ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слушали, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами, и ушами не услышат, и сердцем (не) уразумеют и (не) обратятся, и (не) исцелю их“ ( Мф.13:10–17,34,35,51 ср. Мк.4:11 сл. 33–34; Лк.8:10 ). Точно также тайну Своих страданий, смерти и воскресения Господь ясно открывал ученикам, что ученики хотя и не понимали, но верили Своему Наставнику ( Мф.16:21 дал. 17:9; Лк.9:44–45 ). Напротив, неверовавшей толпе и фарисеям, книжникам, законникам и священникам Господь открывал эту тайну прикровенным образом и в загадочных словах, например о разрушении храма и тридневном восстановлении его (Ин.:19–22), о ядении плоти и питии крови Сына Человеческого ( Ин.6:43–60 ), о знамении Ионы пророка ( Мф.12:39–40 ). Для учеников этот прикровенный язык Христа не имел существенно-необходимого значения, ибо им сообщалась тайна в прямой и ясной речи, коей они хотя и не разумели, но были преданы Господу и верили в Него. Неверовавший же народ и его руководители, хотя также не понимали прикровенных слов Христа, однако ж таинственность их вызывала в них невольный страх ко Христу, заставляла их невольно повиноваться Ему (при изгнании торгашей из храма, при взятии Господа Ин.2:14 сл. 18:6: 8) и преждевременно не налагать на Него своих рук ( Ин.7:25,30–32 сл. 44 др.). Такое же устрашающее значение для неверия имели и некоторые таинственно-символические чудеса Христа – потопление свиней и иссушение смоковницы, как знамения неизбежной гибели всего нечистого и бесплодного, то есть язычества и иудейства. Таинственность всегда имеет в себе нечто устрашающее. Эта таинственность лица и учения Христа служила для неверов и врагов Его тем, |
| Но совершенно в другом свете представляется всё дело с воскресением Христа, с признанием этого факта необходимым постулатом Евангельской истории, её естественным эпилогом. Всё Евангельское повествование исполняется отраднейшего значения для человечества: в нём решается глубочайшая и всеобъемлющая проблема победы добра над злом, истины над ложью, жизни над смертью . Учение Христа Спасителя приобретает общеобязательность, ибо оно Божественно. Дела Его становятся правдивыми и получают свой глубочайший смысл; сердце радостно трепещет новой жизнью, и «жизнь жительствует» – Христос победил смерть, восторжествовав над всеми адскими силами; над всем, что может омрачить нашу жизнь и лишить нас радости, веры, покоя. Первые дни мироздания, райское блаженство Адама, потеря рая и бедствия проклятия, смерть и бессмертие, время и вечность, Престол Божества и ничтожество земной жизни человека, Небо, земля и преисподняя – всё это дивно и неразрывно сочетается с воскресением Христовым! «Воскресе Христос, и падоша демони, воскресе Христос, и радуются Ангели, и жизнь воцарися. Воскресе Христос, и ни един мертвый во гробе: Христос бо востав от мертвых, начатой востания усопших бысть...» (Из Огласительного слова свт. Иоанна Златоуста ). Господь наш Иисус Христос, как повествуют святые Евангелисты, неоднократно предсказывал Своё будущее славное воскресение после крестной смерти и трёхдневного пребывания во гробе ( Мф.16:21, 17:9, 20:17–19 ; Мк.9:10 ; Лк.18:31–33 ; Ин.2:19,21, 10:17, 18:31 и др.). Но апостолам эти слова всегда казались странными и непонятными. Они считали их просто иносказаниями, притчами, к которым так часто прибегал их Божественный Учитель в Своих беседах. Дело в том, что апостолы в своих представлениях о Мессии не выходили за рамки иудейского понимания. По их мечтам Мессия должен быть блистательным царём, который покорит евреям все народы земли и будет царствовать вечно, следовательно, и умереть не может ( Ин.12:34 ; 1Кор.1:25 ). Вот поэтому-то сокровенна для них была тайна воскресения ( Мк.9:31–32 ; Лк.9:43–45, 18:31–34 ), и они в недоумении спрашивали друг друга: Что есть, еже из мёртвых воскреснути? ( Мк.9:9–10 ). А апостол Пётр даже дерзнул пререцати Ему, глаголя: милосерд Ты, Господи: не имать быти Тебе сие ( Мф.16:22 ). Но Господь ради того и пришёл на землю, чтобы Своими страданиями, смертью и воскресением спасти человеческий род, а поэтому Сам предал Себя в руки грешников ( Мф.26:45 ). |
| Так, например, в Ветхом Завете, при выходе евреев из Египта, Моисей жезлом разделяет море, и они переходят среди вод по суше, спасаясь от египтян, которые, преследуя евреев, находят себе смерть в водах моря, соединенных тем же жезлом ( Исх. 14:15–29 ); жезлом же потом в пустыне чудесно низводит он из скалы воду истомившемуся от жажды народу ( Исх. 17:1–7 ). Еще позже Бог открывает народу Свою волю среди сделанных руками людей – изображений двух херувимов ( Исх. 25:18–22 ), через которые совершает великие чудеса: разделяет воды Иордана (Иис. Нав. 3:14–17 ), разрушает стены Иерихона (Иис. Нав. гл. 6–я), ниспровергает идолов и наказывает язычников ( 1Цар. 5 –я гл.), погубляет смертью за непочтение к ним десятки тысяч израильского народа ( 1Цар. 6:19 ), умерщвляет дерзновенного Озу и благословляет Своей милостью дом благочестивого Аведдара Гефянина ( 2Цар. 6 –я гл.). И в Новом Завете Господь подает Свою милость людям не только через возложение Своих пречистых рук ( Лк. 13:13 ) и рук Своих учеников ( Деян. 5:12; 19:11; 28:8 ), через Свою и их одежду ( Мф. 14:36 и Лк. 8:43–48 ; Деян. 19:11–12 ), или через помазание елеем ( Мр. 6:12–17 ), но даже через тень ап. Петра ( Деян. 5:15 ), даже через «брение из плюновения» ( Ин. 9:6 ). Наконец, «уничижив» Себя Самого, приняв образ раба ( Фил. 2:7 ), Христос спасает людей посредством прежде бывшего у людей позорного предмета, – посредством креста, «убив вражду на нем» ( Еф. 2:16 ) пролитой за грехи всего мира пречистой Своей Кровью. Если расцветший жезл Ааронов, если «херувимы славы, осеяющие очистилище» были великой святыней, если мы, имея чудодейственную одежду Христа и св. Апостолов тоже благоговели бы перед ней, то сколько больше мы должны любить и почитать крест Христов, это обагрянное Его пречистой Кровью знамя победы над диаволом, это великое орудие нашего спасения и примирения с Богом! Еще в Ветхом Завете были прообразования и предсказания о кресте Спасителя, как о победном Его Знамени и орудии нашего спасения. Так, напр., Иаков, не смотря на замечание Иосифа, благословил сыновей его крестообразно ( Быт. 48:13–15 ), и медный змий, вознесенный Моисеем на знамя в пустыне, исцеляет укушенных змеями и с верой обращавших к нему взоры израильтян ( Чис.21:8–9 ), каковое событие Сам Христос уподобляет Своему вознесению на древо крестное ( Ин. 3:14–15 ) для спасения всех верующих в Него ( Ин. 12:32–33 ). |
| Из слов Иисуса Христа: ты еси Петр, и на сем камени созижду Церковь Мою ( Мф.16:18 ), нельзя делать заключения о видимом главенстве Ап. Петра. Блаж. Августин так изъясняет эти слова: «Ты еси Петр, говорит Христос, и на сем камени, который ты исповедал, на сем камени, который ты познал, исповедуя: ты еси Христос Сын Бога живаго, – созижду Церковь Мою. На Мне созижду тебя, не на тебе созижду Меня (то есть Мое тело, Мою Церковь ). Ибо те, которые хотели назидать человеков на основании человеков, говорили: аз убо есмь Павлов, аз же Кифин (то есть Петров, 1Кор.1:12 ). Из сего рассуждения Бл. Августина видно, что камень, на котором зиждется Церковь , не есть Петр Апостол, но Петрово твердое исповедание Христа и Сам Христос, – что те, которые говорят: Аз есмь Кифин, или Петров, то есть я преимущественно принадлежу Петру, я признаю Петра главою всех учителей и самой Церкви, по мнению Бл. Августина, хотят назидать человеков на основании человеков». Апостол Петр должен был созидать Церковь не на себе, а на Христе. Когда он хотел утвердиться на собственных своих помышлениях и на своей силе и сказал: аще и вси соблазнятся, аз никогда не соблазнюсь ( Мф.26:33 ), тогда вскоре оказалось, что он строил на песке: от лёгкого ветра из уст празднословящей рабыни пала его духовная храмина отречением от Христа» 767 . Чтобы Ап. Петр не пал совершенно, Христос должен был особенно молиться о нем: Аз же молихся о тебе, да не оскудеет вера твоя ( Лк.22:32 ). Эта молитва , конечно, не давала Ап. Петру какой-нибудь особенной власти над прочими Апостолами. «Иисус Христос в молитве о всех Апостолах и всех верующих в Него просил несравненно большого, нежели чего просил Петру» (Ин.17гл.). В связь с троекратным же отречением Ап. Петра нужно поставить «троекратную заповедь Иисуса Христа, по троекратном вопрошении: любиши ли Мя данную Петру: паси (точнее с греческого: питай) агнцы Моя паси овцы Моя; паси (питай овцы Моя ( Ин.21:15–7 )». «Троекратным исповеданием Петра (то есть сим: ей, Господи, Ты веси, яко люблю Тя) заглажено преступление троекратного отвержения ( Мф.26:69–75 ). |
| были двучастные или четырехконечные. Итак, вот прямое свидетельство о древности последнего вида креста 6 , – свидетельство собора, бывшего, за 100 лет до патр. Никона. Добросовестно ли после этого со стороны старообрядцев – отвергать совершенно древность креста двучастного, считать его «новшеством» Никона и лишь осьмиконечный крест называть древле-православным? Только под конец всех этих действий, по словам Евангелиста, налагается на крест «вина Его написана», т.-е. титло с надписью: «сей есть Иисус, Царь Иудейский». Если бы только один Матфей располагал обстоятельства распятия Христова в таком именно порядке, то старообрядцы имели бы повод говорить, что расположение у Матфея случайное и вовсе не указывает на то, что титло было наложено на крест уже после распятия. Но дело в том, что такое же расположение событий мы находим и у Марка, у Луки и Иоанна ( Мк. 15 , зач. 68, ст. 22–26; Лк. 23 , зач. 111, ст. 33–38; Ин. 19 , зач. 60, ст. 17–22), так что считать это расположение произвольным и случайным нет, кажется, никакого основания. Теперь обратимся, собственно, к рассказу о распятии Христовом у Иоанна; вот его описание: И нося крест Свой изыде на глаголемое лобное место, еже глаголется еврейски, Голгофа: идеже пропята Ею, и с Ним ина два, сюду и сюду, посреде же Иисуса. Написа же и титла Пилат и положи на кресте. Бе же написано: Иисус Назорянин, Царь Иудейский. Сею же титла мнози чтоша от Иудей, яко близь бе место града, идеже пропяша Иисуса: и бе написано еврейски, гречески, римски. Глаголаху убо Пилату архиерее иудейстии: не пиши: Царь Иудейский: но яко сам рече: царь есмь Иудейский. Отвеща Пилат, еже писах, писах ( Ин.19 , зач. 60, ст. 17–22). Здесь еще подробнее описано, как происходило распятие, причем здесь та особенность пред другими Евангелиями, что Иисус Христос представляется сам несущим крест свой. Замечательно при этом выражение: «нося крест Свой», из которого видно, что и до распятия и, следовательно, до наложения на крест титла крест был уже крестом Христовым, а не пустою его сению, как думают старообрядцы; на это же указывают и выражения других Евангелистов – Матфея и Марка, которые, описывая, как воины заставили некоего Симона Киринеянина нести за Иисусом крест, говорят: «и сему задеша понести крест Его» ( Мф. 27 , зач. 112, ст. 32), и: «и задеша мимоходящу некоему Симону Курипею, да возмет крест Его» ( Мк. 15, 67 зач., ст. 21). |
| в) Общеобязательность догматов, заповедуемая святыми отцами Шестого Вселенского Собора, – естественное следствие их Божественного происхождения и необходимости для спасения каждого члена Церкви. Откровенные Трисолнечным Божеством, утвержденные и обнародованные Христовой Церковью в качестве вечных, Божественных истин, непреложных для спасения, догматы тем самым обязательны для каждого желающего спастись. Отречение от них – это отречение от Спасителя и Его искупительного подвига спасения [человеческого рода]. Усвоение догматов верой как вечных, спасительных и животворящих Божиих истин приносит каждому человеку спасение и вечную жизнь. В своей богооткровенной чистоте и истинности догматы необходимы для спасения; покушающийся их заменить или переиначить наводит на себя страшную апостольскую анафему: «Аще мы, или Ангел с небесе благовестит (εαγγελζηται) вам паче, еже благовестихом (εηγγελισμεϑα) вам, анафема да будет» ( Гал.1:8 ; ср.: 1Ин.2:21–22 ). Властью, данной ей от Самого Господа Иисуса Христа (см. Ин.20:21–23 ; Мф.18:17–18 ), Церковь так поступала и поступает всегда (см. Правило 1 Шестого Вселенского Собора). От всех, к ней приступающих, она требует исповедания всех Божественных догматов веры; а если и терпит в себе разнообразных грешников, стараясь их исправить и спасти, то, согласно заповеди Спасителя (см. Мф.18:17–18, 10:32–33 ; Мк.8:38 ; Лк.9:26, 12:9 ; ср.: 2Тим.2:12 ), отлучает от себя тех, которые противятся святым догматам или их извращают. Принятие догматов – общеобязательное, непременное условие спасения еще и потому, что от этого зависит нравственная жизнь людей. Верой усвоив вечные догматические истины Откровения, человек евангельскими подвигами молитвы, поста, любви, надежды, кротости, смирения, милосердия, правдолюбия и Святыми Таинствами претворяет их в свое естество, постепенно растет возрастом Божиим, чтобы прийти «в меру полного возраста Христова» ( Еф.4:13 ; ср.: Кол.2:19 ). Так как святые догматы – вечные и спасительные Божественные истины животворящей силой Троичного Божества, от Которого они и преподаются, то в них заключена вся сила новой жизни по Христу, вся сила благодатной евангельской морали. |
| По словам Элфорда, цитата приведена буквально по Александрийскому тексту перевода Семидесяти, с заменой только πταξον словом πατξω. Fui sxandalizantur, non in die sxandalizantur, sed in noxte illa in fua proditur Xhristus (Те, кто соблазняются, не днем соблазняются, но в ту ночь, в которую предается Христос) ( Ориген ). Πντες μες – за исключением Иуды, которого не было с учениками. Ср. Пс.68 . Мф.26:32 . по воскресении же Моем предварю вас в Галилее. (Ср. Мк.14:28 ). Слова евангелистов почти буквально схожи. Προγω значит «вести вперед», «выводить», «предшествовать», «предварять», «опережать кого-либо». Предсказание о явлениях в Иерусалиме и около него опускается. Все ученики (кроме Иуды) были из Галилеи, и Иисус Христос указывает им, что Он встретит их или явится им на их родине. (Ср. Мф.28:10 ; Мк.16:7 ; Ин.21:1 .) Мф.26:33 . Петр сказал Ему в ответ: если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь. (Ср. Мк.14:29 ). Обыкновенно думают, что эти слова были следствием самоуверенности Петра. Гораздо лучше и правильнее объяснять их как выражение любви ко Христу. Судя по тому, что у Луки беседа Христа с Петром помещена раньше, чем они вышли на гору Елеонскую ( Лк.22:31–34 ; ср. Лк.22:39 ), можно думать, что Петр изъявлял о своей преданности Христу не один раз. Заявление Петра было противоположно всем действиям и поведению предателя. Οδποτε – никогда, а не в одну только эту ночь. Мф.26:34 . Иисус сказал ему: истинно говорю тебе, что в эту ночь, прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня. (Ср. Мк.14:30 ; Лк.22:34 ). У всех синоптиков – разница в показании времени. По словам Матфея, троекратное отречение будет прежде, чем пропоет петух; согласно Марку – оно будет прежде, чем петух пропоет дважды; у Луки вообще согласно с Матфеем, но вместо положительного трижды ( τρς) – до трех раз ( ως τρς; в русском переводе Луки неточно). Тут просто приблизительное указание на время отречения – самое раннее, утреннее пение петухов (см. комментарии к Мф.20:3 ). |
|
|
