| Выступление митрополита Волоколамского Илариона на VI Съезде лидеров мировых и традиционных религий 12 октября 2018 г. 11:28 10-11 октября 2018 года в Астане (Казахстан) состоялся VI Съезд лидеров мировых и традиционных религий, посвященный теме «Религиозные лидеры за безопасный мир». В первый день встречи прозвучало выступление председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополита Волоколамского Илариона . Уважаемый Нурсултан Абишевич, Ваше Блаженство, Ваши Преосвященства, уважаемые организаторы и участники Съезда! Сердечно приветствую всех вас, собравшихся сегодня в столице Казахстана Астане, где уже в шестой раз проходит Съезд лидеров мировых и традиционных религий, являющийся уникальной площадкой для межрелигиозного диалога. Начиная с 2003 года, заседания Съезда проходят на регулярной основе и собирают видных религиозных деятелей со всего мира. Хотел бы выразить благодарность за эту важную инициативу Президенту Республики Казахстан Нурсултану Абишевичу Назарбаеву. Благодаря его активной позиции Съезд лидеров мировых и традиционных религий в Астане приобрел статус одного из крупнейших международных форумов для обсуждения актуальных проблем современности. Укрепление мира между религиями, государствами и людьми стало главной темой форума. В наши дни эта тема на фоне тревожных вестей «о войнах и о военных слухах» (Мф. 24:1) становится все более актуальной. Господь Иисус Христос в Евангелии говорит: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф. 5:9). Из этого следует, что верующие должны не отстраняться от существующих в мире проблем, а занимать деятельную позицию, помогать созиданию мира, участвовать во врачевании конфликтов, проповедовать такие добродетели, как сострадание, милосердие и любовь к ближним. Для Русской Православной Церкви миротворчество является одним из основных направлений сотрудничества с представителями других религий. В современном мире межрелигиозный диалог особенно востребован как на региональном, так и на международном уровнях. |
| Разделы портала «Азбука веры» Монастырь (от греч. μοναστριον (монастирион) – уединённое жилище) – 1) место жительства и подвижнической деятельности монашествующих , объединенных братскою любовью во Христе, подчиняющихся требованиям единого устава ; 2) община монахов (монахинь) какой-либо монашеской обители. Как община, монастырь имеет свое внутреннее устройство. К основным должностным лицам монастыря относят настоятеля , казначея, духовника, благочинного, ризничего, эконома. Должностными лицами монастыря также являются регент, экклесиарх (старший пономарь), свечник, лавочник, пономарь, звонарь, письмоводитель, библиотекарь, рухлядный, просфорник, трапезник, гостиник, больничный. Следуя 43 правилу VI Вселенского Собора никакой прежний моральный образ жизни не препятствует христианину оставить мир и вступить в монашество ради исправления и спасения души. Поступивший в монастырь становится новоначальным и проходит испытание. Если после испытания он оказывается достойным, то постригается в монашеский чин. Высший чин монашеской жизни – великая схима . Монастыри подразделяются на мужские и женские. Особо крупные монастыри принято называть лаврами. Первые монастыри появились в IV в. в Египте и в Палестине. Киево-Печерский монастырь – первый монастырь на Руси (XI в). из Устава Свято-Троицкого Тюменского мужского монастыря Православный монастырь – это христианская община, строго живущая по заповедям Божиим, ищущая духовного совершенства в делах христианской жизни. Основой монашеского духа служат слова Самого Господа Иисуса Христа : «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое, и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, и следуй за Мной» ( Мф.19:21 ) положенные в основу обета нестяжания. Дающий обет послушания и отречения от своей воли и от своего мудрования должен основывать оный на слове Господнем: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой и следуй за Мною» ( Мф.16:24 ). Дающий обет целомудрия должен внимать слову Христову: «Кто может вместить, да вместит» ( Мф.19:21 ) и слову Апостольскому: «Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу» (1Kop.7:32). |
| Рождество Христово: иконография, иконы, картины художников Схема этих сцен обычно очень лаконична: в центре помещаются ясли с Младенцем, рядом восседает на камне или в плетеном кресле Богородица, в небе — Вифлеемская звезда. 8 января, 2015 Схема этих сцен обычно очень лаконична: в центре помещаются ясли с Младенцем, рядом восседает на камне или в плетеном кресле Богородица, в небе — Вифлеемская звезда. Рождество Христово: в иконах и картинах зарубежных художников Возникновение изображений того или иного праздника, как правило, связано с возникновением устойчивой традиции празднования. В ранней Церкви существовало празднование Эпифании (Богоявления), посвященное сразу двум событиям: Воплощению и Крещению. Это совмещенное празднование возникло не позднее III века. В VI веке сначала в Римской Церкви, а к концу века и на Востоке Рождество Христово выделяется из празднования Эпифании в самостоятельное отдельное торжество. Первые дошедшие до нас образы Рождества относятся именно к VI веку. Источниками иконографии являлось как Священное Писание (Мф.:1-2; Лк.:2), так и устное Предание, зафиксированное в таких апокрифах как Протоевангелие Иакова (гл. 17-23) и Евангелие псевдо-Матфея гл. 13-14). Воплощение Спасителя описывалось в изобразительном искусстве с помощью двух основных сюжетов: собственно «Рождество» и «Поклонение волхвов». Для каждого из этих сюжетов формируется своя иконография. Древнейшие изображения Рождества выполнены в технике рельефа на каменных саркофагах. Саркофаг из Мантуи. Прорись. 320-335 г. Схема этих сцен обычно очень лаконична: в центре помещаются ясли с Младенцем, рядом восседает на камне или в плетеном кресле Богородица, в небе — Вифлеемская звезда. У яслей изображаются осел и вол, о присутствии которых в вертепе повествует Предание. Вол понимается толкователями как символ подзаконного иудейского народа, а осел — как символ не ведающих истинного Бога язычников. Иногда в композицию включается изображение пастуха, пришедшего поклониться Христу. Рождество и поклонение волхвов. Фрагмент саркофага. IV в. Музеи Ватикана, Рим |
| Церковь в эпоху между гонениями Марка Аврелия и Деция. Часть 3 История Европы дохристианской и христианской Протоиерей Владислав Цыпин Сайт «Православие.Ру» продолжает публикацию фрагментов новой книги церковного историка и канониста протоиерея Владислава Цыпина «История Европы дохристианской и христианской». Ветхозаветная Троица. Мозаика из церкви Сан-Витале в Равенне (Италия). Фрагмент. VI в. В полемических, апологетических и миссионерских целях Церковь нуждалась в систематизации своего Предания, а также в том, чтобы представить его в виде, совместимом с интеллектуальными навыками образованных людей греко-римской культуры. При всей напряженности в отношениях между христианской мыслью и эллинистической философией ее «понятийный язык был единственным средством превратить смыслообразы Писания (создававшегося на протяжении веков в замкнутой этно-культурной среде) в достояние всей цивилизационной ойкумены, выявить их универсальное значение» . На рубеже II и III столетий осознана была первостепенная важность изложения в философских терминах основополагающего тринитарного догмата. Христиане изначально исповедовали веру в то, что Господь Иисус Христос Сын Божий и Бог, что божественное достоинство принадлежит также исходящему от Отца Святому Духу, и в то же время они твердо стояли на почве библейского единобожия, отвергая исходившие из иудейской среды обвинения в языческом тритеизме, иными словами, Церковь от Самого Спасителя и апостолов приняла веру в божество Отца, Сына и Святого Духа и в то, что Бог един. В этом своем исповедании она опирается на Священное Писание, на такие его места, как «идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28: 19); «в начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1: 1); «три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святой Дух; и Сии три суть едино» (1 Ин. 5: 7); «нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, – так как есть много богов и господ много, – но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им» (1 Кор. 8: 4–6); «для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому… Ты солгал не человекам, а Богу» (Деян. 5: 3–4). Из совокупности этих новозаветных изречений с очевидностью вытекает и вера в Единого Бога, исключающая политеизм, и в частности тритеизм, и исповедание божества Отца, Сына и Святого Духа. Для христиан, подобных мужам апостольским, исполненных евангельской веры в божество Спасителя, взращенных на чтении Ветхозаветных и Новозаветных Писаний, в этих изречениях, составляющих квинтэссенцию Священного Предания, не обреталось камня преткновения. Но рационально устроенное сознание, воспитанное на формальной логике Аристотеля, при усвоении новозаветной керигмы сталкивается с затруднением представить в непротиворечивом виде библейское единобожие и веру в божество Сына и Святого Духа. |
| Вечны ли адские муки? Часть 1 Семь лет назад сайт «Православие.Ру» опубликовал мою статью «Святые отцы и “оптимистическое богословие”». Поступившие после этого отзывы читателей, а также более серьезное знакомство со святоотеческим наследием и с затронутой в статье проблемой позволили мне существенным образом переработать и расширить ее: появилась новая глава, другие дополнены святоотеческими свидетельствами; рассмотрены некоторые аргументы противников церковного учения о вечности загробного воздаяния, исправлены отдельные неточности. Кроме того, учтено, что некоторые авторы, упомянутые в первоначальной версии статьи, в течение последних лет существенно скорректировали свои взгляды по данному вопросу. Адские муки. Мозаика в Торчелло, Италия В Священном Писании о вечности грядущего наказания для грешников говорится неоднократно и вполне определенно: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12: 2); «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25: 46); «Кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению» (Мк. 3: 29); «Не познавшие Бога и не покоряющиеся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа… подвергнутся наказанию, вечной погибели» (2 Фес. 1: 8, 9). С особой силой эту истину подтвердили впоследствии святые отцы и Соборы Церкви. «Кто говорит или думает, что наказание демонов и нечестивых людей временно и что после некоторого времени оно будет иметь конец или что будет после восстановление демонов и нечестивых людей, – да будет анафема», – так звучит 9-й анафематизм против оригенистов, предложенный святым Юстинианом Великим и принятый Поместным Константинопольским Собором 543 года. Идея всеобщего спасения (всех людей и всех бесов) была осуждена и 12-ым анафематизмом V Вселенского Собора: «Кто утверждает, что силы небесные и все люди, и даже злые духи соединятся с тем Бог-Словом, в котором нет никакого вещества… – да будет анафема». Впоследствии общее осуждение неправославных мнений Оригена подтвердили отцы Трулльского Собора 692 года, а также VI и VII Вселенских Соборов. |
| Заметки по иконографии Преображения Господня 19 августа (6 августа по ст. ст.) Православная Церковь празднует Преображение Господне – событие земной жизни Спасителя, описанное у святых евангелистов (Мф. 17: 1–13, Мк. 9: 1–12; Лк. 9: 28–36). По их свидетельству, приближаясь к вольным страданиям на кресте, Господь, взяв трех ближайших учеников (апостолов Петра, Иоанна и Иакова), поднялся на гору Фавор, где преобразился перед ними, являя им Свою Божественную славу. Там Ему предстали ветхозаветные пророки Моисей и Илия. Базилика Сан Аполлинаре ин Классе. Рим, Италия. Мозаика апсиды, 549 г. Несмотря на то, что вспоминаемое событие совершилось за 40 дней до распятия Спасителя, оно отмечается в августе, а не в феврале, так как иначе празднование приходилось бы на время Великого поста. По установленной традиции, временной промежуток в 40 дней отделяет Преображение от празднуемого 27 сентября (14 сентября по ст. ст.) Воздвижения Креста Господня, когда Церковь вновь вспоминает Христовы страсти и Его страдание на кресте. По всей видимости, праздник Преображения был установлен уже в IV веке – в это время равноапостольная Елена, мать Константина Великого, возвела на горе Фавор храм в честь Преображения Господня. В основу иконографии праздника было положено евангельское повествование. На иконах, фресках, миниатюрах рукописей Спаситель, стоящий на горе, изображается в центре композиции, по сторонам от него – пророки, у подножия горы – павшие ниц апостолы. Одним из древнейших образов Преображения является мозаика апсиды церкви св. Аполлинария (Сан Аполлинаре ин Классе) в Риме (середина VI в.). По определению В. Н. Лазарева, Преображение представлено здесь в «абстрактной редакции» – фигура Христа в центре заменена изображением огромного четырехконечного креста в медальоне, над ним – десница Господа. По сторонам на облаках – полуфигуры Моисея и Илии, а ниже, посреди деревьев, изображены три агнца, по всей видимости, символизирующие трех учеников Спасителя. Подобный вариант иконографии характерен для раннехристианского искусства, изобилующего символами, однако, он не находит дальнейшего распространения. |
| Слово за Божественной литургией в Неделю перед Рождеством Христовым, в день памяти св. прав. Иоанна Кронштадтского Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Христос Пантократор. Икона VI в. Синайский монастырь святой Екатерины В воскресенье перед Рождеством Христовым за Божественной литургией мы слышим книгу родства Иисуса Христа (Мф. 1, 1-25). Это память богоизбранного народа, память человечества. Каждый народ и каждый человек имеет свою родословную, которую мы не храним. Память богоизбранного народа хранится вечной памятью — Духом Святым. Вся родословная Господа Иисуса Христа делится в Евангелии от Матфея на три части по четырнадцать родов в каждой. Первая часть рассказывает об истории народа до Давида, величайшего царя Израиля. Давид был тот, кто превратил Израиль в славный народ, так что иудеи стали могущественной силой в мире. Вторая часть — до вавилонского пленения, которое было позором нации и ее крушением, а третья — до Иисуса Христа, Который спасает народ Свой от рабства и гибели. Эти люди, которых избрал Господь, — праведные и грешные, но в них была святость любви к Богу, потому что они так отдавали Богу свою жизнь, свою плоть и кровь, что в течение веков из рода в род ткалось из их плоти и крови пречистое Тело Спасителя, «Воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и Вочеловечшася». Книга родства Иисуса Христа — это родословная всего человечества в лице избранных его и каждого из нас. Накануне Рождества Христова каждый из нас призывается с новой силой осознать свое человеческое достоинство. Бог сотворил человека по образу Своему и подобию и человек создан для общения с Богом. Мы имеем родство с Самим Богом, мы — Его род, и каждый из нас рождается, чтобы быть царем, чтобы принадлежать царскому Христову роду. Каждый из нас, прежде чем наступил светлый праздник Рождества Христова, должен глубоко осознать свою греховность, свое отпадение от Бога, потому что Господь приходит спасти не праведников, но грешников. Оттого, что Бог становится человеком, в Нем крепость и любовь неодолимая, и нет ничего для Него невозможного в том, чтобы восстановить попавших в диавольский плен в достоинство, которое дает благодать. |
| 19 января – один из дней, в который все православные храмы переполнены до отказа, ведь именно в этот день Церковь празднует Крещение Господа Иисуса Христа и по древней традиции совершается освящение воды, которое называют Великим водоосвящением. К сожалению, именно этот церковный праздник сопровождается шлейфом различных народных суеверий, не имеющих основания в церковной традиции. Вместе с клириком саратовского храма Первоверховных апостолов Петра и Павла, священником Василием КУЦЕНКО мы попытаемся рассмотреть наиболее распространенные суеверия, с тем, чтобы понять, как же нужно относиться к святой воде и что с ней делать согласно церковной традиции. 1. Есть вода «богоявленская» (освящается 18 января, в Крещенский сочельник) и «крещенская» (освящается 19 января, в сам день Крещения Господня). Великое водоосвящение совершается дважды, это правда. Первое водоосвящение – накануне праздника Крещения, 18 января, в Крещенский сочельник, а второе – в сам день праздника. Но никакого отличия у этой воды нет, ведь и 18, и 19 января используется один и тот же чин (то есть последовательность молитв) водоосвящения. Вода, освященная по этому чину, называется Великой агиасмой, то есть Великой святыней. Не бывает отдельно «богоявленской» и отдельно «крещенской» воды, но только — Великая агиасма. В богослужебных книгах Православной Церкви праздник Крещения Господня называется «Святое Богоявление, Крещение Господа нашего Иисуса Христа». Слово «Богоявление» является кратким выражением событий, которые произошли во время Крещения Иисуса Христа от Иоанна Крестителя на реке Иордан. В Евангелии от Матфея это описано так: «Крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3, 16–17). То есть Крещение было явлением Божественной славы и подтверждением Богосыновства Господа Иисуса Христа. Точно ответить на вопрос, с чем связана практика двух водоосвящений, сложно. Известно, что уже в VI веке в Палестине существовала традиция совершения освящения воды в реке Иордан накануне и в сам день праздника Крещения. В Древней Руси существовал обычай, который сохраняется и до сих пор в некоторых местах, совершать Великое водоосвящение 18 января в храме, а 19 января – вне храма, устраивая крестный ход к специально приготовленной проруби – Иордани. |
| Вход Господень в Иерусалим: Иконография праздника Великий праздник Входа Господня в Иерусалим исполнен как скорби о предстоящих крестных муках Спасителя, вспоминаемых в следующую за ним неделю, называемую Страстной, так и предпасхальной радости Воскресения. Источником иконографии Входа Господня в Иерусалим является Евангелие, где рассказывается о том, как Христос, сидя на молодом осле, в сопровождении учеников накануне иудейской пасхи въезжает в город, в котором Его предадут на распятие. Толпа людей приветствует Спасителя у ворот Иерусалима, возглашая хвалу и устилая дорогу срезанными с деревьев пальмовыми ветвями. В шествовании Господа верхом на осляти исполнилось ветхозаветное пророчество о Царе Израиля: " Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной» (Зах. 9: 9). Изображения едущего на осляти Спасителя известны уже в раннехристианском искусстве. Н.В. Покровский указывает ранние примеры иконографии Входа Господня в Иерусалим – на саркофагах и в книжной миниатюре, такие как в сирийском Евангелии Рабулы (586 г.) и Евангелии VI века из кафедрального музея в Россано (ил. 1). В последнем лист разбит на две зоны. На пурпурном фоне, характерном для ранней византийской книги, внизу представлены пророки, указующие на верхнюю часть миниатюры. Вверху изображен Вход Господень в Иерусалим в уже развитой и довольно подробной иконографии. Христос, благословляющий правой рукой, восседает на осле, под ноги которого расстилают одежды встречающие. Его сопровождают два беседующих меж собой апостола. В Евангелии рассказывается, что перед тем как войти в Иерусалим, Спаситель послал за ослом двоих учеников, однако их имена не указываются. Возможно, опираясь на это свидетельство, художник и изобразил здесь всего двух апостолов. Один из них по устойчивому иконографическому типу определяется как Петр, тогда как второй апостол, довольно юный, может быть Фомой, Филиппом или Иоанном. Следуя Евангелию, где говорится, что Христос сел на осленка поверх одежд, постеленных учениками (Мф. 21: 7), изограф представляет Господа сидящим на белом плате. Эта небольшая деталь встречается и в более поздних византийских памятниках, но никогда в русской иконописи. В россанской миниатюре изображена не только большая группа людей, вышедших из города с пальмовыми ветвями в руках, но и видны высунувшиеся из окон строений за городской стеной Иерусалима, также приветственно держащие ветви. |
| Недавно в издательстве «Никея» вышла книга протоиерея Геннадия Фаста «Кто же Сей? Книга об Иисусе Христе». Издательство «Никея» любезно предоставило нашему сайту несколько эссе из этого сборника для публикации. Христос Пантократор. Икона VI в. Синайский монастырь святой Екатерины Христос и антихристы – тема в наше время животрепещущая! Мне бы хотелось обратить внимание не столько на апокалиптический, сколько на евангельский и исторический аспекты. Кто такие антихристы, откуда они берутся? Господь обращается к иудеям: «Я пришел во Имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» (Ин. 5: 43). Что значит «во имя свое»? Человека, делающего что-либо во имя свое, называют самозванцем. Такого самозванца, говорит Христос, вы и примете. Причем самозванец этот даже не будет прикрываться Именем Отца Небесного. Господь предупреждает: «Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, – не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, Я наперед сказал вам. Итак, если скажут вам: «вот, [Он] в пустыне», – не выходите; «вот, [Он] в потаенных комнатах», – не верьте; ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» (Мф. 24: 23–27). Великий вторник Страстной седмицы, осталось совсем немного времени до Голгофы, и Господь беседует на Елеонской горе со Своими учениками, провозвещая им будущее. «Восстанут лжехристы и лжепророки»… Лжепророк – явление более-менее понятное всем – человек, имеющий в себе необычного духа (но не Божия) и с помощью этого духа что-то вещающий, но кто такие лжехристы? Апостол Иоанн, слышавший Самого Спасителя, говорил: «Всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет, и теперь есть уже в мире» (1 Ин. 4: 2–3). Иоанн Богослов ставит своего рода диагноз: антихрист – это дух, не исповедующий Иисуса Христа, пришедшего во плоти. |
|
|
