| Глава VI О различных особенных обнаружениях христианской любви (1–10). Заключение к посланию (11–18) Гал.6:1–10 . При обращении грешника на истинный путь нужно действовать в духе кротости. Следует также заботиться о своих ближних в их нуждах и неудачах, снисходя к их недостаткам, в виду того, что каждый из нас также имеет свои грехи. Нравоучительный отдел заканчивается новым призывом к деланию добра людям. Гал.6:1 . Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным. «Впадет» – нечаянно, неожиданно для самого себя, по увлечению со стороны ( προληφθ – точнее: «будет захвачен»). – «Духовные» – οι πνευματικο, т. е. такие христиане, в которых Дух Св. наиболее проявил Свою силу, в которых Он стал руководящим началом жизни, тогда как в массе христиан по-прежнему еще сильно влияние плоти (ср. 1Кор.3:1–3 ). Это те люди, которых Апостол называет «совершенными» ( 1Kop.II,6 ; Фuл. III,15 ), «сильными» ( Рим.15:1 ). – «Чтобы не быть искушенным», т. е. чтобы не впасть в грех . Проступок брата для «духовного» человека должен, следов., служить предостережением, напоминать ему о его собственной слабости, а это воспоминание заставит его мягче относиться к согрешившему... Гал.6:2 . Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов. Не только грех брата, но и всякая тяжесть ( «бремена»), какая чувствуется нашими братьями, должна и нами чувствоваться как бы угнетающая нас самих. Поэтому мы должны помогать брату нести его тяжесть, под которою нужно разуметь все, что удручает человека, с чем он не может сам справиться, – и духовные, и материальные его невзгоды. К такому широкому пониманию слова «бремена» побуждает и заключение стиха: «таким образом исполните закон Христов» или заповедь Христа о любви, в которой собственно и состоит существо закона Христова ( Мф.22:37 и сл., Ин.13:34 ). Исполнение закона Христова Апостол и теперь уже видит со стороны Галатов, но это исполнение еще несовершенное. Оно будет совершенным только со временем ( αναπληρσετε – от αναπληρον исполнять в совершенном виде, в противоположность к πληρουρν просто исполнять. У Галатов еще, след., нельзя констатировать αναπληρον, а только πληρον). Это совершенное исполнение закона Христова возможно только тогда, когда Галаты будут всегда помогать братьям носить их «бремена». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МЕЛИТОН Еп. Сардский (Сардийский) [греч. Μελτων Σαρδιανν/τς Σρδεων πλεως πσκοπος] (II в.), свт. (пам. 1 апр.), раннехрист. апологет. Жизнь О жизни М. известно очень мало. Первым о М. упоминает еп. Поликрат Эфесский в послании св. Виктору I , еп. Римскому ( Euseb. Hist. eccl. IV 21), из к-рого следует, что М. придерживался малоазийской практики, идущей от ап. Иоанна Богослова , справлять Пасху 14 нисана, т. е. был квартодециманом (см. Четыренадесятники ). В письме еп. Поликрат говорит о М. как о евнухе (т. е. неженатом), в переводе Руфина - «по причине Царствия Божия» (лат. propter regnum Dei - GCS. Bd. 9/1. S. 49; ср.: Мф 19. 12), что связано с эсхатологической перспективой и ожиданием парусии ( Второго пришествия ). Блж. Иероним Стридонский упоминает о М. как о пророке, почитавшемся многими христианами ( Hieron. De vir. illustr. 24). Авторитет М. как правосл. писателя, «провозглашавшего Христа Богом и Человеком», был в древности чрезвычайно высок. М. известен также как 1-й паломник на Св. землю, 1-й составитель списка-канона книг ВЗ и «сборника свидетельств» из Свящ. Писания о мессианских пророчествах и прообразах Христа в ВЗ. Он был автором известной в древности «Апологии» (дошедшей до наст. времени только в 2 фрагментах), в к-рой имеется зерно позднейших византийских представлений о связи христианства и монархии. Почил М. не позднее 190 г. Сохранившиеся отрывки его творений под именами сщмч. Иринея Лионского, Ипполита Римского , блж. Августина , святителей Епифания Кипрского , Александра Александрийского, Афанасия I Великого , Иоанна Златоуста , Льва I Великого на мн. древних языках свидетельствуют о влиянии, которое имели произведения М. до VI в. Открытие сочинений М. и введение их в научный оборот стало значительным достижением патрологической науки XX в. Как святой М. почитался в древней вост. Церкви, его имя включено в Римский Мартиролог, а также в совр. синаксарь афонского монастыря Симонопетра (подробнее см.: СДХА. С. IV-V). Сочинения |
| Скачать epub pdf О священномученике Петре Александрийском Предисловие Во святых отец наш Петр жил около 296 г. 50 . Он стал семнадцатым архиепископом Александрии, взойдя на эту кафедру после Феоны. Поскольку Мелетий, епископ Ликополя в Фиваиде, был уличен в участии во многих еретических беззакониях, святой лишил его сана 51 и отказался признавать крещение, совершаемое Мелетием и его сторонниками 52 . Он же рукоположил в диаконский сан Ария, когда тот еще показывал свою ревность о догматах веры. Но поскольку потом Петр увидел, как Арий защищает отлученного Мелетия и соглашается со скверными его взглядами, он изверг Ария и изгнал его из Церкви 53 . Хорошо и богоугодно упасши свое стадо на животворных пастбищах, он окончил жизнь мученически при Диоклетиане 54 , оставив своим преемником Ахиллу. Когда всесвященная его глава была усечена, с неба раздался голос: «Петр – начало апостолов, и Петр – конец мучеников». В самом деле, после его смерти гонение тиранов на христиан прекратилось, и воцарился равноапостольный Константин Великий 55 . В 304 г. 56 Петр написал настоящие правила касательно отрекшихся paзлuчhыv образом во время гонения. Эти правила необходимы для церковного благочиния и устройства. Косвенно они подтверждены правилами IV Всел. 1 и VII Всел. 1, а прямо – правилом VI Всел. 2 и благодаря такому подтверждению получают некоторым образом силу правил Вселенских соборов. Они находятся во 2-м т. «Пандект» и в 1-м т. «Синодикона», со с. 129. Во святых отца нашего Петра, архиепископа Александрийского, мученика 15 правил, на которые (за исключением одного) разделено его слово о покаянии С толкованиями Правило 1 Поскольку приблизилась уже четвертая после гонения Пасха, то этого достаточно для тех, которые по доносу подверглись заключению в тюрьму, претерпели беспощадные мучения, нестерпимые раны и многие другие страшные пытки и которым под конец плоть по немощи изменила. Хотя из-за случившегося с ними величайшего падения они не были вначале приняты в общение, однако ради того, что они много подвизались и долго противоборствовали (ведь они дошли до отречения не по своему произволению, но из-за предательства немощной плоти, поскольку и язвы Иисусовы показывают на своих телах, а некоторые уже третий год пребывают в плаче), пусть к их епитимии будут прибавлены в качестве напоминания другие 40 дней со дня их возвращения в Церковь . Проведя в посте после крещения именно такое число дней, Господь и Спаситель наш Иисус Христос был искушаем от диавола. И они, проведя такое же число дней по преимуществу в подвиге и более строгом трезвении, впредь да бодрствуют в молитвах, поучаясь в ответных словах Господа искусителю, который требовал поклонения себе: Отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи ( Мф.4:10 ; Лк.4:8 ; Втор.6:13 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла AGNUS DEI [лат. Агнец Божий]. 1. Именование Спасителя в лат. переводах Свящ. Писания - см. Агнец Божий , Агнец пасхальный . 2. Часть ординария мессы рим. обряда, состоящая из многократной (с IX в. троекратной) аккламации: «Agnus Dei, qui tollis peccata mundi: miserere nobis» (лат.- Агнец Божий, берущий на Себя грехи мира, помилуй нас), в к-рой объединены тексты Ин 1. 29б и Мф 9. 27б. Текст «А. D.» восходит к стиху из «Gloria» «Domine Deus, Agnus Dei, Filius Patris, qui tollis peccata mundi» (лат.- Господи Боже, Агнец Божий, Сын Отца, берущий на Себя грехи мира) - великого славословия ,- к-рое появилось на греч. Востоке, а позже (вероятно, во 2-й пол. IV в.) было введено и в лат. богослужение. Кроме того, «A. D.» имеет близкие параллели с текстом литании Всех святых (кон. VI в.), где чередуются прошения: «Exaudi nos Domine» (лат.- Услыши нас, Господи) и «Miserere nobis» (лат.- Помилуй нас). В качестве песнопения, сопровождающего преломление хлеба, «A. D.» был введен в богослужение рим. обряда папой Сергием I в кон. VII в. (LP. Т. 1. N 376) и первоначально пелся только народом, с IX в.- клиром и народом, с XIII в.- священником. С распространением гостии (IX-XII вв.) «A. D.» стал сопровождать или лобзание мира , или Причащение и с IX в. повторялся лишь троекратно. С X-XI вв. при третьем повторении аккламации вместо «Miserere nobis» поют: «Dona nobis pacem» (Даруй нам мир), вероятно, в связи с лобзанием мира; в Великий четверг из-за отсутствия лобзания мира «Dona nobis pacem» не поют; не поются эти слова и за богослужением в Латеранской базилике, где сохраняются элементы древней практики. В реквиеме с XI в. слова «Miserere nobis» заменяют на «dona eis requiem» (Даруй им покой), а «Dona nobis pacem» - на «Dona eis requiem sempiternam» (Даруй им покой вечный). В ср. века текст «A. D.» нередко расширялся за счет вставки тропов . Начиная с позднего средневековья «A. D.» занял место последнего или предпоследнего (перед «Ite, missa est» - Идите, служба совершилась) из песнопений ординария. Римский Миссал 1970 г. после литургической реформы Ватиканского II Собора вновь соединил «A. D.», исполняемое кантором или хором вместе с народом, с хлебопреломлением. Число аккламаций не ограничено. Кроме мессы рим. обряда «A. D.» входит в состав реквиема амвросианского обряда , а также (в греч. переводе) в состав литургии ап. Петра . |
| митр. Елевферий (Богоявленский) «Надлежало ли вам ради Бога говорить неправду и для Него говорить ложь? Надлежало ли вам быть лицеприятными к Нему и за Бога так препираться? Хорошо ли будет, когда Он испытает вас? Обманете ли Его, как обманывают человека? Строго накажет Он вас, хотя вы и скрытно лицемерите». ( Иов.13:7–10 ). «Знаю дела твои; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. Вспомни, что ты принял и слышал, и храни, и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя». ( Апок.3:1:3 ). Содержание I. Папство, как верховная власть в церкви, по преемству от св. ап. петра» при свете Свящ. Писания. Христос не выражал своего желания сделать св. Петра главою апостолов и церкви до смерти своей II. Христос по воскресении не поставил ап. Петра главою апостолов. Дух Святый ничем не выделил ап. Петра из лика апостолов при сошествии на них. Он разграничил между Петром и Павлом области преимущественного проповеднического ведения – Петру – обрезанных, Павлу – необрезанных, хотя в этих областях были проповедниками и другие апостолы. Апостолы Петр и Павел признавали взаимный авторитет учительства в своих областях. Сам ап. Петр никогда не претендовал на приматство III. Св. апостолы не видели в ап. Петре главы для себя и Церкви IV. Не знала приматства св. ап. Петра Церковь, т. е. верующие V. Св. апп. Иоанн и Павел по преимуществу – боговдохновенные учители вселенной. «Говорю по человеческому рассуждению» (Рим.3:5). VI. Разбор 1. «И будет едино стадо и един пастырь» (Ин.10:1–16) 2. Ев. Иоанна 21:15–17 Смысл Мф.16:15–18. «И сказал Господь: симоне, симоне! вот сатана просил, чтобы сеять вас, как пшеницу; но я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих (Лук.22:31–32). VII. Отношение церкви после апостольского времени к вопросу о главенстве римского епископа в учении и власти. В чем непогрешимость Церкви, и как она проявлялась а) в период времени до вселенских соборов б) в период Вселенских Соборов VIII. |
| Предисловие автора Становление древнецерковного богословия и его характерные черты (Некоторые размышления) Церковное богословие в период от первого до второго Вселенского Собора: 325–381 годы 1. Арий и становление арианства 2. Защитники Никейского символа веры 3. Новые догматические течения: омии, аномеи и омиусиане 4. Святые каппадокийские отцы 5. Прочие церковные богословы Церковное богословие в начальный период христологических споров: соблазны ересей и борьба за православие 1. Парадокс Аполлинария Лаодикийского 2. Становление антиохийской христологии. Диодор Тарсский и Феодор Мопсуестийский 3. Несторий и его ересь 4. Православное отторжение несторианства: св. Прокл Константинопольский, Феодот Анкирский и автор трактата «Против несториан», приписываемого преп. Марку Подвижнику Христианство как философия или любомудрие по Христу по свидетельству греческих отцов Церкви и церковных писателей II-VIII веков (Некоторые наблюдения) Святоотеческое учение о Таинстве покаяния (Некоторые аспекты) Основные тенденции развития и характерные черты древнехристианской и ранневизантийской экзегезы (II – начало VIII веков) 1. Становление древнецерковного толкования Священного Писания 2. Расцвет древнецерковной экзегезы. Александрийское и антиохийское направления в ней. Священное Писание в древнем монашестве 3. Завершение «классического» этапа в развитии древнецерковной экзегезы: преп. Максим Исповедник и преп. Иоанн Дамаскин Вопрос о пределах ведения Господа нашего Иисуса Христа (Мф. 24, 36; Мк. 13, 32; Лк. 2, 52; Ин. 11, 34) и его решение в контексте Святоотеческого предания Возникновение вопроса (доникейское богословие) Проблема неведения Господа в золотой век святоотеческой письменности Проблема неведения Христа в VI – начале VII века. Ересь агноитов Решение вопроса о неведении Христа у преп. Максима Исповедника и преп. Иоанна Дамаскина Эпилог Выводы Размышления о судьбе православной патрологии Христианство как труд и подвижничество Древнее монашество Аскетизм и жизнь в миру Борьба со страстями: отсекание их или преображение? Есть ли у аскетики эволюция? |
| I II III IV V VI VII Сказано в Священном Писании : проповестся сие евангелие царствия по всей вселенней, во свидетельство всем языком ( Мф.24:14 ). И верно, свет Христов более и более распространяется повсюду, оживотворяя своими лучами самые отдалённые и малообитаемые места в мире. Повсюду теперь, раздаётся проповедь о Христе, Сыне Божием, Спасителе мира. Ещё сравнительно не так давно было то, когда в наших азиатских владениях, именно в Туркестанском крае кочующие киргизы, рыская по степям и ущельям гор, не ведали истинного Бога, а теперь, по милости Божией, некоторые из них едиными устами и единым сердцем с нами вместе прославляют Христа Жизнодавца. С целью ещё большего распространения Христовой веры среди киргиз и других инородцев, недавно учреждён здесь миссионерский монастырь, о котором и составлен настоящий очерк. Сведения о нем взяты мною из дел архива святейшего Синода 1 , а также из Всеподданнейших отчётов г. Обер-Прокурора св. Синода, отчётов Православного Миссионерского Общества и из журнала, издаваемого этим же Обществом «Православный Благовестник». Сверх того, я пользовался: 1) Известиями Императорского Русского Географического общества за 1870 г., VI; 2) Записками Императорского Русского Географического общества 1861 г. кн. 3; 3) Очерками Семиречья – Костенко; 4) Очерком того же автора «Туркестанский край», 1880 г. 5) Географическо-статистическим словарём – Семенова; 6) Энциклопедическим, словарём – Березина; 7) Ежегодником и материалами для статистики Туркестанского края. Некоторые же сведения, например, о бывшем землетрясении, разрушившем монастырь до основания, о материальном положении обители, о светлых и мрачных днях её и проч. сообщены мне лично одним из иноков Иссык- Кольского монастыря, иеродиаконом Николаем, бывшим, очевидцем страшного землетрясения и других событий из монастырской жизни. Издание это имеет целью познакомить русских православных людей с нашим миссионерским монастырём в столь отдалённом крае и вызвать деятельное сочувствие к его положению, в виду его великих просветительных, задач. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДЕСЯТИГРАДИЕ [Декаполис; греч. εκπολις], встречающееся в Евангелиях (Мф 4. 25; Мк 5. 20; 7. 31) и принятое в эллинистическо-рим. эпоху название группы городов, лежавших (кроме Скифополя) к востоку от р. Иордан и Галилейского м. (Геннисаретского оз., совр. Тивериадское оз.), а также контролируемой ими области в Палестине и Иордании. Д. играло значительную роль в развитии Палестины эллинистическо-рим. эпохи, включая время проповеди Иисуса Христа и раннехрист. период. Д. упоминается также внебиблейскими источниками. В I в. по Р. Х. Плиний Старший ( Plin. Sen. Natur. hist. V 18. 74) перечислил города Д.: Филадельфия, Рафана, Скифополь, Гадара , Гиппос, Дион, Пелла, Гераса и Канафа, а также лежащий значительно севернее Дамаск. Согласно Плинию, Д.- владения Иудеи за пределами ее географической территории, в Сирии; отмечается также, что точного списка городов Д. нет. Иосиф Флавий упоминает Скифополь как крупнейший город Д. ( Ios. Flav. De bell. III 9. 7), Филадельфию (Ibid. II 18. 1), Гадару и Гиппос ( Ios. Flav. Vita. 65, 74) и 10 городов Д. в Сирии (судя по тексту, речь идет о хорошо известном тогда составе городов). У географа Клавдия Птолемея (II в. по Р. Х.) ( Ptolem. Geogr. V 14. 8) Д. включается в Келесирию с упоминанием большинства городов, названных Плинием, и дополнением из числа городов Юж. Сирии, лежавших рядом с Дамаском, в т. ч. и Капитолиады (всего 18). Христ. авторы Евсевий Кесарийский ( Euseb. Hist. eccl. III 5. 3) и свт. Епифаний Кипрский ( Epiph. Adv. haer. XXIX 7. 7-8), описывая Д. как расположенное в пределах Переи, упоминают Гиппос, Пеллу и Гадару (видимо, вслед. их заметной роли в истории христианства). Географ Стефан Византийский в VI в. ( Steph. Byzant. Ethnika. 135. 15), называя Герасу, отнес ее к области Τεσσαρεσκαιδεκπολις (Четырнадцатиградие), возможно, по ошибке. Как входящий в Д. упоминается и г. Абила (в греч. надписи из района Пальмиры - CIG, 4501). В одной из греч. надписей на Балканах эпохи имп. Домициана упоминается имя префекта «сирийского Десятиградия». Данные эпиграфики позволяют предположить, что города Д. не именовали себя официально членами Д. (надпись из Пальмиры просто стремится отличить Абилу из Д. от одноименного города во владениях Лисания; см.: Ios. Flav. Antiq. XIX 5. 1). |
| Послание святого апостола Павла к Евреям О писателе послания к Евреям Последнее место в ряду посланий св. апостола Павла занимает послание к Евреям. Причиной такого положения его является не позднейшее происхождение и не меньшее его достоинство, а сомнения, существовавшие некоторое время, в том, что писателем этого послания действительно был апостол Павел. Сомнения эти вызывались тем, что в начале послания нет обычного для апостола Павла надписания с указанием его имени, нет обращения и приветствия с наименованием церкви, которой это послание предназначалось. Находили иногда, что и слог послания отличен от слога прочих Павловых посланий. Кроме того, многие древние свидетельства, как, например, свв. Климента Римского, св. Игнатия, Поликарпа, Иустина Мученика, Иринея Лионского, говорят только о глубокой древности послания и его апостольском происхождении, но не называют имени его писателя. Ориген приводит мнения, приписывавшие это послание то св. Клименту Римскому, то св. евангелисту Луке, то св. Варнаве, то Аполлосу Александрийцу, но вместе с тем решительно заключает: " Если Церковь наша принимает послание к Евреям за Павлово, то пусть в этой уверенности и остается всякий, потому что древние не без причины передали нам это послание как произведение апостола Павла " (У Евсевия Церк. Ист. VI, 25). Восточные церкви всегда были согласны с мнением Оригена, и только ариане считали послание к Евреям за подложное. На Западе, наоборот, долгое время сомневались в подлинности этого послания, и лишь под влиянием блж. Августина на Иппонийском соборе 393 года оно было присоединено к прочим 13 посланиям св. апостола Павла. Со времени Лютера отрицательная критика вновь пыталась воскресить сомнения в принадлежности этого послания св. апостолу Павлу. Самый важный довод сомневающихся состоит в том, что св. апостол Павел не указывает в начале послания, как это обычно для него, своего имени. Но весьма основательное объяснение этому давал еще начальник знаменитой Александрийской школы Пантен (191 год). Послание обращено к евреям, которые всегда подозрительно относились к св. апостолу Павлу и по отношению к которым сам Павел, как призванный быть апостолом необрезанных, не считал себя апостолом (Гал. 1:16; 2:7; Рим. 11:13), прилагая это имя в собственном смысле одному Господу Иисусу Христу (Евр. 3:1 ср. Мф. 15:24). Павел мог опасаться, что евреи не станут читать его послания, узнав из первых слов, кем оно написано. Доводы о различиях в слоге малоосновательны; тем же лицам, кому это послание приписывалось иногда по многим соображениям, оно не могло принадлежать. |
| I. История самарян 1. Различные названия самарянской народности и ее образование. Народность, образовавшаяся в VIII-VI в. до Р. Хр. на территории разрушенного ассирийцами израильского десятиколенного царства, обыкновенно называется именем самарян. Впервые это имя употреблено писателем 4Цар. 17в форме schomronim ( ). У LXX еврейское schomronim передано греч. Σαμαρεται, каковое наименование усвояется жителям средней Палестины у И. Флавия 268 . в Новом Завете ( Иоан. 4:9 , ср. Мф. 10:5 ; Лук. 10:33 ; ед. σαμαρετης) и у церковных писателей 269 . Рассматриваемые наименования народности произошли, очевидно, от названия главного города ее Самарии (евр. schomron, греч. Σαμαρεια), по имени которого называлась также и вся занятая самарянами область 270 . Название же города, по свидетельству 3Цар. 16:24 , возникло оттого, что создатель Самарии, израильский царь Амврий, гору Семерон (евр. schomron), на которой был построен город, купил у некоего Семира 271 ( ). Сами самаряне, в позднейшее время, обычно называли себя „Израилем“, „сынами Израильскими», „сынами Иосифа“, считая себя потомками жителей десятиколенного царства. Но иногда они прилагали к себе и название schomronim, употребляя его в сокращенной форме schomrim и толкуя его в значении блюстителей или стражей (от schainar – хранить) закона вообще и субботы в частности. В письме к Лудольфу от 1672 г. самаряне пишут: „уведомляем вас, братья наши, сыны Израилевы, что мы привязаны к закону Моисея пророка во всей истине, что мы соблюдаем святой закон и что мы называемся самарянами, потому что соблюдаем субботу” 272 . В таком же смысле объясняли название самарянского народа и некоторые церковные учителя. „Слово самаряне», говорит Епифаний, „в переводе значит стражи, и названы они так потому, что в должности стражей поставлены были в земле или действительно были стражами законного Моисеева постановления " 273 . Точно также и бл. Иероним в переводе хроники Евсевия замечает: „Салманассар, царь халдейский, для ограждения страны еврейской послал ассирийских колонистов, которые сделались ревнителями еврейского закона и были названы самарянами, так-как это имя означает стражи» 274 . |
|
|
