| Зачала отдельных недель выбраны следующим образом. Недели по 50-це: I. Мф. 4:12–25 (призвание первых апостолов), II. Мф. 7:1–11 (Нагорная проповедь ), III. Мф. 8:1–18 (исцеление прокаженного и слуги, сотника), IV. Мф. 8:14–27 (исцеление Петровой тещи, ответ Христа желавшим следовать за Ним и хождение по водам), V. Мф. 8:28 – 9:8 (исцеление гадаринскаго бесноватаго и расслабленного в Капернауме), VI. Мф. 9:3–17 (призвание Матфея), VII. Мф. 9:18–27 (воскрешение дочери Иаира), VШ. Мф. 9:27–33 (исцеление двух слепых), IX. Мф. 11:2–15 (? начало Евангелия вырвано, – послы Иоанна), X. Мф. 12:9–23 (исцеление сухорукого), XI. Мф. 14:14–21 (насыщение 5000 чел.), XII. Мф. 14:22–36 (хождение по водам), XIII. Мф. 15:21–31 (исцеление дочери хананеянки), XIV. Мф. 15:32–38 (насыщение 4000 чел.); недели по Богоявлении: I. Лк. 4:1–15 (искушение Господа дьяволом), II. Лк. 4:31–37 (исцеление бесноватого в капернаумской синагоге), III. Лк. 4:42 – 5:11 (чудесный лов рыбы и призвание первых апостолов), IV. Лк. 5:12–17 (исцеление прокаженного), V. Лк. 5:18–26 (исцеление расслабленного в Капернауме), VI. Лк. 5:27–38 (призвание Матфея): недели по Пасхе: I. (Фомина н.) Uh. 1:1–17, II . Ин. 2:2–11 (брак в Кане), III. Ин. 4:1–42 (о самарянке), IV. Ин. 6:27–40 (беседа о хлебе жизни), V. Ин. 6:47–51 (то же), VI. Ин. 8:12–20 (беседа Христа с фарисеями в праздник кущей). В 1897 г. Агнесой Льюис был издан по принадлежащей ей рукописи сирский сборник паримий и апостольских чтений, названный издательницей палестинским лекционарием 9 , потому что его язык – палестинский диалект сирийского языка: с этой стороны данный лекционарий оказывается родственным употреблявшимся православными сирийцами евангелистариям – так называемому иерусалимскому (1030 г.) Ватиканской библиотеки 10 , а также изданным той же Льюис двум синайским (1104 и 1118 гг.) 11 . Время написания лекционария Льюис по палеографическим признакам относит к н. XI в. 12 . Подбор находящихся в нем чтений вполне оправдывает данное ему издательницей название: в нем записаны чтения по уставу иерусалимской церкви. |
| ( Лк. 19:30 . Мк. 11:8 : Торжественный вход Господа в Иерусалим); 26:32 сл. Мк. 14:36 , Ин. 18:10 (Тайная вечеря и взятие Господа); 27:51 ( Мк. 15:17–36 ; Лк. 23:43 ); 28:1, Ин. 20:17 ; Лк. 24:5 . Вторая книга содержит изъяснительный обзор на места из евангелия Марка: 1:2–6, 13; 2:3–5, 11; 4:20, 37–39; 5:2, 3, 9; 5:12, 22–25; 6:34–37, 31, 39 ( Лк. 19:12 сл. Мф. 25:21 сл.); 7:35; 5:41 ( Ин. 11:33–38, 39 ; Лк. 7:14 ). Евангелие Луки (книга третья): 1:15; 3:8, 9; 8:16; 11:33; 9:28–29, 33; 10:13 ( Мф. 15:24 ); 7:12–15; 10:30–36; 12:16, 80. 49. 52 ( Мф. 10:36 ); 14:28. 16–21 ( Ин. 3:5 : Мф. 22:3–12); 13:21 (Мф. 13:33); 12:11–31; 16:11 сл.; 17:12; 18:2–4 (23:18; Мф. 27:24, 26; Ин. 18:40 ); 19:2, 8; 18:22 (Мф. 19:21; 21:34–39); 8:18 ( Ин. 3:13, 34 ); 13:6. 11 ( Мф. 26:19 ); 17:21; 16:1 ( Деян. 22:3; 26:14 ), 4 ( Деян. 22:10 ), 6; 7:41; 16:7–12. Евангелие Иоанна – четвертая книга: 1:1–3; 2:4. 6. 8. 9; 4:17; 5:2. 4. 7. 5 ( Мк. 12:30 ; Мф. 22:37 ; Лк. 10:27 ), 8; 7:30; 9:1, 7; 11:1, 44, 41, 39, 35 ( Лк 16:20, 23 ); 12:35; 14:28; 10:30; 16:1; 18:11 ( Мф. 10:34 ), 10; 21:11 ( Мф. 11:30 ; Лк. 17:21 ); 8:56; 4:7, 16, 18; 13:25, 27; 20:15. Мы выписали почти все евангельские цитаты с полей издания Цана (Theodor Zahn, Forschungen zur Geschichte des neutest. Kanons und der altkirchl. Literatur, II. Theil. Der Evangelien commentar des Theophilus von Antiochien, Erlangen, 1883 S. 31 – 85). Несмотря на некоторую беспорядочность их, мы имеем наше четвероевангелие во всем его объеме начиная сверхъестественно-безмужным рождением Господа, – и кончая крестными страданиями, смертью и воскресением Христа. Что же касается до апологетического сочинения Феофила «к Автолику», то здесь апологет в III. 13. (Migne, Patr. Gr. VI col. 1140. В.). Мф. 5:28, 32 (после цитата из Притч. 4:25 ) цитирует так: δ εαγγλιος φων πιτατικτερον διδσκει περ γνεας λγουσα. πς δν γυνακα λλοτραν πρς τ πιθυμσαι ατν δη μοχευσεν ατν ν τ καρδ ατο. κα γαμν, φησν (это φησν надо объяснять тем, что после первого цитата писатель пропустил несколько слов) πολελυμνην π νδρς μοιχεει, κα ς πολει γυνακα παρεκτς λγου πορνεας ποιε ατν μοιχευθναι. |
| 5 . Все мы потеряли праведность... 6 . Все мы хотим спастись... 7 . Разные состояния жажды спасения. Примеры: мученики, преподобные, праведные... Средства, возбуждающие чувство жажды... а) раскаяние во греховной жизни... б) картины блаженного состояния – «блудный сын»... † Суетность и кратковременность земного бытия. Здесь: плачь, скорби, зло... Там: ни печаль, ни печаль... Там: мир, любовь, Рай , блаженство... † Кто из нас не пожелает быть в дому?.. Горе нам, любящим земное и... Горе служившим маммоне... Блаженны возлюбившие небесное, живущие наследием его. «Блаженни алчущии и жаждущии» – насытятся в Царстве Отца Небесного славою и блаженством вечным. Аминь. «Блажени милостивии, яко тии помиловани будут» – V-я ступенька ( Мф. 5:7 ). 1 . Широка заповедь сия – различны образы милования... 2 . Милость должна простираться на всех людей... Почему?.. Отец Небесный милует всех... Мы должны быть Ему подражатели: «Будьте совершенны...» ( Мф. 5:48 ). Ведь мы дети Божии... За всех Иисус Христос пострадал. Милость – выражение любви к Богу. Мы все члены Единого Господа. 3 . Различен образ милования: † милование телесное и духовное. Пример: св. Павлин Милостивый († 23 янв.), преп. Виталий († 22 апр.). Милость приятна Богу сердечная – «вдовицы две лепты». Подавай с ласковостью, ибо ее приемлет Сам Христос. Черноризец – одежда. Скупость наказывается. Здесь Господь воздает многообразно – св. Филарет Милостивый († 1 дек.). Награда на небесе... «Приидите, благословенные Отца Моего, унаследуйте Царство Небесное» ( Мф. 25:34 ). Аминь. «Блажени чистии сердцем...» – VI-я ступень ( Мф. 5:8 ). 1 . Аналогия: чистое око и нечистое. а) око духовное – ум, зрящий Бога, сердце чистое. б) «Узрят» – не тленными очами, а духовными. 2 . Святые, достигшие чистоты сердца, зрели Бога здесь (прп. Серафим, Исаия, Варвара и др.). Зрят и на небе. 3 . Какое сердце называется чистым? – Когда в нем нет злобы, а мир, милость, кротость. Когда в нем нет зависти, гордости, похотных мыслей, желаний. Когда мы свободны от сребролюбия, маммоны. Когда любовь к Богу является первым предметом желаний – «Ищите прежде...» ( Мф. 6:33 ). Слова Спасителя: «От сердца исходят помышления злые, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, татьбы, лжесвидетельства, – сии суть сквернящие человека» ( Мф. 15:19, 20 ). |
| Только евангелист Лука (Лк 9. 54) сообщает о том, что Иаков и И. Б. просили Христа позволить им низвести огонь с неба, к-рый сожжет самаритянскую деревню, не принявшую Его. Вероятно, эти слова обусловлены темпераментом братьев, что выражено в их имени - Сыновья грома. Следующее событие с участием Иакова и И. Б. (Мф 20. 20-28; Мк 10. 35-45) происходит на пути в Иерусалим, когда братья (согласно Мк 10. 35-38) или их мать (согласно Мф 20. 20) просят Иисуса Христа позволить им воссесть слева и справа от Него во славе Его. На вопрос Иисуса они отвечают, что могут пить чашу, к-рую Он пьет, и креститься Его крещением. Все это вызывает гнев остальных учеников. Ответ Христа отсылает к предыдущему эпизоду с И. Б., рассказанному евангелистом Марком,- к словам о старшинстве учеников и призыву Христа: «Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» (Мк 9. 33-37, особ. ст. 35; 10. 43). Только евангелист Марк упоминает об участии апостолов Петра, Иакова, И. Б. и Андрея в беседе Христа на Елеонской горе перед Страстями (Мк 13. 3-37). Евангелист Лука (Лк 22. 8-13) уточняет, что Иисус Христос велел именно Петру и И. Б. приготовить пасхальную трапезу: этот элемент, возможно, восходит к преданию иерусалимской общины. В Мф 26. 37 и Мк 14. 33 говорится о том, что Иисус взял Петра, Иакова и И. Б. в Гефсиманию . После этого по имени И. Б. в синоптических Евангелиях не упоминается. Имя Иоанн в синоптических Евангелиях иногда сопровождается уточняющими словами: в Лк 5. 10 - «сын Зеведеев» (точнее, «сыновья Зеведеевы» для Иакова и Иоанна); в Мк 3. 17; 5. 37 (ср.: 1. 19) - «брат Иакова»; в Мф 4. 21; 10. 2; 17. 1 - «брат его (Иакова.- Авт.)». Преображение Господне. Мозаика кафаликона мон-ря вмц. Екатерины на Синае. Сер. VI в. Преображение Господне. Мозаика кафаликона мон-ря вмц. Екатерины на Синае. Сер. VI в. Т. о., И. Б. в синоптических Евангелиях представляется как один из первых и ближайших учеников Христа: вместе с ап. Петром он готовит пасхальную трапезу, вместе с ним и ап. Иаковом становится свидетелем самых великих чудес Христа: воскрешения дочери Иаира и Преображения, вместе с ними и с ап. Андреем участвует в беседе о разрушении храма (Мк 13. 3; ср.: Мф 24. 1-28). В Евангелии от Иоанна |
| — С. 490. 55 Ос.3:2 . 56 Лев.27:20–21 . 57 Лев.27:22–25 . 58 Руфь 4:2–10 ; Иер.32:7 . 59 Ис.5:8 . 60 Ис.7:23 . 61 Песнь Песней 8:11. 62 2Цар.24:24 . 63 3Цар.16:24 . 64 Мф.27:6–10 . 65 Иер.32:9 . 66 Иер.32:10–15 . 67 Лук.12:33 . 68 Мк.12:17 . 69 Рим.13:7–8 . 70 Экземплярский В.И. Учение древней церкви о собственности и милостыне. — Киев, 1910. – С. 16. 71 Мф.13:45–46 . 72 Мф.13:44 . 73 Толковая Библия, или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. — Т. 10., — СПб., 1912. Репринт – Стокгольм, 1987. — С. 23. 74 Деян.2:44–45 . 75 Деян.4:36–37 . 76 Деян.2:46 . 77 Деян.5:1–4 . 78 Св. Иоанн Златоуст. Беседы на деяния апостольские XII//Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста в двенадцати томах. — Т. IX, Кн. I. – М.: Радонеж, 2003. — С. 119. 79 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. VI.6. 80 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. VI.6. 81 «Работающий вправе пользоваться плодами своего труда: “Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада?.. Кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое” ( 1Кор.9:7,10 )»//Там же. VI. 6. 82 Быт.31:41 . 83 Лев.19:13 . 84 Втор.24:14–15 . 85 Иер.22:13 ; Мал.3:5 . 86 О ветхозаветном и христианском взглядах на труд более подробно см. Лукин С.В. Христианская экономия о видах и степенях труда//Проблемы современной экономики. 2006. — 1 ⁄ 2 (17/18). — С. 413–418; Лукин С.В. Виды, степени и двойственный характер труда в аспекте христианской экономии//XII Международные Кирилло-Мефодиевские чтения, посвященные Дням славянской письменности и культуры (Минск 24–26 мая 2006 г.): Материалы чтений «Церковь и социальные проблемы современного общества»/Инт теологии им. свв. Мефодия и Кирилла, Бел. гос. унт культуры и искусств; отв. ред. и сост. А.Ю. Бендин. — Минск: Ковчег, 2007. — С. 7–26. 87 Пр.10:5; 12:11; 12:24; 28:19. 88 Суд. 17:10–12 . 89 4Цар.12:9–12; 22:5–9 . 90 1Пар.19:6–7 ; 2:Пар.25:6. 91 1Кор.10:31 . 92 Кол.3:17 . |
| 127. Кан. Ипп. 246. 247. 128. Егип. кан. гл. 62. 129. Тураев Б. Абиссинская церковь, в «Православной богословской энциклопедии», Спб 1900, столб. 65. 130. См. выше, стр. 89. 131. Ориг. Бес. 2 на 1 Цар. гл. 28. 132. Eschenburg. Gesch. der öffent. Relig. Vorträge. Iena 1785, S. 129. Binterim Denkwürdig. VI, 227. 133. Ориг. На Иов. кн. 1. 134. Кипр. Письмо 33. 135. Кипр. Пис. 34. 136. См. выше, стр. 86. 137. Кипр. Об единстве церкви 17. 138. Клим. Педаг. II, 4. 139. Клим. Стром. VI, 11. 140. Клим. Педаг. II, 4 141. Там же, выше 142. Клим. Стром. VI, 11. 143. Металлов В., свящ. Очерк истории православного церковного пения в России, изд. 2. М. 1896, стр. 7. 144. Клим. Ал. Увещания к язычн. 12. 145. Терт. О зрелищах 29. 146. Ориг. Пр. Цел. 8, 37. 147. Евсевий. Церк. Ист. VII, 30. Некоторым извинением Павлу, который в данном случае присваивал себе прерогативу на оды и энкомии, принадлежавшую только высшим сановникам (он, между прочим, любил называть себя не епископом, а дуценарием, об.-прокурором), может служить то, что епископу принято было петь «Осанна», обычай, упоминаемый и одобряемый блж. Иеронимом (комм. на Мф. 21; Augusti, Denkwürdigkeiten, V, 169); ср. наше «исполла». 148. Текст древнейших полных символов встречается только у писателей IV–V b. и в «Завещании Госп. нашего Иисуса Христа» (конца III b.). Отсюда предание у Руфина (в Коммент. на апост. симв., предисл.), что апостолы запрещали записывать символ. 149. Евс. Церк. ист. VII, 24. 150. Интересно сопоставить с этими гимнами современную им «песнь» офитов, приводимую у Оригена (пр. Цел. VI, 31). «Приветствую Тебя, единообразного Царя, узы слепоты, первую силу, сохраняемую Духом провидения и мудростью; остаюсь чистым, причастным Сыну и Отцу; да будет благодать со мною». 151. Василий Великий О Св. Духе, 29. 152. См. выше на стр. 49 свидетельство Плиния («поют Христу как Богу») и увещание св. Игнатия Бог. «воспевать Отца в Сыне» (Римл. 2). 153. Иппон. соб. Пр. 21. 154. См. выше, стр. 58. 155. «Скажите мне вы, которые только в праздничные дни ходите в церковь, — прочие дни разве не праздники? Разве они не воскресенья (κυριακα)? Свойственно иудеям наблюдать известные, редко чередующиеся, дни праздничные. Именно к ним говорит Господь: «новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть… ненавидит (их) душа Моя». Итак Бог ненавидит тех, которые думают, что только один день есть праздник, что только один день есть «день Господень» (Ориг. на Быт. бес. 10.). «Только те, которые не хотят или не могут проводить все дни, как праздники, должны праздновать хотя один день Господень в неделю». (Ориг. Прот. Цел. VIII, 23.) |
| 3 . Святая Церковь в данном непреодолимом, изначально-церковном процессе эволюции на пути к замене епископской моногамии агамией руководствовалась отнюдь не представлением «о скверне брака», высоту и святость которого она соборно исповедала на Соборе Гангрском, и вообще отнюдь не соображениями материального характера, которые удовлетворялись скорее через епископат брачный, чем безбрачный, но исключительно сознанием церковной пользы и удовлетворения духовных состояний тех или иных церковных обществ. 4 . Узаконенная Святой Церковью норма епископата безбрачного оказалась в истории Церкви «до сего дня» совершенно отвечающей духу и потребностям церковно-народной жизни, так что истинным оплотом и непрерывно-живым осуществлением в церковной жизни 12-го канона VI Вселенского Собора является церковный народ, который, как видно, в истории своего спасения воспринял именно образ безбрачного епископата церковного стада. Ввиду сказанного со стороны церковных интересов, очевидно, не имеется никаких достаточных поводов и оснований к соборному пересмотру 12-го канона VI Вселенского Собора. Свободный путь к святительской хиротонии по церковно-каноническим основаниям и в настоящее время должны иметь исключительно, таким образом, лица безбрачные, одинаково как из клира, так и из лиц монашествующих (Двукратный Собор, 17) и притом этот путь и для монашествующей братии наряду с безбрачными лицами и из клира должен быть открыт без всяких ограничений, как особый вид монашеского послушания, как путь Церкви, путь Божий. На основании изложенного можно бы, кажется, средактировать последнюю формулу канонического решения вопроса «о безбрачии епископов» в Церкви следующим образом: «Епископат, согласно учению Самого Господа Спасителя ( Мф.19:4–5 и Мф.19:10–11 ), догматически может быть одинаково как брачным, так и безбрачным, в том числе и монашествующим, но ввиду того, что Святая Церковь в своей истории, согласно заповеди Апостола Павла ( 1Кор.7:32–33 ), приняла и узаконила исключительно для блага Церкви безбрачие епископов (VI Вселенский Собор,12) и уже последовательно и благодетельно для церковного стада сменила епископскую моногамию на агамию, и в настоящее время как общая и абсолютная норма в согласии с православным Востоком и в Русской Церкви епископат остается исключительно безбрачным». |
| 32-33). Сам факт рождения Спасителя есть восстановление статуса богосыновства, утерянного первозданным Адамом , от которого, конечно, отличается Богосыновство Христа по Его божеству как Логоса, Второго Лица Пресв. Троицы. Адам, согласно Быт 2. 7, был наделен от Бога «дыханием жизни» ( ). Понятие в ВЗ может выступать синонимом «духа Божия» (ср.: Иов 34. 14; Пс 103. 29-30). Однако через падение Адама человечество лишилось - дара Духа и, как следствие, богосыновства (Быт 6. 3; ср.: Cyr. Alex. In Luc. 4//PG. 72. Col. 525). Указывая на его восстановление во Христе, евангелист приводит родословие Христа (Лк 3. 23-38) по восходящей линии - до Адама и через него до Бога. Единение во Христе Духа с человеческой природой восстанавливает богосыновство Адама: Сын, рожденный от Девы Марии, есть «Сын Всевышнего» (Лк 1. 32-33). Попытки либеральных библеистов объяснить уникальную роль Духа в рождении Христа влиянием языческих представлений ( Leisegang. 1922) не имеют под собой оснований ( Barrett. 1950, 1966). Понятия «новое рождение» и «новое творение» Духом Святым, к-рые лежат в основе евангельской пневматологии, уникальны и неизвестны дохрист. иудаизму. VI. Св. Дух в служении Иисуса Христа. В Евангелии от Матфея подчеркивается, что последующее мессианское служение Христа, изгнание Им нечистых духов совершается силой Св. Духа, знаменуя приход в мир Божественной силы, вступившей в борьбу с врагом (Мф 12. 28). Обвинениям фарисеев в том, что Христос действует не Божественным Духом, а силой Вельзевула, противопоставляется «реченное через пророка Исаию»: «Се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд» (Мф 12. 18 слл.; ср.: Ис 42. 1 слл.). Характер эсхатологической борьбы Св. Духа с силами зла в служении Мессии показан и в притче о «сильном» (Мф 12. 29). Не только изгнания бесов, но и исцеления людей понимаются исключительно в контексте мессианского служения как «дела Христовы» - дела Мессии, исполненного Св. |
| VI. Добрые и праведные много претерпевают скорбей; но должны переносить их, потому что они тем испытываются В книге Премудрости сына Сирахова: «сосуды горшечные испытывает печь, а людей праведных — искушение напасти» (Сир.27:5). Также в псалме 50: «жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс.50:19). И в псалме 33: «близ Господь сокрушенных сердцем и смиренныя духом спасет. Многи скорби праведным и от всех их избавит я Господь» (Пс.33:19—20). О том самом у Иова: «сам наг изыдох от чрева матере моея, наг и отъиду тамо (в землю). Господь даде, Господь отъят; яко Господеви изволися, тако бысть; буди имя Господне благословенно. Во всех сих приключившихся ему ничтоже согреши Иов пред Господем ниже устнама своима» (Иов.1:21—22). О том же в Евангелии от Матфея: «блажени плачущии, яко тии утешатся» (Мф.5:4). И в Евангелии от Иоанна: «сия глаголах вам, да во Мне мир имате; в мире скорбни будете, но дерзайте, яко Аз победих мир» (Ин.16:33). О том же и во Втором послании к Коринфянам: «дадеся ми пакостник плоти, аггел сатанин, да ми пакости деет, да не превозношуся. О сем трикраты Господа молих, да отступит от мене; и рече ми: довлеет ти благодать Моя, сила бо Моя в немощи совершается» (2Кор.12:7—9). Также в Послании к Римлянам: «и хвалимся упованием славы Божия; не точию же, но и хвалимся в скорбех, ведяще, яко скорбь терпение соделовает, терпение же искуство, искуство же упование; упование же не посрамит, яко любы Божия излияся в сердца наша Духом Святым, данным нам» (Рим.5:2—5). И еще в Евангелии от Матфея: «пространная врата и широкий путь вводяй в пагубу, и мнози суть входящии им; узкая врата и тесный путь вводяй в живот, и мало их есть, иже обретают его» (Мф.7:13—14). О том же и в книге Товита: «где суть... правды твоя? се, ведома вся с тобою» (Тов.2:14). И в Притчах Соломоновых: «на местех нечестивых стенят праведнии, в погибели же их умножатся праведнии» (Притч.28:28). VII. Не должно огорчать духа Святого, принятого нами Павел пишет к Ефесеям: «не оскорбляйте Духа Святаго Божия, имже знаменастеся в день избавления. Всяка горесть и гнев и ярость и клич и хула да возмется от вас» (Еф.4:30—31). |
| 2 Ср. иеромонах Лев (Жиллэ). Иисус Назарянин по данным истории. Париж 1934, стр. 78. Эту же возможность допускает С. А. Жебелев (Христос-Плотник. «Христианский Восток», изд. Российской Академии Наук, т. VI, вып. III, Петроград 1922, стр. 303–314), отмечающий, однако, понимание тектон в смысле плотника, уже у христианских писателей II века. Правда, Жебелев подвергает сомнению историческую достоверность самого предания об Иисусе, как тектоне и готов видеть в нем преломление в народном сознании слова Иисуса о разрушении и восстановлении храма ( Мк 14:57–58 и паралл.), но для обоснования этого мнения он не располагает никакими положительными данными. 3 Предлагаемое согласование Мф. и Лк. не есть единственно возможное. Так, св. Иоанн Златоуст и его продолжатели думали, что звезда явилась волхвам до Рождества Христа, и что к моменту Рождества они были уже в Иудее. 4 В русском переводе восполненное подлежащее «Иоанн» не отвечает контексту. Подразумевающееся подлежащее – Иисус. 7 Известная в науке попытка исключить указание на праздник Пасхи и в 6опирается на недостаточные текстуальные данные. 9 В Мф. Царство Божие называется Царством небесным (3:2, 4:17, 5 и т. д.). Термин «Царство Божие» встречается в Мф., как исключение (напр., 19:24, ср. наше разночтение 6:33, где лучшие рукописи не имеют при Царстве никакого определения). Это различие – чисто терминологическое. Оно связано с иудейским характером Мф., о котором речь будет ниже. В послепленную эпоху неизреченность священной тетраграммы (в обычном условном произношении: Иегова, в научном, тоже небесспорном: Ягве), которою обозначалось имя собственное Бога Израилева, повела к замене ее описательными наименованиями, к числу которых принадлежало и слово «небо». «Царство Небесное» есть не что иное, как транскрипция Царства Божия в духе послепленного иудейства. 10 «Эсхатология» (от греческого слова последний) есть учение о «последних сроках», о грядущем явлении Господа Иисуса Христа во славе, о конце нынешнего века и о начале будущего века. |
|
|
